{"id":775,"date":"2024-06-16T12:37:04","date_gmt":"2024-06-16T15:37:04","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/?post_type=articulos_revista&#038;p=775"},"modified":"2024-07-26T13:18:09","modified_gmt":"2024-07-26T16:18:09","slug":"vivir-el-duelo-o-estar-de-luto","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/articulos_revista\/vivir-el-duelo-o-estar-de-luto\/","title":{"rendered":"\u00bfVivir el duelo o estar de luto?"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-2o2yz3-33ed2de0a3d5ec5cfa2712f0480f86c8\">\n.avia-section.av-2o2yz3-33ed2de0a3d5ec5cfa2712f0480f86c8{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-2o2yz3-33ed2de0a3d5ec5cfa2712f0480f86c8 main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  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class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVISTA N&deg; 28 | A&Ntilde;O 2023 \/ 1<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >&iquest;VIVIR EL DUELO O ESTAR DE LUTO?<\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><br>\n\n<\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-2l1g2n-96679772391c89df40ead69bb26d96ec main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-775'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-2cg0ev-d643457160ce4d1b69d569424bc414a2 av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  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<span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/depresion\/\">depresi\u00f3n<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/duelo\/\">duelo<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/mort\/\">mort<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/muerte\/\">muerte<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/perdida\/\">p\u00e9rdida<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/superar-el-duelo\/\">superar el duelo<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/vinculos\/\">v\u00ednculos<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-1il1c7-b8212e4693edd1a32f87ac3c3c227d56 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-1czzon-b0ab17cb2283d7bf1a157a37272fa069  avia-builder-el-8  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itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-1' data-fake-id='#toggle-id-1' class='toggler  activeTitle av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-1' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Resumen\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Resumen\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Resumen\">Resumen<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-1' aria-labelledby='toggle-toggle-id-1' role='region' class='toggle_wrap  active_tc av-title-above' style='display:block;' ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>&iquest;Vivir el duelo o estar de luto?<\/strong><\/p>\n<p>El autor propone una reflexi&oacute;n sobre la cuesti&oacute;n que constituye el t&iacute;tulo del art&iacute;culo, explorando las dimensiones psicol&oacute;gica, sociol&oacute;gica y conceptual del duelo. El autor critica el abuso del concepto de duelo, que no pocas veces acaba siendo una especie de prescripci&oacute;n forzada. Se valoriza el atravesamiento del proceso de duelo; ya que s&oacute;lo as&iacute; puede activarse la capacidad de transformar el vac&iacute;o en ausencia, lo que permite al sujeto recrear un sentimiento doloroso, pero al mismo tiempo redescubrir el placer de sentirse vivo.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> muerte, duelo, superar el duelo, p&eacute;rdida, depresi&oacute;n, v&iacute;nculos.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-lz0iuv4d-43a7fbd6ce5ae9d7b8292ebc79bc1f2f'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"R&eacute;sum&eacute;\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: R&eacute;sum&eacute;\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: R&eacute;sum&eacute;\">R&eacute;sum&eacute;<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Vivre le deuil ou travailler sur le deuil?&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p>L&rsquo;auteur propose une r&eacute;flexion sur la question pos&eacute;e dans le titre de l&rsquo;article, en explorant les dimensions psychologique, sociologique et conceptuelle du deuil. L&rsquo;abus du concept de &ldquo;travail de deuil&rdquo; est critiqu&eacute;, car il aboutit souvent &agrave; une prescription imp&eacute;rative de l&rsquo;accomplir. &Agrave; la place du &ldquo;travail de deuil&rdquo;, l&rsquo;auteur pr&eacute;f&egrave;re le &ldquo;travail sur le deuil&rdquo;: c&rsquo;est le seul moyen de d&eacute;clencher la capacit&eacute; de transformer le vide en absence, permettant ainsi &agrave; l&rsquo;individu de recr&eacute;er un sentiment douloureux, mais en m&ecirc;me temps de retrouver le plaisir de se sentir vivant<\/p>\n<p><strong>Mots-cl&eacute;s :<\/strong> mort, deuil, travail de deuil, perte, d&eacute;pression, liens.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-lz0iv5u9-2893817eb0d357d77a338c7c94f0ff77'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Experiencing grief or working through grief? <\/strong><\/p>\n<p>The author offers reflection on the question in the title of the article, exploring the psychological, sociological and conceptual dimension of grief. The abuse of the concept of &ldquo;working through&rdquo; grief is criticized, as it often ends up being prescribed forcedly. In lieu of &ldquo;working through&rdquo; grief, the author values &ldquo;going through&rdquo; grief: this is the only way to trigger the ability to turn emptiness into absence, thus allowing the individual to recreate a painful feeling, but at the same time to regain the pleasure of feeling alive.<\/p>\n<p><strong>Key-words:<\/strong> death, grief, working through grief, loss, depression, bonds.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-d1orz-45644760f814ef93fa01b349e99294e4\">\n#top .av-special-heading.av-d1orz-45644760f814ef93fa01b349e99294e4{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-d1orz-45644760f814ef93fa01b349e99294e4 .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-d1orz-45644760f814ef93fa01b349e99294e4 .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-d1orz-45644760f814ef93fa01b349e99294e4 av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ART&Iacute;CULO<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-8vea7-6ed5e398d18de5bf42c6f2256dd178aa hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-lz0230bb-5edff60ffa912c6141f1494a41f5e639 '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><p>La muerte es un fen&oacute;meno inevitable e impenetrable en torno al cual durante siglos la humanidad ha ido tejiendo una fr&aacute;gil red de mitolog&iacute;as y rituales que representan otros tantos procedimientos m&aacute;gicos, t&eacute;cnicas para transfigurar y ocultar la crueldad del acontecimiento. Morir es un hecho inmediato de la existencia. Pueblos con tradiciones diferentes admiten que la muerte es el lugar de una transformaci&oacute;n que transfigura al muerto en su supervivencia (Urbain, 1980).<\/p>\n<p>En los cuatro rincones del mundo los muertos nacen, viven y renacen incesantemente en el esp&iacute;ritu de los supervivientes. Aqu&iacute; son imaginados id&eacute;nticos y se conservan; all&iacute; son diferentes y se transfiguran; en cada caso, y esto es lo principal, sobreviven. Pero tambi&eacute;n es importante, porque dial&eacute;cticamente ligada a los muertos, est&aacute; la supervivencia de los vivos: esta depende totalmente de la aceptaci&oacute;n (o rechazo) de la separaci&oacute;n\/desaparici&oacute;n del difunto, ese tema que suscita la angustia y el misterio de lo desconocido. Como escribe Jank&eacute;l&eacute;vitch (1977): &laquo;Cuando de repente el cad&aacute;ver est&aacute; presente, &eacute;se soy yo, pero al mismo tiempo sin ser yo en absoluto. No es ni un <em>yo<\/em>, ni un <em>t&uacute;<\/em>, sino un <em>&eacute;l<\/em>, que en definitiva se convierte en un qu&eacute;&raquo;. Porque &eacute;se es el punto en el que surge la alteridad radical y en el que los l&iacute;mites del mundo humano y sus s&iacute;mbolos empiezan a tambalearse. Para quien rechaza categ&oacute;ricamente esta diferenciaci&oacute;n extrema, no hay atisbo posible de duelo: s&oacute;lo le queda la locura o sacrificarse aniquil&aacute;ndose para compartir el destino del difunto.<\/p>\n<p>Sobrevivir al propio muerto presupone siempre el reconocimiento de la p&eacute;rdida del objeto amado. Para ello, a partir del rechazo instintivo de la muerte del otro hasta la aceptaci&oacute;n razonable de &eacute;sta, existen los ritos que abren, regulan y cierran el duelo, haciendo que la separaci&oacute;n sea relativa y, al mismo tiempo, efectiva.<\/p>\n<p>Lo importante es amortiguar la inexorabilidad de la separaci&oacute;n para que los muertos, continuamente evocados por los ritos, no escapen a los intercambios simb&oacute;licos de los vivos: si se mantiene a los muertos en el c&iacute;rculo de los intercambios, la separaci&oacute;n es aceptada. Todos los ritos de los distintos pueblos pretenden b&aacute;sicamente preservar una relaci&oacute;n normal entre el difunto y los vivos, una relaci&oacute;n cada vez m&aacute;s espiritual. Por tanto, no hay crisis de desesperaci&oacute;n o melancol&iacute;a (Freud), sino que s&oacute;lo hay un proceso que disuelve y transforma los lazos afectivos previamente establecidos entre los muertos y los supervivientes. &Eacute;ste es precisamente el prop&oacute;sito de los rituales: transformar el silencio y el vac&iacute;o creados por la separaci&oacute;n en un espacio de relaci&oacute;n constante.<\/p>\n<p>Ante el cad&aacute;ver, por tanto, existe una preocupaci&oacute;n universal no ser ro&iacute;do por la nada, en el doble aspecto de sobrevivir a la p&eacute;rdida del objeto amado y sobrevivir a los que ya no est&aacute;n.<\/p>\n<p>El duelo, que puede definirse como el conjunto de pr&aacute;cticas sociales y procesos ps&iacute;quicos psicol&oacute;gicos desencadenados por la muerte de una persona, y los intentos de resolver esta aparente irreconciliabilidad. Las manifestaciones convencionales y obligatorias del duelo tienen como objetivo &laquo;una invenci&oacute;n social terap&eacute;utica&raquo; (Granet, 1975) permitir la catarsis del duelo y oponerse a las manifestaciones pasivas propias del estado de letargo del duelo.<\/p>\n<p>En esta terap&eacute;utica de la invenci&oacute;n social podemos identificar tres dimensiones integradas, que voy a investigar: psicol&oacute;gica, sociol&oacute;gica y conceptual-filos&oacute;fica (Valeri, 1979).<\/p>\n<p>En &uacute;ltima instancia, como veremos. las tres dimensiones consideradas tienen en com&uacute;n un compromiso final que combina la aceptaci&oacute;n de la muerte con su negaci&oacute;n: la p&eacute;rdida es reconocible, pero su realidad se transforma. El objeto perdido resucita a otro nivel de existencia y significado, que abarca y trasciende a los dem&aacute;s.<\/p>\n<h3>La dimensi&oacute;n psicol&oacute;gica<\/h3>\n<p>La experiencia del duelo es una vivencia de dolor intenso que implica un encierro en uno mismo, evitando todi trati frecuente con los dem&aacute;s, con un disgusto sistem&aacute;tico por todas las cosas, incluso las m&aacute;s habituales y cercanas: un abandono del cuerpo y de la mente a sus automatismos, como si carecieran de una raz&oacute;n, un sentido para vivir. La tristeza predominante que impregna la vida del sujeto tambi&eacute;n acaba alienando y alejando a los dem&aacute;s.<\/p>\n<p>El duelo se presenta como una experiencia de exclusi&oacute;n, especialmente en Occidente, si nos enfrentamos a las tradiciones de otros pueblos que nos transmite la antropolog&iacute;a.<\/p>\n<p>La construcci&oacute;n <em>del duelo<\/em> se ha convertido en una expresi&oacute;n tan com&uacute;n en el lenguaje cotidiano, en el lenguaje com&uacute;n que la idea de que hay que hacer el duelo se ha convertido en una obligaci&oacute;n, una especie de duelo forzado, traicionado incluso por las expresiones tradicionales de que los amigos conocidos acuden a ti con prop&oacute;sito de consuelo. Como es bien sabido, el concepto de elaboraci&oacute;n del duelo fue ilustrado por primera vez en t&eacute;rminos psicol&oacute;gicos por Freud, en la famosa obra <em>Duelo y Melancol&iacute;a<\/em> escrito en 1915 y publicado en 1917. Este breve ensayo domina todos los estudios psicoanal&iacute;ticos y la mayor&iacute;a de los trabajos de psiquiatr&iacute;a y sociolog&iacute;a que han aparecido posteriormente sobre el duelo y el luto son comentarios de este texto. Freud parti&oacute; de una premisa prudente: Dejaremos, pues, de lado desde el principio cualquier pretensi&oacute;n de validez universal de nuestras conclusiones.Yuxtapone el duelo a la melancol&iacute;a, interesado en destacar la continuidad entre la afecci&oacute;n normal del duelo y la melancol&iacute;a. Utiliza como explicaci&oacute;n v&aacute;lida de la g&eacute;nesis de la melancol&iacute;a la afecci&oacute;n normal del luto. Afirma que:<\/p>\n<p>&laquo;La melancol&iacute;a se caracteriza ps&iacute;quicamente por un profundo y doloroso des&aacute;nimo, una p&eacute;rdida de inter&eacute;s por el mundo exterior, una p&eacute;rdida de la capacidad de amar, por la inhibici&oacute;n ante cualquier actividad, por un desaliento del sentimiento de s&iacute; mismo que se expresa en autorreproches y autolesiones y que culmina en la expectativa delirante de castigo. Este cuadro gana en inteligibilidad si consideramos que el duelo presenta con la excepci&oacute;n de una &ndash; las mismas caracter&iacute;sticas; en el duelo no aparece la perturbaci&oacute;n del sentimiento del yo, pero por lo dem&aacute;s el cuadro es el mismo&raquo; (Freud, 1915).<\/p>\n<p>Una vez aclarada la legitimidad de la yuxtaposici&oacute;n de duelo y melancol&iacute;a, Freud pasa a describir el trabajo del duelo.<\/p>\n<p>&laquo;El duelo es invariablemente la reacci&oacute;n a la p&eacute;rdida de un ser querido o de una abstracci&oacute;n que ha ocupado su lugar, la patria por ejemplo, o la libertad, un ideal, etc. La misma situaci&oacute;n produce en algunos individuos -en los que sospechamos por tanto la presencia de una disposici&oacute;n patol&oacute;gica- la melancol&iacute;a en lugar de duelo.Adem&aacute;s, es muy notable que, aunque el duelo implica graves desviaciones del modo normal de afrontar la vida, no se nos ocurre considerarlo como un estado patol&oacute;gico del ser y confiar a la persona que lo padece a un tratamiento m&eacute;dico. Confiamos en que el duelo se superar&aacute; tras un cierto tiempo y consideramos inadecuada o incluso perjudicial cualquier interferencia&raquo; <em>(ibid).<\/em><\/p>\n<p>Esta recomendaci&oacute;n de no considerar el duelo como un fen&oacute;meno patol&oacute;gico y, en consecuencia, no tratarlo, se ha convertido en un lugar com&uacute;n, pero a&uacute;n hoy no siempre se respeta en la pr&aacute;ctica actual.<\/p>\n<p>Freud expone de forma clara y consecuente sus ideas sobre lo que tiene lugar en la psique del afligido y explica su concepto de elaboraci&oacute;n del duelo:<\/p>\n<p>&laquo;La comprobaci&oacute;n de la realidad ha mostrado que el objeto amado ya no existe, exige que se retire toda la libido de lo que est&aacute; relacionado con ese objeto. &#61531;&hellip;&#61533; Contra esta exigencia existe una aversi&oacute;n comprensible. Se observa invariablemente que los hombres no abandonan voluntariamente una posici&oacute;n libidinal, incluso cuando ya tienen un sustituto que les invita a hacerlo.&nbsp; &#61531;&hellip;&#61533; Lo normal es que se imponga el respeto a la realidad. Sin embargo esta tarea no puede realizarse inmediatamente.&nbsp; S&oacute;lo puede llevarse a cabo poco a poco y con gran gasto de tiempo y energ&iacute;a de inversi&oacute;n; mientras tanto, la existencia del objeto perdido se prolonga ps&iacute;quicamente. Todos los recuerdos y expectativas con referencia a los cuales la libido estaba vinculada al objeto son evocados y sobreinvestidos uno a uno, y el desprendimiento de la libido tiene lugar en relaci&oacute;n con cada uno de ellos&raquo;<em> (ibid.). <\/em><\/p>\n<p>Aun siendo consciente de las limitaciones de la teor&iacute;a pulsional, describe la elaboraci&oacute;n del duelo como un proceso de desinvestidura:<\/p>\n<p>&laquo;No es nada f&aacute;cil indicar con argumentos econ&oacute;micos por qu&eacute; tal compromiso por el que se realiza poco a poco el dominio de la realidad resulta tan doloroso. Y cabe se&ntilde;alar que este doloroso disgusto nos parece absolutamente evidente. Sin embargo, una vez concluido el trabajo del duelo, la persona vuelve a ser libre y desinhibida&raquo; <em>(ibid.).<\/em><\/p>\n<p>El concepto de elaboraci&oacute;n del duelo entre los conceptos psicoanal&iacute;ticos es el que ha tenido una amplia difusi&oacute;n no s&oacute;lo dentro de las ciencias humanas sino m&aacute;s generalmente en la cultura del siglo XX.<\/p>\n<p>El concepto, propuesto cautelosamente por Freud y sobre todo como posible explicaci&oacute;n de la etiopatogenia de la melancol&iacute;a, se ha convertido casi en un dogma: la psicolog&iacute;a y la psiquiatr&iacute;a lo han convertido en una especie de imperativo de cuya necesidad reafirma la psicolog&iacute;a dominante. Adem&aacute;s, la desaparici&oacute;n de rituales y su sustituci&oacute;n por la cultura de masas (basta pensar en la proliferaci&oacute;n de la literatura de divulgaci&oacute;n psicol&oacute;gica, el llamado pensamiento positivo) hacen del concepto de duelo un objeto de prescripci&oacute;n, y el duelo una especie de trabajo forzado del que el sujeto no puede eximirse si quiere recuperar el impulso.<\/p>\n<p>Liberarse del sufrimiento y de la angustia de la muerte se convierte en un imperativo de &eacute;xito y felicidad compartido por una sociedad que no quiere enfrentarse con el dolor; mediante el &eacute;nfasis en la elaboraci&oacute;n necesaria del duelo que acaba vaciando la experiencia de la p&eacute;rdida de todo significado tr&aacute;gico.<\/p>\n<p>Prolifera una literatura que intenta reabsorber la experiencia de lo negativo en el marco de una palabra tranquilizadora de consuelo y reconciliaci&oacute;n, una psicolog&iacute;a f&aacute;cil de la bondad, incapaz de una reflexi&oacute;n cr&iacute;tica, con una actitud de indiferencia, cuando no de hostilidad hacia el psicoan&aacute;lisis, sin embargo, refiri&eacute;ndose por ejemplo al pensamiento freudiano, mediante el uso de conceptos, como el concepto de duelo, separados del contexto que les daba sentido.<\/p>\n<p>Sin embargo, hay obras en las que se critica el mal uso o la mala utilizaci&oacute;n del concepto de elaboraci&oacute;n del duelo, y se alzan voces cr&iacute;ticas o perplejas incluso dentro del propio psicoan&aacute;lisis, sobre todo por parte de autores que han pasado por una experiencia personal de duelo.<\/p>\n<p>El propio Freud cuando, pocos a&ntilde;os despu&eacute;s de la publicaci&oacute;n de <em>Duelo y melancol&iacute;a<\/em>, sufri&oacute; la p&eacute;rdida de su hija Sophie, modific&oacute; en privado sus pensamientos sobre el duelo; escribe en una carta a Binswanger:<\/p>\n<p>&laquo;Un duelo agudo que causa una p&eacute;rdida as&iacute; en alg&uacute;n momento termina, esto se sabe. Pero uno permanece inconsolable, y no es posible encontrar un sustituto. Todo lo que puede tomar el relevo, aunque llene el lugar vac&iacute;o, sigue siendo otra cosa diferente. Y, en verdad, es justo que as&iacute; sea. Es la &uacute;nica forma de continuar el amor al que no se quiere renunciar&raquo; (Binswanger, 1956). Aqu&iacute; se cuestiona la idea misma en la que se basa la elaboraci&oacute;n del duelo.<\/p>\n<p>Duelo, por decirlo crudamente, que a la larga un ser puede ser sustituido por otro. Sobre la idea de la insustituibilidad del objeto de la p&eacute;rdida me pareci&oacute; eficaz lo que escribe el escritor franc&eacute;s Philippe Forest:<\/p>\n<p>&laquo;Es necesario no haber amado nunca de verdad para convencerse de que la euforia er&oacute;tica de un nuevo amor basta para borrar el dolor de la separaci&oacute;n, la irreparable separaci&oacute;n, el irreparable sentimiento de ausencia generado por la ausencia del ser que una vez estuvo cerca. Ning&uacute;n individuo puede sustituir a otro. Y la muerte exacerba la impresi&oacute;n de irreparabilidad que tal verdad conlleva&raquo; (Forest, 2007).<\/p>\n<p>En la literatura especializada, sin embargo, fue una obra de un psicoanalista lacaniano franc&eacute;s, Jean Allouch, la que me ofreci&oacute;, a pesar de la tortuosidad de su escritura, una cr&iacute;tica, en mi opini&oacute;n, convincente para el concepto de elaboraci&oacute;n del duelo.<\/p>\n<p>El libro de Allouch (1995), <em>&Eacute;rotique du deuil au temps de la mort s&egrave;che, <\/em>es el texto de un seminario cuyo tema es precisamente el texto freudiano Duelo y melancol&iacute;a, que somete a un an&aacute;lisis y una cr&iacute;tica rigurosos, llena de intuiciones e integraciones lacanianas.<\/p>\n<p>Personalmente, me ha interesado, sobre todo en la cr&iacute;tica del concepto de objeto sustitutivo. Allouch se&ntilde;ala c&oacute;mo la noci&oacute;n de elaboraci&oacute;n del duelo ha sido aceptada a lo largo de los a&ntilde;os de forma pasiva, como si existiera un miedo activo, temor a criticar y cuestionar al padre del psicoan&aacute;lisis (cosa que el autor hace, debo decir, con gran placer), al menos directamente. De hecho, se&ntilde;ala c&oacute;mo, para Melanie Klein, el trabajo de duelo se considera concluidono cuando se encuentra un nuevo Objeto que investir, sino cuando se consiguerestablecer y reconstruir el objeto perdido, con la felicidad de encontrar losobjetos internos despu&eacute;s de haberlos perdido y de establecer una mayor confianzacon ellos.<\/p>\n<p>&laquo;El psicoan&aacute;lisis &ndash; dice Allouch &ndash; tiende a reducir el duelo a un trabajo; pero hay un abismo entre el trabajo y la subjetivaci&oacute;n de una p&eacute;rdida&raquo;.<\/p>\n<p>Allouch considera la p&eacute;rdida como una p&eacute;rdida seca sin ninguna compensaci&oacute;n posible y equipara la p&eacute;rdida al sacrificio.<\/p>\n<p>El aspecto m&aacute;s innovador de su discurso me parece precisamente el de concebir el duelo como un sacrificio. En esta perspectiva, la p&eacute;rdida sufrida es sentida y experimentada como una amputaci&oacute;n inconmensurable, algo que amputa, mutila y crea un agujero insalvable, sin posible sustituci&oacute;n o fetiche. Vivirlo como un sacrificio presupone aceptar que una parte de uno mismo se pierde irremediablemente y s&oacute;lo de la aceptaci&oacute;n del da&ntilde;o irreparable surge la posibilidad de acceder a lo simb&oacute;lico y a una visi&oacute;n fiel a la verdad.<\/p>\n<p>Sacrificar al otro y a una parte de uno mismo no significa en realidad perder, sino aceptar la transitoriedad y caducidad. Adem&aacute;s, sabemos por la antropolog&iacute;a c&oacute;mo el sacrificio es fundamental en toda religi&oacute;n y c&oacute;mo representa, de hecho, un intento de los hombres por trascender su propia transitoriedad. Por tanto mientras que la elaboraci&oacute;n del duelo tender&iacute;a a reintegrar la muerte en la esfera de lo &uacute;til dot&aacute;ndola de una justificaci&oacute;n, vivirla como un sacrificio significa considerarla una p&eacute;rdida, una disipaci&oacute;n, un despilfarro, que no puede ser recuperada de ning&uacute;n modo, pero que sin embargo ofrece una garant&iacute;a de acceso a lo simb&oacute;lico.<\/p>\n<p>Como de costumbre, los poetas y escritores hacen m&aacute;s comprensibles los conceptos de los t&eacute;cnicos. De hecho, Philippe Forest encuentra una forma m&aacute;s f&aacute;cil de decirlo. Su idea b&aacute;sica es que los seres queridos son, de hecho, insustituibles y que el &ldquo;trabajo del duelo&rdquo; niega esta irremplazabilidad y pretende sensatamente sustituirlos. El sacrificio del duelo reconoce esto y lo convierte en el objeto mismo del espect&aacute;culo incre&iacute;blemente cruel en el que la p&eacute;rdida se acepta como tal.<\/p>\n<p><em>Nada sustituir&aacute; a quien hemos perdido. Y s&oacute;lo a condici&oacute;n de aceptar esta evidencia que, consintiendo el sacrificio parcial del yo, se mantiene viva la verdad de haber amado. <\/em><\/p>\n<p><em>La p&eacute;rdida es reconocible, pero su realidad se transforma. El objeto perdido, resucita en otro nivel de existencia y significado, que incorpora y trasciende a los dem&aacute;s. <\/em><\/p>\n<p>Esta afirmaci&oacute;n me recuerda lo que dije antes sobre el pensamiento de Melanie Klein sobre el duelo como reconstrucci&oacute;n, reparaci&oacute;n de los objetos internos y de la relaci&oacute;n con ellos. No es por lo tanto la b&uacute;squeda de un nuevo objeto, sino la transformaci&oacute;n y trascendencia. El objeto perdido no genera necesariamente una sombra en el yo, sino que se convierte en un objeto constitutivo del mundo interior.<\/p>\n<p>Comprend&iacute; mejor este fen&oacute;meno compar&aacute;ndolo con lo escrito por el fil&oacute;sofo Jean Luc Nancy sobre el retrato: la funci&oacute;n del retrato es representar a una persona per se, no por sus atributos o atribuciones, ni por sus actos ni por las relaciones en las que est&aacute; implicada. El objeto del retrato es, en sentido estricto, el <em>sujeto absoluto<\/em>: completamente retirado de exterioridad, es decir, ni como personaje ni como personalidad, sino <em>per se<\/em>, sin extensi&oacute;n ni restricci&oacute;n. Es en s&iacute; mismo.<\/p>\n<p>&laquo;La luz del fondo &ndash; de este improbable fondo abierto, sin fondo, en el fondo del lienzo &ndash; es el resplandor de una presencia m&aacute;s all&aacute; de s&iacute; misma, que la hace a s&iacute; misma. El retrato es el nacimiento y la muerte del sujeto, que no es otra cosa que esto, nacimiento a la muerte y muerte desde el nacimiento, o incluso recuerdo infinito&raquo; (Nancy, 2000).<\/p>\n<p>La elaboraci&oacute;n del duelo conducir&iacute;a, por tanto, no a la inversi&oacute;n y sustituci&oacute;n de otro objeto, sino a una transformaci&oacute;n del objeto, partiendo de la conciencia de la irremediabilidad de la p&eacute;rdida, en un objeto absoluto que representa la herencia esencial del sujeto.<\/p>\n<h3>La dimensi&oacute;n sociol&oacute;gica<\/h3>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p>La limitaci&oacute;n de la dimensi&oacute;n psicol&oacute;gica, de la <em>one body psychology<\/em>, es la de considerar a la persona en duelo como completamente sola sin otra preocupaci&oacute;n que la de adaptarse al duelo y elaborarlo.<\/p>\n<p>E1 duelo es ciertamente una experiencia ps&iacute;quica personal y el trabajo del duelo un asunto psicol&oacute;gico. Sin embargo, tambi&eacute;n sabemos que el trabajo del duelo se ve facilitado u obstaculizado y su evoluci&oacute;n facilitada o dificultada, dependiendo de c&oacute;mo trate la sociedad en general al doliente. Los estudios de etnolog&iacute;a han documentado ampliamente el papel de los mecanismos colectivos, sociales y culturales que determinan no s&oacute;lo la enfermedad, sino en general de fen&oacute;menos como el duelo y el luto. Estos sucesos no s&oacute;lo afectan al individuo, sino a la comunidad; muchas son las observaciones de antrop&oacute;logos y etnopsiquiatras sobre c&oacute;mo trabajan las distintas culturas la transitoriedad y la muerte, trabajo necesario para reducir el riesgo de que, al partir, el objeto amado arrastre consigo al sujeto inmerso en el duelo. Es suficiente recordar lo que escribe Beneduce&#65306;<\/p>\n<p>&laquo;La muerte, reconocida como un l&iacute;mite ineluctable, es por tanto ella misma objeto de una compleja estrategia simb&oacute;lica que sustray&eacute;ndola a la violencia del absurdo individual- la devuelve en forma de acontecimiento siempre colectivo a una comunidad que, de sus muertos, recoge la herencia, los signos, no en la memoria nost&aacute;lgica de los individuos como en el cuerpo mismo de sus hijos, en el linaje&raquo; (Beneduce, 1995).<\/p>\n<p>Y de nuevo:<\/p>\n<p>&laquo;El acontecimiento de la muerte y la separaci&oacute;n es asumido por la cultura y constantemente gobernado dentro de estrategias simb&oacute;licas que constituyen en su conjunto una especie de prevenci&oacute;n real de la depresi&oacute;n resultante de la separaci&oacute;n y la p&eacute;rdida del otro (&hellip;) esto es posible en la medida en que lo hace posible el sentimiento de pertenencia al grupo, a su sistema de normas, conserva un valor casi ontol&oacute;gico en muchas de estas culturas&raquo; <em>(ibid).<\/em><\/p>\n<p>El ritual sirve sobre todo para resolver con un gesto lo que el pensamiento no puede resolver.<\/p>\n<p>En la cultura occidental, la activaci&oacute;n de dispositivos simb&oacute;lico-rituales para el duelo ha ido desapareciendo, excluyendo de hecho, sobre todo en contextos metropolitanos, al sujeto en duelo. El sujeto se retira as&iacute; del mundo, pero el mundo tambi&eacute;n se retira de &eacute;l porque el duelo que manifiesta llega a ser un reproche dirigido a los despreocupados que viven, porque les recuerda la gran verdad inoportuna que destina a todos los seres a la muerte. Al describir la reacci&oacute;n del contexto de la persona afligida, me apoyar&eacute; de nuevo en las palabras de Forest, que tuvo la terrible experiencia de perder a una hija:<\/p>\n<p>&laquo;No hay muchas cosas que podamos hacer por una persona en duelo. Pero hay una cosa que debemos evitar absolutamente, y es intentar consolarles. Porque consolar hace violencia al que sufre al agraviar el dolor que se ha convertido en su &uacute;nica raz&oacute;n de ser. El duelo es sin duda una locura, y por eso es importante no contrariarlo nunca. Las palabras de condolencia s&oacute;lo tienen valor si reconocen la justificaci&oacute;n absoluta del dolor, si reconocen la desesperanza de la p&eacute;rdida, si no pretenden comprenderla, sino que se contentan con consentir el rechazo del consuelo que ese individuo reclama para s&iacute;. En realidad, hay que abstenerse de decir que se comprende porque comprender es imposible, sobre todo para quienes no han tenido tal experiencia &#61531;&hellip;&#61533; Los que creen que hacen bien repitiendo las pobres palabras que consideran apropiadas, a saber, que &ldquo;la vida sigue&rdquo;, que &ldquo;no hay que dejarse ir&rdquo;, &ldquo;que todo pasar&aacute;&rdquo;&raquo; (Forest<em>, op. cit.<\/em>).<\/p>\n<p>Forest no ignora la ambivalencia de la comunidad de los vivos, que no s&oacute;lo da la espalda a los que est&aacute;n de luto, sino que tambi&eacute;n expresa movimientos activos de consuelo. C&aacute;usticamente, ve en esta atracci&oacute;n hacia la persona doliente en duelo un sentimentalismo, que define como una especie de estafa, que consiste en el deseo de aprovecharse de una emoci&oacute;n sin aceptar pagar personalmente el precio. La experiencia se vive por delegaci&oacute;n y se vac&iacute;a de su significado m&aacute;s profundo. &iquest;C&oacute;mo se les puede culpar, si pensamos en la espectacularizaci&oacute;n del sufrimiento que vemos en muchas emisiones de televisi&oacute;n, cuando le o&iacute;mos decir c&aacute;usticamente:<\/p>\n<p>&laquo;Porque con el pretexto de aliviar econ&oacute;micamente el sufrimiento (cf.Telet&oacute;n) o incluso para ser testigos de &eacute;l, se exhibe el dolor como suced&iacute;a anta&ntilde;o en el tiempo, en los circos o asilos, convirtiendo a todos los que sufren en extras de su propia historia, despose&iacute;dos de sus vidas, obligados a representar un papel que otros han escrito para ellos y exigiendo por razones piadosas que parezcan felices cuando son encuadrados por la c&aacute;mara benefactora&raquo; <em>(ibid.).<\/em><\/p>\n<p>Sin duda, las palabras de Forest nos devuelven la experiencia del dolor indecible que vac&iacute;a de significado cada movimiento consolador que puede provenir de sus propios grupos, que sin embargo, en mi opini&oacute;n, desempe&ntilde;an una funci&oacute;n en el proceso de duelo del individuo.<\/p>\n<p>Por el contrario, me recuerda a una de las notas que figuran en el libro de Roland Barthes, escritas tras la muerte de su madre:<\/p>\n<p>&laquo;3 de agosto de 1978 (su madre hab&iacute;a muerto el 26 de octubre de 1977). Exploraci&oacute;n de mi necesidad (vital, podr&iacute;a decirse) de soledad: y sin embargo tengo una necesidad (no menos vital) de mis amigos.<\/p>\n<p>Por lo tanto, necesitar&iacute;a: 1) pedirme a m&iacute; mismo que de vez en cuando los llame, que encuentre la energ&iacute;a para hacerlo, para combatir mi apat&iacute;a sobre todo por tel&eacute;fono; 2&#65289;pedirles que comprendan que ante todo debo dejarme llamar por ellos. Si ellos me hacen se&ntilde;as con menos frecuencia, eso significar&iacute;a una invitaci&oacute;n a que yo les haga se&ntilde;as&raquo; (Barthes, 2009).<\/p>\n<p>La referencia de Barthes al tel&eacute;fono recuerda la diferencia en la reacci&oacute;n ante el duelo entre comunidades de otros tiempos o lugares (en las que el pueblo asum&iacute;a la enfermedad y la muerte como algo que concern&iacute;a a toda la comunidad) y la situaci&oacute;n contempor&aacute;nea en la que la comunidad acaba siendo representada por un grupo que no insiste necesariamente en el mismo lugar y adopta la fisonom&iacute;a de una red, cuyos lazos son alimentados por la virtualidad de los nuevos medios de comunicaci&oacute;n.<\/p>\n<h3>La dimensi&oacute;n conceptual: el duelo y la escritura<\/h3>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p>La relaci&oacute;n entre el duelo y la escritura es una declinaci&oacute;n de la relaci&oacute;n m&aacute;s general entre sentimiento y representaci&oacute;n, que sustenta el sentido de toda literatura, y como tal ha sido y es ampliamente investigada: desde el concepto aristot&eacute;lico de catarsis al concepto freudiano de sublimaci&oacute;n, la creatividad art&iacute;stica se ha vinculado precisamente a la relaci&oacute;n entre presencia y ausencia, entre presencia y duelo, entre objeto y la experiencia de su p&eacute;rdida, entre el logos y el silencio. Tal vez el arte sea siempre este encuentro con la muerte.<\/p>\n<p>No es infrecuente que una persona afectada por una gran p&eacute;rdida sienta la necesidad de escribir o de leer textos de quienes han vivido esa experiencia, hasta el punto de que el origen de la literatura puede remontarse a esta condici&oacute;n. La cr&iacute;tica de la creatividad art&iacute;stica muestra a menudo c&oacute;mo muchas de las obras maestras nacieron de esta condici&oacute;n. Los ejemplos son muchos y cada uno puede encontrar el suyo propio. Me viene a la memoria el ep&iacute;grafe que Edmond Jabes (1995) escribi&oacute; en su <em>Libro de la Hospitalidad<\/em>: &laquo;Todo libro est&aacute; escrito con la transparencia de una despedida&raquo;<em>. <\/em><\/p>\n<p>Claudio Magris, que es uno de los muchos autores que han abordado el tema a trav&eacute;s de un recorrido cr&iacute;tico por la historia de la literatura, resume sus sus consideraciones sobre la relaci&oacute;n entre la escritura y el duelo: &laquo;Escribir la verdadera escritura que de alguna manera siempre mira al rostro de Medusa como el rostro de Jano bifronte: mira a la vida y, con igual necesidad, a la muerte&raquo;.<\/p>\n<p>Mirar a la vida y, simult&aacute;neamente, a la muerte resume precisamente lo que hemos llamado el trabajo del duelo.<\/p>\n<p>Giulio Ferroni (1996)&#65292;otro distinguido cr&iacute;tico, en su libro <em>Dopo la fine. Sobre la condici&oacute;n<\/em> <em>p&oacute;stuma de la literatura<\/em>, destaca el necesario desajuste entre la voluntad de vida que se apoya en la literatura y el hecho de que la literatura se dirige al &ldquo;despu&eacute;s&rdquo;&#65292; una posible persistencia m&aacute;s all&aacute; del agotamiento de la vida presente. Afirma que toda literatura, y m&aacute;s en general toda forma art&iacute;stica vive en la paradoja entre querer dar voz al presente y abrirse a un despu&eacute;s, cuando ese presente ya no est&eacute; m&aacute;s.<\/p>\n<p>Siempre c&aacute;ustico y a contracorriente Philippe Forest, quien no cree que la literatura posea un valor terap&eacute;utico, en esto condicionado por su intolerancia hacia esa literatura consoladora generalizada, exigida por una industria cultural que hace del melodrama el modelo de libros, pel&iacute;culas, emisiones y formatos televisivos, ya que considera como una de las muchas pr&aacute;cticas melanc&oacute;licas con las que los individuos intentan lidiar con su dolor. Forest es consciente de que sus afirmaciones corren el riesgo de resultar parad&oacute;jicas en un momento en que ha escrito tres libros sobre su experiencia de duelo, y por ello, se le insta a que aclare el significado de su cuadro, d&aacute;ndonos as&iacute; una ejemplificaci&oacute;n de c&oacute;mo se puede hacer el duelo sin negar la experiencia de la p&eacute;rdida:<\/p>\n<p>&laquo;Se trata &ndash; escribe &ndash; de dar a esos mismos hechos la forma -distanciada, dominada de un pensamiento que conten&iacute;a en s&iacute; todo lo pat&eacute;tico de la experiencia vivida que convert&iacute;a la sustancia viva de una emoci&oacute;n en la materia m&aacute;s tranquilizadora de una reflexi&oacute;n&raquo; (Forest, <em>op. cit.<\/em>).<\/p>\n<p>En conclusi&oacute;n, enlazando con la reflexi&oacute;n psicoanal&iacute;tica contempor&aacute;nea, creo que podemos decir que la escritura y m&aacute;s en general la creaci&oacute;n art&iacute;stica, se convierte en ese espacio cultural que procesa la experiencia del vac&iacute;o y puede convertirse en la experiencia de la carencia.<\/p>\n<p>Si el duelo se caracteriza no s&oacute;lo como la p&eacute;rdida del objeto, sino como una p&eacute;rdida de sentir, de pensar y de experimentar la carencia, el trabajo de duelo no consiste en buscar un objeto sustitutivo en el que reinvierta la libido, sino la capacidad de transformar el vac&iacute;o en ausencia y s&oacute;lo de este modo el sujeto recrea un sentimiento doloroso, pero al mismo tiempo redescubre el placer de sentirse vivo.<\/p>\n<p>El pasaje del vac&iacute;o a la ausencia es como una expansi&oacute;n de una geometr&iacute;a plana a una s&oacute;lida, seg&uacute;n la lecci&oacute;n de Resnik. Este paso implica una actitud de experimentar el sufrimiento, es decir, de redescubrir la emoci&oacute;n; e implica el discurso, el redescubrimiento del ritmo de un discurso. En esta perspectiva el objeto de la p&eacute;rdida mentalizado y metabolizado ps&iacute;quicamente puede desempe&ntilde;ar una funci&oacute;n estructuradora, como afirma Boccanegra, que sin apoyarse en el mito de la inmortalidad: el sujeto puede descubrir en el objeto del duelo una funci&oacute;n estructurante de contenci&oacute;n de las propias elaboraciones ps&iacute;quicas y de referencia al objeto del duelo que se convierte en un factor de integraci&oacute;n de las experiencias presentes y actuales. Me recuerda un l&uacute;cido discurso del difunto Gargani hace algunos a&ntilde;os en Folgaria, que me complace citar como conclusi&oacute;n de este trabajo:<\/p>\n<p>&laquo;As&iacute; son los muertos, as&iacute; son las personas y las cosas lejanas para siempre, perdidas para siempre, ayudan a los vivos en la tarea de su supervivencia. As&iacute; acuden los muertos en ayuda de los vivos, prest&aacute;ndoles una forma estructurante en la que puedan contener una experiencia que, de otro modo, estallar&iacute;a en diez mil astillas en todas direcciones. Y aunque esta comparaci&oacute;n puede sorprender, podr&iacute;amos decir que los objetos perdidos, los para&iacute;sos perdidos que generaron el dolor atroz de su p&eacute;rdida sostienen a los vivos, presentes y actuales, mientras intentan dar una nueva forma a la experiencia. As&iacute; pues, los muertos, los objetos perdidos, pueden convertirse en custodios del futuro de los vivos&raquo; (Gargani, 1995).<\/p>\n<hr>\n<p>&iquest;Vivir el duelo o estar de luto?<br \/>\nGiacomo Di Marco<br \/>\n<a href=\"https:\/\/doi.org\/10.69093\/AIPCF.2023.28.07\" target=\"_blank\">https:\/\/doi.org\/10.69093\/AIPCF.2023.28.07<\/a><\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliografi&aacute;<\/h3>\n<p>Allouch, J. (1995). <em>&Eacute;rotique du deuil au temps de la mort s&egrave;che<\/em>. Par&iacute;s: EPEL.<\/p>\n<p>Barthes, R. (2009). <em>Jounal de deuil. 26 octobre 1977-15 septembre 1979<\/em>. Par&iacute;s: &Eacute;ditions du Seuil (trad. it.: <em>Dove lei non e.<\/em> Tur&iacute;n: Einaudi, 2010).<\/p>\n<p>Beneduce, R. y Collignon, R. (1995). <em>La sonrisa del zorro. Ideolog&iacute;as de la muerte. Duelo y depresi&oacute;n en &Aacute;frica<\/em>. N&aacute;poles: Liguori.<\/p>\n<p>Binswanger, L. (1956). <em>Recuerdos de Sigmund Freud<\/em>. Roma: Astrolabio, 1971.<\/p>\n<p>Coppo, P. (2005). <em>Las razones del dolor<\/em>. Tur&iacute;n: Bollati Boringhieri.<\/p>\n<p>Ferroni, G. (1996). <em>Despu&eacute;s del fin. Sobre la condici&oacute;n p&oacute;stuma de la literatura<\/em>. Tur&iacute;n: Einaudi.<\/p>\n<p>Forest, P. (2007). <em>Tous les enfants sauf un<\/em>. Par&iacute;s: Gallimard (trad. it.: <em>Anche se estaba equivocado. <\/em><em>Storia di un sacrificio<\/em>. Padua: Alet, 2010).<\/p>\n<p>Freud, S. (1915). <em>Duelo y melancol&iacute;a<\/em>. <em>OSF<\/em>, 8.<\/p>\n<p>Gargani, A.G. (1995). La est&eacute;tica del psicoan&aacute;lisis en la comunicaci&oacute;n humana. In G. Di Marco (Ed.) <em>Creativit&agrave;, psicopatologia, arte<\/em>. Castrovillari: Teda ediciones.<\/p>\n<p>Granet, M. (1975). El lenguaje del dolor en el ritual funerario de la China cl&aacute;sica. In M. Granet, M. Mauss, <em>El lenguaje de los sentimientos<\/em>. Mil&aacute;n: Adelphi.<\/p>\n<p>Jabes, E. (1985). <em>El libro de las preguntas<\/em>. Casale Monferrato: Marietti.<\/p>\n<p>Jankelevitch, V. (1977). <em>La muerte<\/em>. Par&iacute;s: Flammarion.<\/p>\n<p>Nancy, J.-L. (2000). <em>Le regard du portrait<\/em>. Par&iacute;s: &Eacute;ditions Galil&eacute;e (trad. it.: <em>Il ritratto e il suo sguardo<\/em>. Mil&aacute;n: Raffaello Cortina, 2002).<\/p>\n<p>Resnik, S. (1990). <em>El espacio mental<\/em>. Tur&iacute;n: Bollati Boringhieri.<\/p>\n<p>Urbain, J.-D. (1980). Entrada &ldquo;Muerte&rdquo;. Tur&iacute;n: Enciclopedia Einaudi. Valeri, V. (1979). Entrada &ldquo;Duelo&rdquo;. Tur&iacute;n: Enciclopedia Einaudi.<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>DI MARCO Giacomo<\/p>\n","protected":false},"featured_media":744,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[209],"numero_publicado":[27],"descriptores":[5124,5121,55,124,5123,5122,5129],"class_list":["post-775","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-di-marco-giacomo","idioma_articulo-espanol","secciones_revista-articulos-es","numero_publicado-n28-2023-1","descriptores-depresion","descriptores-duelo","descriptores-mort","descriptores-muerte","descriptores-perdida","descriptores-superar-el-duelo","descriptores-vinculos"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/775","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/744"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=775"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=775"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=775"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=775"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=775"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}