{"id":4642,"date":"2026-06-26T19:53:27","date_gmt":"2026-06-26T22:53:27","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/?post_type=articulos_revista&#038;p=4642"},"modified":"2026-06-26T20:21:21","modified_gmt":"2026-06-26T23:21:21","slug":"las-alianzas-inconscientes-en-el-vinculo-de-pareja","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/articulos_revista\/las-alianzas-inconscientes-en-el-vinculo-de-pareja\/","title":{"rendered":"Las alianzas inconscientes en el v\u00ednculo de pareja"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-veaweq-5e265d68ffa6cd9947b6e302211550a5\">\n.avia-section.av-veaweq-5e265d68ffa6cd9947b6e302211550a5{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-veaweq-5e265d68ffa6cd9947b6e302211550a5 main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><main  role=\"main\" itemprop=\"mainContentOfPage\"  class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-4642'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-mqvj34oz-4bcd6b82234b88b479c72e1426334e28\">\n#top .av-special-heading.av-mqvj34oz-4bcd6b82234b88b479c72e1426334e28{\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-mqvj34oz-4bcd6b82234b88b479c72e1426334e28 .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-mqvj34oz-4bcd6b82234b88b479c72e1426334e28 .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-mqvj34oz-4bcd6b82234b88b479c72e1426334e28 av-special-heading-h1 blockquote modern-quote modern-centered  avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><div class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVISTA N&deg; 34 | A&Ntilde;O 2026 \/ 1<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >Las alianzas inconscientes en el v&iacute;nculo de pareja<\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div>\n<\/p><\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-sa5h6q-6774cb3f2ebf8c52da465295e916ce9f main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-4642'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-2qb6zm-7c1a1925ee6c45b4638f424056fa0a08 av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  class='avia-buttonrow-wrap av-p398v6-f2538e32ae782942cb8a6e51767fe0fd avia-buttonrow-left  avia-builder-el-4  avia-builder-el-no-sibling '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-nu0ilu-c26ac5f35417fb9129ce7e36e61fefea\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-nu0ilu-c26ac5f35417fb9129ce7e36e61fefea{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:5px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-nu0ilu-c26ac5f35417fb9129ce7e36e61fefea:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/revista\/revista-numero-34\/'  class='avia-button av-nu0ilu-c26ac5f35417fb9129ce7e36e61fefea avia-icon_select-yes-left-icon avia-size-small av-button-notext avia-color-dark'   ><span class='avia_button_icon avia_button_icon_left avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue830' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><span class='avia_iconbox_title' ><\/span><\/a><\/div><\/div><div  class='flex_column av-lys8z6-c88976250d93a910f729f2165c8cfaf0 av_one_half  avia-builder-el-5  el_after_av_one_fifth  el_before_av_one_fourth  flex_column_div  '     ><section  class='av_textblock_section av-kdkx6a-14ac3ad267dd09f4e72e8a1ae52361d1 '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><p><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"secciones_revista\">Section: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/secciones_revista\/articulos-es\/\">ART\u00cdCULOS<\/a><\/span> <\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"descriptores\">Keywords: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/alianzas-inconscientes\/\">alianzas inconscientes<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/negatividad-radical\/\">negatividad radical<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/rareja\/\">rareja<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/transmision-transgeneracional\/\">transmisi\u00f3n transgeneracional<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/trauma\/\">trauma<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/traumatismo\/\">traumatismo<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-ji75vm-6e5e4bb0f15adfd30522960272f3446b av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-hzds7m-5b6260051f009b70bd0424af6f5c4f4d  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-hzds7m-5b6260051f009b70bd0424af6f5c4f4d' ><div class='av_searchform_wrapper'><input type='search' value='' id='s' name='s' placeholder='BUSCAR' aria-label='BUSCAR' class='av-input-field ' required \/><div class='av_searchsubmit_wrapper av-submit-hasicon'><span class='av-button-icon av-search-icon avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue803' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><input type='submit' value='' id='searchsubmit' class='button av-submit-hasicon avia-font-entypo-fontello' title='View results on search page' aria-label='View results on search page' \/><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/themes\/enfold\/images\/layout\/blank.png\" \/><\/div><input type='hidden' name='numberposts' value='5' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='post' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='page' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='articulos_revista' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='revista' \/><input type='hidden' name='results_hide_fields' value='' \/><\/div><\/form><\/search><\/div><\/div><br>\n<\/p><p>\n<\/div><\/div><\/div><!-- close content main div --><\/div><\/div><div id='av_section_3'  class='avia-section av-fcpv0y-54e79278736d50e499074a5aa26d52e3 main_color avia-section-small avia-no-shadow  avia-builder-el-9  el_after_av_section  avia-builder-el-last  avia-bg-style-parallax container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-4642'><div class='entry-content-wrapper clearfix'><div  class='flex_column av-enkifm-a5133e8466fa48981d32ee958e9c611e av_one_fifth  avia-builder-el-10  el_before_av_four_fifth  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-cok542-0fc255c2180894fa9e04f27be11ab6d2\">\n.avia-image-container.av-cok542-0fc255c2180894fa9e04f27be11ab6d2 img.avia_image{\nbox-shadow:none;\n}\n.avia-image-container.av-cok542-0fc255c2180894fa9e04f27be11ab6d2 .av-image-caption-overlay-center{\ncolor:#ffffff;\n}\n<\/style>\n<div  class='avia-image-container av-cok542-0fc255c2180894fa9e04f27be11ab6d2 av-styling- avia-align-center  avia-builder-el-11  el_before_av_hr  avia-builder-el-first '   itemprop=\"image\" itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/ImageObject\" ><div class=\"avia-image-container-inner\"><div class=\"avia-image-overlay-wrap\"><img decoding=\"async\" fetchpriority=\"high\" class='wp-image-4575 avia-img-lazy-loading-not-4575 avia_image ' src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2026\/06\/articulo34-es-495x400.png\" alt='articulo34-es' title='articulo34-es'  height=\"400\" width=\"495\"  itemprop=\"thumbnailUrl\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2026\/06\/articulo34-es-495x400.png 495w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2026\/06\/articulo34-es-845x684.png 845w\" sizes=\"(max-width: 495px) 100vw, 495px\" \/><\/div><\/div><\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-b88cr6-5346132032054f9eedc3bf20ae24d1d3\">\n#top .hr.hr-invisible.av-b88cr6-5346132032054f9eedc3bf20ae24d1d3{\nheight:10px;\n}\n<\/style>\n<div  class='hr av-b88cr6-5346132032054f9eedc3bf20ae24d1d3 hr-invisible  avia-builder-el-12  el_after_av_image  el_before_av_buttonrow '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><div  class='avia-buttonrow-wrap av-9nxe2q-c1e4190d8d86218c894a0e2a5334125d avia-buttonrow-center  avia-builder-el-13  el_after_av_hr  avia-builder-el-last '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-88v98i-a95c82064cbbe086b69b77605004d61e\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-88v98i-a95c82064cbbe086b69b77605004d61e{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:3px;\nmargin-left:3px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-88v98i-a95c82064cbbe086b69b77605004d61e:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/09\/15_2_Homage-to-Andre-Ruffiot.pdf'  class='avia-button av-88v98i-a95c82064cbbe086b69b77605004d61e avia-icon_select-yes-right-icon avia-size-large av-icon-on-hover avia-color-theme-color'  target=\"_blank\"  rel=\"noopener noreferrer\"  aria-label=\"Download PDF\"><span class='avia_iconbox_title' >Download PDF<\/span><span class='avia_button_icon avia_button_icon_right avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue82d' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><\/a>\n<\/div><\/p><\/div><div  class='flex_column av-6fykv6-16b77f86ee9ff1fae0e3c8d460d9c783 av_four_fifth  avia-builder-el-14  el_after_av_one_fifth  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7\">\n#top .togglecontainer.av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7 p.toggler{\nborder-color:#e5e5e5;\n}\n#top .togglecontainer.av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7 p.toggler.activeTitle{\ncolor:#135058;\nborder-color:#135058;\nbackground-color:#e5e5e5;\nbackground:linear-gradient( to right, #e5e5e5, #ffffff );\n}\n#top .togglecontainer.av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7 p.toggler:not(.activeTitle):hover{\nbackground-color:#e5e5e5;\n}\n#top .togglecontainer.av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7 p.toggler:not(.activeTitle):hover .toggle_icon, #top .togglecontainer.av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7 p.toggler:not(.activeTitle):hover .toggle_icon *{\nborder-color:#135058 !important;\n}\n#top .togglecontainer.av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7 p.toggler .toggle_icon{\ncolor:#135058;\nborder-color:#135058;\n}\n#top .togglecontainer.av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7 p.toggler .toggle_icon > span{\ncolor:#135058;\nborder-color:#135058;\n}\n#top .togglecontainer.av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7 p.toggler.activeTitle .toggle_icon, #top .togglecontainer.av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7 p.toggler.activeTitle .toggle_icon > span{\ncolor:#0c7489;\nborder-color:#0c7489;\n}\n#top .togglecontainer.av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7 .toggle_wrap .toggle_content{\nborder-color:#e5e5e5;\n}\n<\/style>\n<div  class='togglecontainer av-mqvj6mk6-d117d8d5cc2e399e7fe117dfc55255a7 av-minimal-toggle  avia-builder-el-15  el_before_av_heading  avia-builder-el-first  toggle_close_all' >\n<section class='av_toggle_section av-mqvj4ogp-daecb6be0bb38dc4b0b5dd6eb7802cbc'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-1' data-fake-id='#toggle-id-1' class='toggler  activeTitle av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-1' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Resumen\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Resumen\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Resumen\">Resumen<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-1' aria-labelledby='toggle-toggle-id-1' role='region' class='toggle_wrap  active_tc av-title-above' style='display:block;' ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Las alianzas inconscientes en el v&iacute;nculo de pareja<\/strong><\/p>\n<p>Este art&iacute;culo de Rosa Jaitin rinde homenaje a Ren&eacute; Ka&euml;s desarrollando el concepto de alianzas inconscientes en las relaciones de pareja. La autora muestra que estas alianzas estructuran los v&iacute;nculos intersubjetivos y transgeneracionales mediante mecanismos inconscientes de defensa y transmisi&oacute;n. Distingue varias formas de negatividad: relativa, de obligaci&oacute;n y radical, que influyen en la calidad de las relaciones humanas. El estudio cl&iacute;nico de una pareja heredera del trauma del genocidio armenio ilustra c&oacute;mo los traumas no simbolizados se transmiten entre generaciones. La pareja se construye alrededor de un pacto narcisista destinado a reparar las heridas de la filiaci&oacute;n. Sin embargo, esta alianza tambi&eacute;n se convierte en fuente de sufrimiento, culpa y repeticiones patol&oacute;gicas. El cuerpo, especialmente el de la mujer, se transforma en el lugar de expresi&oacute;n de la negatividad radical a trav&eacute;s de la enfermedad. La terapia psicoanal&iacute;tica de pareja permite transformar progresivamente ciertos contenidos traum&aacute;ticos en elementos representables. El trabajo terap&eacute;utico act&uacute;a como un espacio transicional que favorece la simbolizaci&oacute;n y la elaboraci&oacute;n ps&iacute;quica. Finalmente, el art&iacute;culo subraya la importancia de los contextos sociales y culturales en la transformaci&oacute;n de las alianzas inconscientes.<\/p>\n<p><strong>Palabras claves:<\/strong> alianzas inconscientes, transmisi&oacute;n transgeneracional, negatividad radical, rareja, trauma.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-mqvj5uqv-21bbc4204680ea28dc65cba2bdd3d624'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"R&eacute;sum&eacute;\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: R&eacute;sum&eacute;\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: R&eacute;sum&eacute;\">R&eacute;sum&eacute;<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Les alliances inconscientes dans la relation de couple<\/strong><\/p>\n<p>Cet article de Rosa Jaitin rend hommage &agrave; Ren&eacute; Ka&euml;s en d&eacute;veloppant le concept d&rsquo;alliances inconscientes dans les relations de couple. L&rsquo;auteure montre que ces alliances structurent les liens intersubjectifs et transg&eacute;n&eacute;rationnels &agrave; travers des m&eacute;canismes inconscients de d&eacute;fense et de transmission. L&rsquo;&eacute;tude clinique d&rsquo;un couple ayant h&eacute;rit&eacute; du traumatisme du g&eacute;nocide arm&eacute;nien illustre comment les traumatismes non symbolis&eacute;s se transmettent entre g&eacute;n&eacute;rations. Le couple se construit autour d&rsquo;un pacte narcissique destin&eacute; &agrave; r&eacute;parer les blessures de la filiation. Cependant, cette alliance devient aussi source de souffrance, de culpabilit&eacute; et de r&eacute;p&eacute;titions pathologiques. Le corps, notamment celui de la femme, devient le lieu d&rsquo;expression de la n&eacute;gativit&eacute; radicale &agrave; travers la maladie. La th&eacute;rapie psychanalytique du couple permet progressivement de transformer certains contenus traumatiques en &eacute;l&eacute;ments repr&eacute;sentables. Le travail th&eacute;rapeutique agit comme un espace transitionnel favorisant la symbolisation et l&rsquo;&eacute;laboration psychique. Enfin, l&rsquo;article souligne l&rsquo;importance des contextes sociaux et culturels dans la transformation des alliances inconscientes.<\/p>\n<p><strong>Mots-cl&eacute;s: <\/strong>alliances inconscientes, transmission transg&eacute;n&eacute;rationnelle, n&eacute;gativit&eacute; radicale, couple, traumatisme.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-mqvj6jjd-0d1c3c7e27998032d09757f6438db05c'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Unconscious alliances in the couple&rsquo;s bond<\/strong><\/p>\n<p>This article by Rosa Jaitin pays tribute to Ren&eacute; Ka&euml;s by exploring the concept of unconscious alliances in couple relationships. The author explains that these alliances&rsquo; structure intersubjective and transgenerational bonds through unconscious defense and transmission mechanisms. The clinical study of a couple inheriting the trauma of the Armenian genocide illustrates how unprocessed trauma is transmitted across generations. The couple is built around a narcissistic pact aimed at repairing filiational wounds. However, this alliance also becomes a source of suffering, guilt, and pathological repetition. The body, especially the woman&rsquo;s body, becomes the place where radical negativity is expressed through illness. Couple psychoanalytic therapy gradually allows traumatic contents to be transformed into representable elements. The therapeutic process acts as a transitional space promoting symbolization and psychic elaboration. Finally, the article highlights the importance of social and cultural contexts in the transformation of unconscious alliances.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong>&nbsp;unconscious alliances, transgenerational transmission, radical negativity, couple relationship, trauma.<\/p>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-eqsiq-8ea97527e8a15e82e19580586efdae2e\">\n#top .av-special-heading.av-eqsiq-8ea97527e8a15e82e19580586efdae2e{\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-eqsiq-8ea97527e8a15e82e19580586efdae2e .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-eqsiq-8ea97527e8a15e82e19580586efdae2e .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-eqsiq-8ea97527e8a15e82e19580586efdae2e av-special-heading-h3  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ART&Iacute;CULO<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-1vvq9e-668ab8fa9d0fcfab47475230cea989ed hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-mqvjaewb-c6ac81e4f637230eabf171bf2221f821 '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h1><strong>Las alianzas inconscientes en el v&iacute;nculo de pareja <\/strong><\/h1>\n<h3>Rosa Jaitin<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a><\/h3>\n<h3>Presentaci&oacute;n<\/h3>\n<p>Ren&eacute; Ka&euml;s fue una figura destacada del psicoan&aacute;lisis contempor&aacute;neo.<\/p>\n<p>Mi trayectoria cient&iacute;fica y personal est&aacute; estrechamente ligada a &eacute;l. Como modelo de psicoanalista, investigador, maestro y amigo, se caracterizaba por su apertura hacia los dem&aacute;s y su sencillez.<\/p>\n<p>En este art&iacute;culo, en su homenaje, voy a retomar el tema de las alianzas inconscientes en los v&iacute;nculos de pareja a partir de una situaci&oacute;n cl&iacute;nica.<\/p>\n<h3>Las alianzas inconscientes<\/h3>\n<p>A partir de 1988, Ren&eacute; Ka&euml;s, miembro del Quatri&egrave;me Groupe de Psicoan&aacute;lisis, retom&oacute; los trabajos de Piera Aulagnier (1975) e introdujo el tema de las alianzas inconscientes. Agreg&oacute; al contrato narcisista el pacto denegativo, y diferenci&oacute; diferentes niveles de negatividad inconsciente en los v&iacute;nculos, que, seg&uacute;n su grado, provocan la protecci&oacute;n o la intoxicaci&oacute;n de estos.<\/p>\n<p>Al incluir las alianzas inconscientes en su teor&iacute;a, Ren&eacute; Ka&euml;s profundiza su concepci&oacute;n de los v&iacute;nculos, en el sentido de que la trama vincular estar&iacute;a siempre sostenida por las alianzas inconscientes. Estas organizan los v&iacute;nculos intersubjetivos y transubjetivos de los sujetos y son el &laquo;cemento&raquo; de la materia ps&iacute;quica que une a los individuos entre s&iacute;. Las alianzas inconscientes ser&iacute;an, as&iacute;, el resultado de diferentes modos de vinculaci&oacute;n que producen lo inconsciente, imponiendo obligaciones a los sujetos del v&iacute;nculo y un mutuo inversi&oacute;n ps&iacute;quica.<\/p>\n<p>El sujeto del inconsciente se construye en las alianzas inconscientes como sujeto en la intersubjetividad. Podr&iacute;amos afirmar que estas crean el inconsciente, lo que significa que la psique estar&iacute;a abierta al inconsciente de los dem&aacute;s. Para vincularse con los dem&aacute;s, es necesario dejar de lado los desacuerdos gracias a los beneficios de las modalidades de lo negativo y de la comunidad de negaci&oacute;n, lo que facilita la creaci&oacute;n del entramado vincular. As&iacute; es como los v&iacute;nculos se construyen en una reciprocidad y una comunidad de mecanismos de defensa (Ka&euml;s, 1993, 2007).<\/p>\n<p>Las alianzas est&aacute;n sometidas a encuadres y garantes metaps&iacute;quicos y metasociales. La alianza necesita garantes simb&oacute;licos, es decir, terceros testigos de la uni&oacute;n, representados por las creencias, los grupos que las portan y las leyes sociales (Tourraine, 1965).<\/p>\n<p>Cuando estos garantes son defectuosos o no se cumplen, se precipita la formaci&oacute;n de alianzas inconscientes pat&oacute;genas. Hoy en d&iacute;a, somos testigos de disfuncionamientos sociales y pol&iacute;ticas, as&iacute; como de cat&aacute;strofes colectivas provocadas por m&uacute;ltiples guerras, migraciones forzadas y desastres clim&aacute;ticos que afectan a nuestro sistema planetario. Es decir, que cuando los garantes meta sociales son deficitarios, los sistemas metaps&iacute;quicos se ven afectados, lo que lleva a la eliminaci&oacute;n de las prohibiciones de muerte e incesto.<\/p>\n<p>Retomar&eacute; este aspecto en mi presentaci&oacute;n cl&iacute;nica para poner de manifiesto las articulaciones entre los garantes metasociales y metaps&iacute;quicos.<\/p>\n<p>Otra de las caracter&iacute;sticas de las alianzas inconscientes es que est&aacute;n sujetas a la transmisi&oacute;n, que es indisociable de la transferencia. Adem&aacute;s de estos objetos transferibles y transformables, Ren&eacute; Ka&euml;s sostiene que lo &laquo;negativo&raquo; es tambi&eacute;n, y sobre todo, un organizador inconsciente de la transmisi&oacute;n de las alianzas, que var&iacute;an seg&uacute;n el grado de negatividad vincular.<\/p>\n<h3>Grados de negatividad vincular y transmisi&oacute;n transgeneracional en la pareja<\/h3>\n<p>La negatividad act&uacute;a en las personas para liberar al v&iacute;nculo de sus componentes alienantes y mort&iacute;feros. El v&iacute;nculo intersubjetivo se estructura mediante la denegaci&oacute;n, siendo por un lado, un sistema de defensa y por otro, una actividad fundadora y creativa del espacio ps&iacute;quico.<\/p>\n<p>En 1988, Ren&eacute; Ka&euml;s comenz&oacute; a desarrollar el concepto de pacto denegativo, distinguiendo dos polaridades conjuntas.<\/p>\n<p>La primera se basa en el amor, que posibilita inversiones mutuas, identificaciones comunes y compartir una comunidad de ideales y creencias. Sobre esta base, se establece un contrato intersubjetivo con el fin de dejar de lado las diferencias y proteger el v&iacute;nculo naciente. Entonces se genera un espacio potencial creativo e idealizado que permite fundar la alianza de pareja sobre la que voy a trabajar, en una relaci&oacute;n de confianza contenida en una envoltura protectora.<\/p>\n<p>La segunda polaridad se organiza en torno a las diversas operaciones defensivas que, en sus extremos, pueden destruir al sujeto y al v&iacute;nculo. Estas operaciones defensivas abarcan desde la represi&oacute;n hasta la negaci&oacute;n, pasando por la escisi&oacute;n y la exclusi&oacute;n.<\/p>\n<p>A partir de estos desarrollos, Ren&eacute; Ka&euml;s (2009) abre el camino hacia una metapsicolog&iacute;a transubjetiva al proponer tres grados de negatividad.<\/p>\n<p>Distingue tres modalidades de negatividad que determinan el destino de las alianzas y que, como ya he mencionado, son partes constitutivas del inconsciente. Diferencia tres grados de negatividad: la negatividad de obligaci&oacute;n, la negatividad relativa y la negatividad radical.<\/p>\n<p>Estas tres modalidades de negatividad permiten comprender la din&aacute;mica intraps&iacute;quica, intersubjetiva y transubjetiva de la transmisi&oacute;n de las alianzas inconscientes.<\/p>\n<p>La transmisi&oacute;n est&aacute; relacionada con la necesidad de garantizar la continuidad entre los miembros y las generaciones en el caso de la familia y entre los miembros y las sucesiones en el caso de las instituciones. La transformaci&oacute;n permite pasar de elementos brutos a elementos m&aacute;s representables y transformar experiencias sensoriales ps&iacute;quicas dolorosas, haci&eacute;ndolas m&aacute;s organizables e intercambiables para facilitar su simbolizaci&oacute;n.<\/p>\n<p><em>La negatividad relativa<\/em> corresponde a la negatividad que se establece en la frontera entre el inconsciente, el preconsciente y la consciencia en la teor&iacute;a freudiana. Est&aacute; regida por mecanismos de defensa de la represi&oacute;n secundaria. El concepto de negatividad relativa, propuesto por Ren&eacute; Ka&euml;s (<em>ob. cit<\/em>), podr&iacute;a explicar algunos aspectos de la transmisi&oacute;n &laquo;transgeneracional&raquo; no patol&oacute;gica. El sujeto del inconsciente es necesariamente sujeto de transmisi&oacute;n.<\/p>\n<p>La <em>negatividad de obligaci&oacute;n<\/em> corresponde a la coacci&oacute;n de producir lo negativo y est&aacute; vinculada a las prohibiciones fundamentales de asesinato e incesto. Estas prohibiciones contribuyen a la construcci&oacute;n de la muerte simb&oacute;lica de los padres en las relaciones identitarias. Aunque estas prohibiciones siguen existiendo, somos testigos de la violaci&oacute;n de las leyes internacionales y de los cr&iacute;menes contra la humanidad que dominan la actualidad del mundo. Este clima agudiza el aumento actual de parejas y familias maltratantes, as&iacute; como la aparici&oacute;n masiva de feminicidios e incestos.<\/p>\n<p>Pasemos ahora a la <em>negatividad radical<\/em>, que se caracteriza por &laquo;lo que no es&raquo;. Esta se manifiesta en la experiencia de la carencia, en la prueba de la ausencia, en el encuentro con lo desconocido o en la ausencia de encuentro entre un sujeto y un otro. Podr&iacute;a describirse de manera parad&oacute;jica como lo real no percibido ni contenido. Las figuras del vac&iacute;o y del blanco son una representaci&oacute;n cercana, ya que este fondo irrepresentable de la negatividad radical tiene como trasfondo la angustia de separaci&oacute;n y la angustia originaria, que no pueden ser tratadas ni por la represi&oacute;n ni por la negaci&oacute;n. La negatividad radical trata de objetos brutos, no transformables, enquistados e incorporados, inertes, que atacan los v&iacute;nculos de pareja e impiden su transformaci&oacute;n.<\/p>\n<p>Ren&eacute; Ka&euml;s insiste en que las alianzas inconscientes est&aacute;n sujetas a los procesos del inconsciente y que sus modalidades var&iacute;an seg&uacute;n los mecanismos de defensa, ya sea del lado de la represi&oacute;n o de lo que no se puede reprimir.<\/p>\n<p>A lo largo de su libro, Ka&euml;s demuestra que las exigencias de la represi&oacute;n son tanto intraps&iacute;quicas como intersubjetivas, por lo que insiste en que son constitutivas del inconsciente. Otro punto a remarcar es que el nivel de negatividad de las alianzas inconscientes, y en particular de los pactos narcisistas, depende de la modalidad de defensa movilizada <em>(ob. cit.)<\/em>.<\/p>\n<p>Me parece importante revisar las operaciones de defensa, en particular a nivel intersubjetivo y transubjetivo, para analizar el juego en la relaci&oacute;n de pareja que tratar&eacute; en mi trabajo cl&iacute;nico.<\/p>\n<p>Las operaciones de defensa por represi&oacute;n dan lugar a alianzas inconscientes relativas a la negatividad y a la negatividad de obligaci&oacute;n. En efecto, la represi&oacute;n, en sus formas originaria, primaria y secundaria, est&aacute; en el origen de la constituci&oacute;n del inconsciente.<\/p>\n<p>La represi&oacute;n originaria marca el nacimiento de la t&oacute;pica del aparato ps&iacute;quico, gracias a la separaci&oacute;n del sistema Inc y del sistema Pc-Cs, que inaugura la t&oacute;pica (Balestri&egrave;re, 2008). Al principio, el aparato ps&iacute;quico no se diferencia del cuerpo (Aulagnier, 1975), como veremos m&aacute;s adelante en la cl&iacute;nica que voy a presentar, en la que es el cuerpo el que porta la toxicidad.<\/p>\n<p>En el psicoan&aacute;lisis tradicional, la represi&oacute;n interviene a nivel intraps&iacute;quico y se asocia a experiencias de displacer o exceso de placer, desbordamiento pulsional y representaciones intolerables para el yo. Esta represi&oacute;n desempe&ntilde;a un papel fundamental en las alianzas inconscientes, pero, como veremos, no son suficientes para entender los mecanismos a nivel intersubjetivo y transubjetivo).<\/p>\n<p>A nivel intersubjetivo, la represi&oacute;n obliga al sujeto a reprimir las pulsiones destructivas para preservar los v&iacute;nculos con los dem&aacute;s, que son protectores y dispensadores de placer y amor.<\/p>\n<p>Otros mecanismos de defensa, que operan fuera de la represi&oacute;n, son centrales en la transmisi&oacute;n inter y transubjetiva.<\/p>\n<p>Las operaciones de defensa de la transmisi&oacute;n transubjetiva dan lugar a alianzas inconscientes tejidas por la negatividad radical y en las que las defensas son m&aacute;s complejas que cuando estas operan por medio de la represi&oacute;n.<\/p>\n<p>Estas defensas se hallan en el origen de los procesos y de las organizaciones inconscientes &laquo;extrat&oacute;picas&raquo;. Esto significa que se hallan fuera de la t&oacute;pica intrasubjetiva. Operan al nivel econ&oacute;mico de la metapsicolog&iacute;a freudiana. En otras palabras, los contenidos ps&iacute;quicos son expulsados del sujeto y depositados en los v&iacute;nculos inter y transgeneracionales.<\/p>\n<p>El mecanismo utilizado es la depositaci&oacute;n intersubjetiva, que fue estudiada inicialmente por E. Pichon Rivi&egrave;re (1971) y J. Bleger (1995). A nivel transgeneracional, la depositaci&oacute;n se realiza en forma de criptas, un descubrimiento de Abraham y Torok.<\/p>\n<p>Nicolas Abraham y Mar&iacute;a Torok (1987) introdujeron la noci&oacute;n de cripta como un cuerpo extra&ntilde;o incorporado por el yo que contiene la t&oacute;pica de otra persona, de un &laquo;otro enterrado vivo&raquo; que vuelve y atormenta a otras generaciones. Se trata de la historia de un duelo imposible.<\/p>\n<p>El inter&eacute;s de este modelo radica en mostrar que la transmisi&oacute;n no es una repetici&oacute;n inmutable, sino que se constituye a partir de una desviaci&oacute;n necesaria para la constituci&oacute;n de un nuevo sujeto.<\/p>\n<p>A diferencia de la introyecci&oacute;n, el mecanismo de incorporaci&oacute;n estar&iacute;a en el origen de la cripta. Se refiere a un fantasma que no puede ser metaforizado y, en consecuencia, queda encerrado en estado bruto. El sujeto permanece pegado, al pie de la letra, a una experiencia que no puede ser pensada. La incorporaci&oacute;n revela una laguna en la psique, una falla en un lugar espec&iacute;fico donde la introyecci&oacute;n no puede producirse.<\/p>\n<p>La incorporaci&oacute;n pasa por una cripta del lenguaje que se convierte en un jerogl&iacute;fico indescifrable. Se establecen relaciones entre palabras sin significado, rimas sem&aacute;nticas formales sin sentido manifiesto. Otra v&iacute;a de manifestaci&oacute;n de la cripta es el cuerpo, que se pone de manifiesto en el caso cl&iacute;nico que presentar&eacute;.<\/p>\n<p>La cripta corresponde a una negatividad radical producida por mecanismos de defensa ect&oacute;picos. La escucha psicoanal&iacute;tica de los v&iacute;nculos permite crear un espacio protector que genera las condiciones necesarias para depositar experiencias dolorosas que el Yo no puede asimilar. El trabajo central del psicoan&aacute;lisis vincular consistir&iacute;a en crear un espacio transicional para albergar los residuos transgeneracionales que se manifiestan siempre en las rupturas del encuadre de los dispositivos terap&eacute;uticos vinculares, que abren y facilitan su expresi&oacute;n.<\/p>\n<p>Estos mecanismos de exportaci&oacute;n, dep&oacute;sito y cripta se articulan con otra doble exigencia, intraps&iacute;quica e intersubjetiva, que sustenta estas operaciones. Estos mecanismos de defensa, que operan fuera de la represi&oacute;n, act&uacute;an en la transmisi&oacute;n intersubjetiva mediante la negaci&oacute;n, la desautorizaci&oacute;n, el rechazo y la exclusi&oacute;n, y organizan la materia de los pactos denegativos, as&iacute; como la comunidad de denegaci&oacute;n, los pactos perversos y las alianzas negativas basadas en la alucinaci&oacute;n.<\/p>\n<p>A diferencia de las alianzas basadas en la represi&oacute;n, en este caso se trata de alianzas patol&oacute;gicas y alienantes.<\/p>\n<p>Todas las alianzas inconscientes intersubjetivas combinan estos diferentes componentes: algunas son sim&eacute;tricas y homog&eacute;neas, y otras, heterog&eacute;neas y asim&eacute;tricas, como cuando la negaci&oacute;n de uno de los miembros de la relaci&oacute;n alimenta la represi&oacute;n en el otro. Estas dos operaciones son necesarias para mantener viva la trama vincular.<\/p>\n<p>Estas operaciones se llevan a cabo conjuntamente por unos y otros, a veces solo por unos, pero con el acuerdo inconsciente de los dem&aacute;s, ya que todos obtienen un beneficio inconsciente. La represi&oacute;n, la negaci&oacute;n y la exclusi&oacute;n plantean exigencias a cada sujeto del v&iacute;nculo para servir a sus propios intereses y a los del conjunto al que pertenecen.<\/p>\n<p>Las alianzas son tanto m&aacute;s eficaces para permanecer inconscientes y producir efectos inconscientes cuando los intereses m&aacute;s profundos de los sujetos comprometidos en el v&iacute;nculo convienen a estos y deben permanecer inconscientes para preservarlo.<\/p>\n<p>A trav&eacute;s del caso cl&iacute;nico que voy a presentar, veremos c&oacute;mo funciona la transmisi&oacute;n transgeneracional en el v&iacute;nculo de pareja cuando las familias de origen han atravesado traumatismos dif&iacute;cilmente representables y c&oacute;mo el v&iacute;nculo conyugal est&aacute; dominado por un sistema de defensas destinado a la supervivencia y a superar la culpabilidad de los supervivientes de un exterminio (Ka&euml;s, 1989).<\/p>\n<h3>Vi&ntilde;eta cl&iacute;nica<\/h3>\n<p>El se&ntilde;or y la se&ntilde;ora son ambos herederos de un trauma resultante del genocidio armenio que afect&oacute; a las tres generaciones que les precedieron y que fue uno de los factores determinantes en la elecci&oacute;n de pareja.<\/p>\n<p>El psicoan&aacute;lisis de pareja comenz&oacute; cuando ten&iacute;an unos cincuenta a&ntilde;os. Dur&oacute; cinco a&ntilde;os y permiti&oacute; comprender los mecanismos comunes a sus familias de origen, la calidad del v&iacute;nculo intersubjetivo y los beneficios intrasubjetivos o personales que el v&iacute;nculo conyugal les otorgaba.<\/p>\n<p>Las ramas familiares de origen se caracterizaban por la exclusi&oacute;n de una u otra. En el caso de la mujer, la rama materna estaba excluida, y en el caso del hombre, la paterna.<\/p>\n<p>En las sesiones, la representaci&oacute;n de los v&iacute;nculos era dual, con una dif&iacute;cil inclusi&oacute;n de un tercero.<\/p>\n<p>Otra caracter&iacute;stica com&uacute;n a ambos era la dependencia extrema de las familias de origen, que les impidi&oacute; crear su propio v&iacute;nculo matrimonial. Se trataba de a&ntilde;adir un hijo a la familia del otro. No hab&iacute;a diferencia entre los hijos pol&iacute;ticos y los propios.<\/p>\n<p>En esta situaci&oacute;n, el v&iacute;nculo de pareja se creaba a partir de un trauma que no permit&iacute;a diferenciar entre las familias de origen y los c&oacute;nyuges. Este v&iacute;nculo de pareja permit&iacute;a representar la condensaci&oacute;n del trauma de exclusi&oacute;n, una v&iacute;a real para simbolizar la dificultad de la triangulaci&oacute;n. La pareja se funda entonces como v&iacute;nculo fraterno (Jaitin, 2006, 2008).<\/p>\n<p>La construcci&oacute;n de esta pareja ten&iacute;a como objetivo asegurar el contrato narcisista destinado a mantener el v&iacute;nculo de filiaci&oacute;n, ya que la alianza les permit&iacute;a satisfacer los investimentos narcisistas y objetales convenientes para ambos y sus familias.<\/p>\n<p>El reto, la misi&oacute;n de esta pareja era convertirse en padres, en un intento de salir de la posici&oacute;n de herederos de un genocidio y reparar la masividad de las p&eacute;rdidas, abriendo un futuro de lado de la vida. En este sentido, el v&iacute;nculo de pareja funcionaba como organizador del v&iacute;nculo filial. La alianza conyugal proporcionaba a esta pareja un apoyo frente al trauma transgeneracional en proceso de elaboraci&oacute;n.<\/p>\n<p>Las alianzas inconscientes que establecieron entre ellos les permitieron tejer una reciprocidad y una comunidad de mecanismos de defensa para afrontar las diversas modalidades de lo negativo en su vida ps&iacute;quica personal y en su vida en com&uacute;n. Sin embargo, los reproches constantes que aparec&iacute;an en las sesiones pon&iacute;an de manifiesto la falta de armon&iacute;a y de complementariedad entre sus mecanismos de defensa.<\/p>\n<p>Esta pareja se form&oacute; en torno a la ilusi&oacute;n de que los or&iacute;genes culturales comunes bastaban para unirse, cumpliendo as&iacute; el mandato familiar de realizar el contrato narcisista, destinado a reparar las heridas de la propia filiaci&oacute;n provocadas por el genocidio, como ya he dicho. Ambos eran profesionales de &eacute;xito, hijos ideales &laquo;elegidos&raquo; para la sucesi&oacute;n generacional.<\/p>\n<p>Pero toda herencia transgeneracional incluye elementos que permanecen a la espera de ser representados, aunque no por ello tienen que ser de naturaleza traum&aacute;tica. Esto corresponde a la negatividad relativa, regida por mecanismos de represi&oacute;n y desplazamiento. Es decir, que hay conflictos propios de las configuraciones ed&iacute;picas de cada c&oacute;nyuge, conflictos personales intrafamiliares que esperan ser representados en un proceso terap&eacute;utico.<\/p>\n<p>La afiliaci&oacute;n al v&iacute;nculo conyugal est&aacute; destinada a resolver los conflictos personales con la propia filiaci&oacute;n. Es decir, que las alianzas inconscientes conyugales operan como conmutadores filiativos, ya que, en la afiliaci&oacute;n al v&iacute;nculo conyugal, el c&oacute;nyuge recibe y porta tambi&eacute;n las huellas de la filiaci&oacute;n ajena, as&iacute; como las de la suya propia.<\/p>\n<p>As&iacute;, la filiaci&oacute;n act&uacute;a como un organizador geneal&oacute;gico que permite a un individuo posicionarse en relaci&oacute;n con su ascendencia y su descendencia. Cada sujeto est&aacute; inscrito en una cu&aacute;druple herencia filiativa: en su propio cuerpo, en las generaciones que le precedieron y le suceder&aacute;n, en sus contempor&aacute;neos y en las diferencias de g&eacute;nero, as&iacute; como en el contexto sociocultural de nacimiento y adopci&oacute;n.<\/p>\n<p>Cuando una experiencia o vivencia de uno de los miembros de la pareja no puede ser procesada, se desplaza y se deposita en la alianza conyugal. Esta soporta las fragilidades de la propia filiaci&oacute;n para iniciar un proceso de elaboraci&oacute;n y representaci&oacute;n que aporta beneficios a ambos.<\/p>\n<p>La alianza conyugal inconsciente es una formaci&oacute;n ps&iacute;quica vincular com&uacute;n y compartida en la que la pareja es parte constitutiva. Son las formaciones comunes y compartidas de la materia ps&iacute;quica sobre las que se construye el v&iacute;nculo de pareja, en el que ambos c&oacute;nyuges participan.<\/p>\n<p>Las alianzas inconscientes tienen como objetivo asegurar un inter&eacute;s com&uacute;n mediante una acci&oacute;n compartida destinada tambi&eacute;n a satisfacer un objetivo propio de cada uno que no podr&iacute;a lograrse de forma aislada sin la presencia del otro.<\/p>\n<p>Los v&iacute;nculos de pareja y familia se organizan en torno a objetivos espec&iacute;ficos, es decir, tareas conscientes e inconscientes que se refieren a intereses comunes a cada sujeto del v&iacute;nculo y que los relacionan, aportando satisfacciones.<\/p>\n<p>En este sentido, Ren&eacute; Ka&euml;s sostiene que &ldquo;<em>la alianza es a la vez un proceso y un medio para alcanzar objetivos inconscientes&rdquo;<\/em>. Estos objetivos pueden ser comunes o sensiblemente diferentes para cada sujeto de la alianza y permanecen inconscientes para sostener el v&iacute;nculo (2009, p. 36).<\/p>\n<p>La asociaci&oacute;n afiliativa en el v&iacute;nculo de pareja ofrece una nueva oportunidad para crear una nueva identidad basada en un nuevo contrato creativo sobre el que se construir&aacute; el proyecto vincular. Es desde la perspectiva del tejido vincular desde la que, aunque la alianza sea portadora de enfermedad, se le reconoce tambi&eacute;n una potencialidad de vida que permite su elaboraci&oacute;n y transformaci&oacute;n.<\/p>\n<h3>Cuerpo conyugal y negatividad radical<\/h3>\n<p>En esta pareja, el cuerpo femenino funcionaba como un contenedor de la negatividad transgeneracional radical. El masoquismo era un mecanismo especialmente activo en las mujeres que buscaban castigarse f&iacute;sicamente con un c&aacute;ncer de mama, en un intento de transformar la experiencia de la mutilaci&oacute;n de los pechos durante el genocidio. La maldici&oacute;n heredada de ambos linajes se expresaba en los reproches de ella y el retraimiento de &eacute;l. El v&iacute;nculo de pareja se establec&iacute;a entre dos polos defensivos: el abandono y la intrusi&oacute;n.<\/p>\n<p>La pareja no lograba funcionar como una descarga libidinal y el odio se desplazaba al cuerpo de las mujeres. Este odio tambi&eacute;n se proyectaba sobre la familia del c&oacute;nyuge y se manifestaba en una experiencia de invasi&oacute;n por parte de la mujer y de depresi&oacute;n por parte del marido.<\/p>\n<p>En esta pareja, la individuaci&oacute;n se viv&iacute;a como una traici&oacute;n, ya que ambos miembros estaban unidos por un pacto narcisista: una pareja ideal cuya misi&oacute;n era la de reparar las heridas de sus antepasados. Sus abuelos hab&iacute;an sido los art&iacute;fices de su compromiso y matrimonio. La dificultad para crear un Yo conyugal en un tiempo y un espacio nuevos les hab&iacute;a causado problemas, ya que para lograrlo deb&iacute;an ser capaces de refundarse y romper con sus or&iacute;genes para recuperar la parte viva de la herencia (Altounian, 2005).<\/p>\n<p>El apoyo de una excitaci&oacute;n sexual com&uacute;n se inhib&iacute;a y el placer sexual se abandonaba en favor de un placer morboso. La pareja cumpl&iacute;a una funci&oacute;n t&oacute;xica y parad&oacute;jica: todo el mundo les dec&iacute;a que formaban una buena pareja, pero cada uno se sent&iacute;a nocivo para el otro. El dolor provocado por los c&aacute;nceres repetidos en el cuerpo de la mujer y la aflicci&oacute;n por la enfermedad de la madre del hombre eran sombras que les persegu&iacute;an.<\/p>\n<p>&iquest;Cu&aacute;les fueron los operadores ps&iacute;quicos que les permitieron construir la conyugalidad? Toda alianza se sustenta en un investimiento pulsional y en una sinton&iacute;a fantasm&aacute;tica que funcionan como organizadores din&aacute;micos y estructurales del v&iacute;nculo. En este caso cl&iacute;nico, la alianza conyugal se basaba en la dificultad para reprimir la pulsi&oacute;n de muerte.<\/p>\n<p>Sin embargo, para consolidarse, las alianzas inconscientes deben movilizar procesos identificatorios comunes, mutuos y compartidos. Los sujetos contraen una alianza seg&uacute;n un doble movimiento: identifican en el otro lo que puede servir a sus propios intereses y a los del c&oacute;nyuge. Sobre esta base, se identifican entre s&iacute;, ya sea por un rasgo com&uacute;n o por el pr&eacute;stamo mutuo de un rasgo diferente, lo que les permite encontrar un valor de placer en sus respectivos espacios ps&iacute;quicos. A esto se refieren las identificaciones vinculares.<\/p>\n<p>Estos dos operadores ps&iacute;quicos deben ponerse al servicio de la alianza, cumpliendo diversas funciones. Entre ellas, la experiencia b&aacute;sica de seguridad, la realizaci&oacute;n de deseos y la satisfacci&oacute;n er&oacute;tica. Tambi&eacute;n la aceptaci&oacute;n de las prohibiciones fundamentales, el refuerzo de las defensas y la facilitaci&oacute;n de las transgresiones. Sin embargo, esta pareja estaba atravesada por desajustes fantasm&aacute;ticos y desidentificaciones s&aacute;dicas y masoquistas que les imped&iacute;an ponerse en el lugar del otro.<\/p>\n<p>Esta pareja se form&oacute; con la esperanza de saldar la deuda de los miembros de la familia que sobrevivieron al genocidio. La culpa tambi&eacute;n invadi&oacute; el campo transferencial; desde la primera entrevista percib&iacute; que los recib&iacute;a antes de la hora de su sesi&oacute;n, en detrimento del paciente que les preced&iacute;a.<\/p>\n<p>La culpa transgeneracional la portaban los cuerpos de las mujeres de las familias. En el segundo a&ntilde;o de terapia, la mujer desarroll&oacute; un c&aacute;ncer de mama, lo que reaviv&oacute; los casos de c&aacute;ncer en las mujeres de ambas l&iacute;neas familiares, como si se tratara de una profec&iacute;a autocumplida. El c&aacute;ncer era un punto de conexi&oacute;n entre las dos ramas familiares. Poco despu&eacute;s, la mujer desarroll&oacute; un segundo c&aacute;ncer en otra parte del cuerpo, lo que me hizo dudar de mi trabajo y me hizo sentir culpable.<\/p>\n<p>Esta culpa tambi&eacute;n la sent&iacute;a la pareja. La casa familiar, que representa el espaciocuerpo conyugal, no funcionaba como lugar de descanso y relajaci&oacute;n, sino como una obligaci&oacute;n de trabajo para mantenerla en estado vivo. La huella ancestral de la destrucci&oacute;n, simbolizada por las casas de los abuelos, que hab&iacute;an sido saqueadas y destruidas, tambi&eacute;n estaba presente. La sensaci&oacute;n de venir de la nada perturbaba el proceso de simbolizaci&oacute;n del duelo por la masacre colectiva. Les result&oacute; dif&iacute;cil recuperar la representaci&oacute;n de lo que antes hab&iacute;a sido un espacio de seguridad, una base narcisista que les permitiera salir de la prisi&oacute;n de la herencia y afrontar la diferenciaci&oacute;n y la individuaci&oacute;n del v&iacute;nculo de pareja.<\/p>\n<p>El espacio tercero del psicoan&aacute;lisis de pareja fue creando una apertura, ya que se animaron a mirarse en el espejo que se instala en el proceso terap&eacute;utico.<\/p>\n<p>Veamos ahora c&oacute;mo se desarrolla todo esto en el escenario del campo transferencial, contra transferencial e intertransferencial. La ruptura del encuadre fue el modo que tuvo esta pareja de avanzar en el proceso terap&eacute;utico. (Jaitin, 2007).<\/p>\n<p>En el tercer a&ntilde;o de psicoan&aacute;lisis de pareja, la mujer dej&oacute; de asistir a las sesiones tras la muerte de su madre, a la que poco despu&eacute;s se sum&oacute; la p&eacute;rdida de su mejor amiga de la infancia.<\/p>\n<p>El hombre acudi&oacute; solo a dos sesiones, bajo la consigna de restituci&oacute;n que siempre uutilizo en los dispositivos vinculares. Llegaron las vacaciones de verano y ella no apareci&oacute;. Sent&iacute; impotencia y tuve la sensaci&oacute;n de que no volver&iacute;an.<\/p>\n<p>En la apertura del a&ntilde;o de trabajo, llegan puntuales a la sesi&oacute;n. La mujer vuelve como si nada hubiera pasado, actuando como si su desaparici&oacute;n de las sesiones no hubiera sucedido. Durante las vacaciones de verano, ella sospecha que su marido le es infiel. Efectivamente, frente a este duelo traum&aacute;tico, se produce una infidelidad por parte del marido.<\/p>\n<p>El n&uacute;cleo melanc&oacute;lico de esta pareja se transforma en excitaci&oacute;n sexual, acompa&ntilde;ada de un sentimiento de culpa, como si se hubiera cometido una herej&iacute;a. La muerte, asociada al traumatismo, est&aacute; encriptada en el self conyugal. La excitaci&oacute;n sexual sustituye al dolor intolerable de la p&eacute;rdida. La violencia de los afectos reactivados por la muerte de la madre de ella que ha llevado a la pareja a escapar del dolor y a transformarlo en excitaci&oacute;n sexual vivida como un acto transgresivo.<\/p>\n<p>La muerte de la madre de la mujer se confunde con el drama pasado. Se establece una triple secuencia a trav&eacute;s de tres cadenas asociativas de pasajes al acto. La fuga de la terapia por parte de la mujer se correlaciona con la reacci&oacute;n man&iacute;aca del hombre, que busca a otra mujer para afrontar el duelo por la muerte de su suegramadre, y con la vivencia de abandono de la mujer, que se traduce en enfado y angustia ante el riesgo de perder a su pareja. Estos acontecimientos nos confrontan al fen&oacute;meno del trasvasamiento vincular o de la transmutaci&oacute;n filiativa. Es decir, para este hombre, la p&eacute;rdida de la &laquo;suegra-madre&raquo; transparenta un v&iacute;nculo de pareja estructurado como hermanos. Este v&iacute;nculo fraternal opera como un conmutador filiativo. (Jaitin, 2006, 2020).<\/p>\n<p>La figura de la &laquo;desaparici&oacute;n&raquo; se deposita en la escena transferencial. Esta triangulaci&oacute;n entre la pareja y el terapeuta a&uacute;n no puede ser tratada por los c&oacute;nyuges y se manifiesta en los tres niveles del campo transferencial. Esta figura se moviliza mediante el dep&oacute;sito transferencial en las sesiones, en mis vivencias de abandono a nivel contra-transferencial y en la intertransferencia entre ellos, donde el duelo traum&aacute;tico se transforma en excitaci&oacute;n (Torok, 1968).<\/p>\n<p>Este triple dep&oacute;sito permite economizar el despliegue pulsional y pone de manifiesto la hip&oacute;tesis de Ren&eacute; Ka&euml;s sobre los v&iacute;nculos extrat&oacute;picos. (Ka&euml;s, 2015).<\/p>\n<p>La t&oacute;pica intrasubjetiva de cada uno se desplaza rec&iacute;procamente en el otro. En esta pareja, lo transgeneracional, es decir, lo no simbolizable e indecible de las generaciones anteriores, se deposita en el campo transferencial.<\/p>\n<p>Las terapias vinculares, ya sean de grupo, familia o pareja, nos acercan a la metapsicolog&iacute;a kaesiana del extratopismo del inconsciente y sacan a la luz los recorridos de la transmisi&oacute;n de los traumatismos transgeneracionales. Estos se tratan en el campo transfero-contratransferencial e intertransferencial, que alberga el v&iacute;nculo extrat&oacute;pico de la pareja y del analista en el aqu&iacute; y ahora del dispositivo terap&eacute;utico.<\/p>\n<p>La transferencia negativa se manifiesta en dos momentos del proceso terap&eacute;utico: el primero, tras la muerte de la madre de la mujer; y el segundo, tras la muerte de la madre del hombre, que se produjo simult&aacute;neamente cuando hab&iacute;amos acordado la fecha de finalizaci&oacute;n de la terapia.<\/p>\n<h3>Repercusiones en los v&iacute;nculos fraternales<\/h3>\n<p>La muerte de la madre de la mujer destruye el v&iacute;nculo idealizado que esta ten&iacute;a con sus hermanos, que comienzan a pelearse por la distribuci&oacute;n de la herencia. Ajuste de cuentas entre los hijos favoritos y los desclasados (Jaitin, 2006, 2008).<\/p>\n<p>En el caso del hombre, el v&iacute;nculo fraternal se fortalece cuando fallece su madre tras una larga enfermedad. El acercamiento de la cu&ntilde;ada calma la relaci&oacute;n de rivalidad entre estas dos mujeres y, por ende, la relaci&oacute;n de pareja.<\/p>\n<p>Este acontecimiento se produce durante el quinto a&ntilde;o de terapia, el periodo previamente fijado como final del psicoan&aacute;lisis conyugal. La se&ntilde;ora vuelve a desaparecer de la escena terap&eacute;utica, como cuando muri&oacute; su propia madre, en una confusi&oacute;n de identidad sim&eacute;trica con su c&oacute;nyuge. Dos entrevistas con el marido marcan el final de la terapia. No pude despedirme de ella.<\/p>\n<p>La se&ntilde;ora me envi&oacute; un correo electr&oacute;nico con una lista de reproches. El marido adopta su postura habitual de mediador entre su madre y su mujer. Me invade un sentimiento de impotencia y me pregunto cu&aacute;les son los l&iacute;mites terap&eacute;uticos del dispositivo de pareja. Pero mi trabajo como analista consiste en albergar la proyecci&oacute;n. Mi esperanza radica en pensar en el apr&egrave;s-coup, es decir, en la posibilidad de una transformaci&oacute;n futura.<\/p>\n<p>Dos a&ntilde;os despu&eacute;s de finalizar la terapia, la se&ntilde;ora me escribi&oacute; para enviarme sus mejores deseos y agradecerme, e informarme de que hab&iacute;a comenzado una terapia individual, y el llamado, fue un acto de reparaci&oacute;n que nos confort&oacute; a ambas. Tiempo despu&eacute;s, volvi&oacute; a escribirme para decirme que no hab&iacute;a comprendido bien lo que hab&iacute;a sucedido al final del tratamiento. Le respondo que lo mejor es que trabaje la cuestion con su analista.<\/p>\n<p>El proceso terap&eacute;utico comenz&oacute; con el sufrimiento corporal de la mujer y termin&oacute; con el pasaje al acto del abandono en el campo transferencial, ante la muerte de su detestada suegra. Esto pone de manifiesto la confusi&oacute;n entre muerte y separaci&oacute;n, as&iacute; como la depositaci&oacute;n de la problem&aacute;tica vincular en la mujer.<\/p>\n<h3><strong>&iquest;El paso de la negatividad radical a la negatividad relativa<\/strong>?<\/h3>\n<p>El trabajo terap&eacute;utico en el psicoan&aacute;lisis de los v&iacute;nculos tiene como objetivo crear condiciones sensoriales de contenci&oacute;n suficientes para permitir la aparici&oacute;n de los procesos de figuraci&oacute;n y simbolizaci&oacute;n, gracias a la flexibilizaci&oacute;n de las defensas.<\/p>\n<p>Si el espacio ps&iacute;quico del otro en la pareja es capaz de tratar lo negativo y constituirse como contenedor, la creaci&oacute;n de un espacio transicional mediado por el analista podr&iacute;a proporcionar apoyo a la representaci&oacute;n de lo impensable. La demanda terap&eacute;utica surge con la esperanza de aliviar la relaci&oacute;n tumultuosa de la pareja en crisis. El dispositivo terap&eacute;utico permite crear contenedores que que funciona como una envoltura protectora. Esta negatividad tendr&iacute;a una funci&oacute;n organizadora que permitir&iacute;a reapropiarse de la representaci&oacute;n de lo que hasta ese momento no era simbolizable. Pero, como todo, tiene sus l&iacute;mites.<\/p>\n<p>En resumen, podemos decir que esta pareja se construye como base para elaborar la culpa de la supervivencia y como espacio de mediaci&oacute;n entre el trauma del genocidio y las generaciones futuras. El trabajo terap&eacute;utico les permiti&oacute; confrontar las funciones narcisistas del reconocimiento mutuo y transformar los grados de negatividad mediante la puesta en escena, en el campo transferencial, contratransferencial e intertransferencial, de la &laquo;politop&iacute;a&raquo; y la &laquo;ectop&iacute;a&raquo; de las alianzas inconscientes en el v&iacute;nculo de pareja. (Ka&euml;s, 2015).<\/p>\n<p>Pero todo encuadre terap&eacute;utico estaba contenido en un metaencuadre sociocultural y pol&iacute;tico. El proceso terap&eacute;utico tuvo lugar en un momento politico, en el que el pais donde vivo, reconoce y condena el genocidio. Este apoyo al metaencuadre sostuvo mi trabajo, en la medida en que el genocidio fue reconocido socialmente y la comunidad cultural construy&oacute; monumentos y espacios para dejar testimonios del genocidio, aun negado por los autores.<\/p>\n<p>As&iacute; pues, abro a otras preguntas que someto a la reflecci&oacute;n de mis lectores :<\/p>\n<p>&iquest;Las alianzas inconsciente que constituyen el v&iacute;nculo de pareja y que hoy en d&iacute;a sufren el efecto del colapso de los garantes metasociales y metapsicol&oacute;gicos, ser&aacute;n constantes en el futuro?<\/p>\n<p>&iquest;Las alianzas inconscientes son invariables porque el inconsciente no cambia o bien observamos, por el contrario, mutaciones estructurales y funcionales significativas?<\/p>\n<p>La genealog&iacute;a no busca reconstruir la continuidad de una historia, sino comprender los acontecimientos en su singularidad, sus accidentes y sus discontinuidades. La terapia psicoanal&iacute;tica de los v&iacute;nculos confronta a las familias y a las parejas con la actualizaci&oacute;n de sus historias y verdades como sujetos de conocimiento. De este modo, ayuda a relacionar sus historias con el contexto social, cultural y pol&iacute;tico, es decir, con la actualidad en la que viven los sujetos de un v&iacute;nculo.<\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliograf&iacute;a<\/h3>\n<p>Abraham, N. &amp; Torok, M. (1971). La topique r&eacute;alitaire: notations sur une m&eacute;tapsychologie du secret. In <em>L&rsquo;&eacute;corce et le noyau<\/em>. Paris: Flammarion , 2014.<\/p>\n<p>Abraham, N. &amp; Torok, M. (1976). <em>L&rsquo;&eacute;corce et le noyau<\/em>, Malakoff: Flammarion, 2014.<\/p>\n<p>Altounian, J. (2005). <em>L&rsquo;intraduisible. Deuil, m&eacute;moire, transmission.<\/em> Paris : Dunod.<\/p>\n<p>Aulagnier, P. (1975). <em>La violence de l&rsquo;interpr&eacute;tation ; du pictogramme &agrave; l&rsquo;&eacute;nonc&eacute;<\/em>. Paris: PUF, 2003.<\/p>\n<p>Balestri&egrave;re, L. (2008). <em>Freud et la question des origines<\/em>. Bruxelles: &Eacute;ditions De Boeck Universit&eacute;.<\/p>\n<p>Bleger, J. (1984)<em>. <\/em><em>Th&egrave;mes de psychologie: entretiens et groupes<\/em>. Buenos Aires: Nueva Visi&oacute;n, 1995.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (2002). Th&eacute;orie des trois &laquo; d &raquo; (d&eacute;positaire, d&eacute;posant, d&eacute;pos&eacute;). Approche groupale de la formation. <em>Revue de psychoth&eacute;rapie psychanalytique de groupe<\/em>, <em>39<\/em>, 149-150.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (2006). <em>Clinique de l&rsquo;inceste fraternel<\/em>. Malakoff: Dunod.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (2007). Le champ transf&eacute;rentiel en th&eacute;rapie familiale psychanalytique. <em>Le Divan familial<\/em>, <em>19<\/em>, 153-166.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (2008). <em>Clinique de l&rsquo;inceste fraternel<\/em>. Buenos Aires: Lugar.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (2012). Le transfert fraternel, g&eacute;nocide et lien de couple. <em>Revue de psychoth&eacute;rapie psychanalytique de groupe, 58<\/em>, 91-104.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (2016). Ways and voices in the psychoanalysis of links, according to Enrique Pichon Rivi&egrave;re. <em>Couple and Family Psychoanalysis<\/em>, <em>6(2),<\/em> 159-172.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (2020). <em>Apprendre &agrave; &eacute;couter la filiation. <\/em><em>Clinique et technique en th&eacute;rapie familiale psychanalytique<\/em>. Lyon: Chronique Sociale.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (Dir.) (2022). <em>Les apports de Ren&eacute; Ka&euml;s &agrave; la th&eacute;rapie psychanalytique de couple et de famille<\/em>. Lyon: Chronique Sociale.<\/p>\n<p>Ka&euml;s, R. (1985). Filiation et affiliation. <em>Gruppo<\/em>, <em>1<\/em>, 23-46.<\/p>\n<p>Ka&euml;s, R. (1993). <em>Le groupe et le sujet du groupe<\/em>. Malakoff: Dunod.<\/p>\n<p>Ka&euml;s, R. (1998). L&rsquo;intersubjectivit&eacute;, fondement de la vie psychique. <em>Topique<\/em>, <em>64<\/em>, 4573.<\/p>\n<p>Ka&euml;s, R. (1987). R&eacute;alit&eacute; psychique et souffrance dans les institutions. In <em>L&rsquo;Institution et les institutions<\/em>. Malakoff: Dunod.<\/p>\n<p>Ka&euml;s, R. (1988). Le pacte de d&eacute;ni dans les ensembles transsubjectifs. In A. Missenard et al., <em>Figures et modalit&eacute;s du n&eacute;gatif <\/em>(p. 101-136). Malakoff: Dunod.<\/p>\n<p>Ka&euml;s, R. (1989). Ruptures catastrophiques et travail de la m&eacute;moire. Dans J. Puget et al., <em>Violence d&rsquo;&Eacute;tat et psychanalyse<\/em>. Malakoff: Dunod.<\/p>\n<p>Ka&euml;s, R. (2007). <em>Un singulier pluriel. La psychoth&eacute;rapie dans le groupe<\/em>. Malakoff:<\/p>\n<p>Dunod. Ka&euml;s, R. (2009). <em>Les alliances inconscientes<\/em>. Malakoff: Dunod.<\/p>\n<p>Ka&euml;s, R. (2015). <em>L&rsquo;extension de la psychanalyse. <\/em><em>Pour une m&eacute;tapsychologie du troisi&egrave;me type<\/em>. Malakoff: Dunod.<\/p>\n<p>Pichon-Rivi&egrave;re, E. (1971). <em>Le processus groupal<\/em>. Toulouse: &eacute;r&egrave;s, 2004.<\/p>\n<p>Touraine, A. (1965). <em>Sociologie de l&rsquo;action<\/em>. Paris: Seuil.<\/p>\n<p>Torok, M. (1968). Maladie du deuil et fantasme du cadavre exquis. In <em>L&rsquo;&eacute;corce et le noyau<\/em>. Paris: Flammarion, 1978.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> Doctora en psicolog&iacute;a cl&iacute;nica y psicopatolog&iacute;a. Habilitaci&oacute;n de investigaci&oacute;n (Paris Cit&eacute;).Psicoanalista de la Sociedad Psicoanal&iacute;tica de Buenos Aires (APdeBA), de la Federaci&oacute;n Latinoamericana de Psicoan&aacute;lisis (FEPAL); de la Asociaci&oacute;n Psicoanal&iacute;tica Internacional (IPA).<\/p>\n<p>Directora de la Association Internationale de Psychanalyse de Famille et Couple (AIPCF)del Centro Estudios y de su Bolet&iacute;n Trames. Miembro fundador de la Association Internationale de Psychanalyse de Famille et Couple (AIPCF); Miembro fundador de la Soci&eacute;t&eacute; Fran&ccedil;aise de Psychanalyse de Famille (SFTFP); Miembro titular de la Soci&eacute;t&eacute; Fran&ccedil;aise de Psychoth&eacute;rapie Psychanalytique de Groupe (SFPPG); Fundador y director de la Association de Psychanalyse des Liens (APSYLIEN, Lyon). <u>online@apsylien.com<\/u>&nbsp; <a href=\"https:\/\/doi.org\/10.69093\/AIPCF.2025.33.04\" target=\"_blank\">https:\/\/doi.org\/10.69093\/AIPCF.2025.33.04<\/a> <a href=\"https:\/\/doi.org\/10.69093\/AIPCF.2025.33.04\" target=\"_blank\">T<\/a>his is an open-access article distributed under the terms of the <a href=\"https:\/\/creativecommons.org\/licenses\/by-nc-nd\/4.0\/\" target=\"_blank\">Creative Commons Attribution License (CC BY).<\/a><\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Rosa Jaitin<\/p>\n","protected":false},"featured_media":4575,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[209],"numero_publicado":[13798],"descriptores":[6024,13850,13848,9108,96,36],"class_list":["post-4642","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","secciones_revista-articulos-es","numero_publicado-n34-2026-1","descriptores-alianzas-inconscientes","descriptores-negatividad-radical","descriptores-rareja","descriptores-transmision-transgeneracional","descriptores-trauma","descriptores-traumatismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/4642","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4575"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4642"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4642"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=4642"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=4642"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=4642"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}