{"id":3498,"date":"2025-11-05T17:05:55","date_gmt":"2025-11-05T20:05:55","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/?post_type=articulos_revista&#038;p=3498"},"modified":"2025-12-05T07:46:04","modified_gmt":"2025-12-05T10:46:04","slug":"le-lien-familial","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/articulos_revista\/le-lien-familial\/","title":{"rendered":"Le lien familial"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b\">\n.avia-section.av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll 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av-subheading_above'><p>REVUE N&deg; 7 | ANNE 2010 \/ 1<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >Le lien (familial): son rapport avec l&rsquo; <span class='special_amp'>&#8220;<\/span>un<span class='special_amp'>&#8221;<\/span> et le <span class='special_amp'>&#8220;<\/span>deux<span class='special_amp'>&#8221;<\/span><\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div>\n<\/p><\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-av_section-381f7fe4386064dea957e493d3124b96 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-3498'><div class='entry-content-wrapper 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href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/idioma_articulo\/espagnol\/\">Espagnol<\/a><\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"secciones_revista\">Section: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/secciones_revista\/articulos-fr\/\">ARTICLES<\/a><\/span> <\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"descriptores\">Keywords: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/lien-et-difference\/\">lien et diff\u00e9rence<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/lien-et-inconscient\/\">lien et inconscient<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/lien-et-narcissisme\/\">lien et narcissisme<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/lien-et-repetition\/\">lien et r\u00e9p\u00e9tition<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/lien-familial\/\">Lien familial<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-av_one_fourth-3f68c272fa08cd535f660536d8bf72b6 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f' ><div class='av_searchform_wrapper'><input type='search' value='' id='s' name='s' placeholder='BUSCAR' aria-label='BUSCAR' class='av-input-field ' required \/><div class='av_searchsubmit_wrapper av-submit-hasicon'><span class='av-button-icon av-search-icon avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue803' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><input type='submit' value='' id='searchsubmit' class='button av-submit-hasicon avia-font-entypo-fontello' title='View results on search page' aria-label='View 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av-av_toggle-d2affc58960108ae1111df1417722c2c'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>The bond (familiar): its relation with the one and the two.<\/strong><\/p>\n<p>This text is based on the way in which the authors conceive the bond. Emphasizing the logical and chronological priority of the one in the constitution of the bond they discuss with those authors which raise the idea that the bond is constituted with the two.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> Familiar bond, bond and repetition, bond and difference, bond and narcissism, bond and the unconscious.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-av_toggle-893649b6e674a90cf6fe9fbc92bddfc1'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Resumen\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Resumen\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Resumen\">Resumen<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>El v&iacute;nculo (familiar): su relaci&oacute;n con el uno y el dos.&nbsp;&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p>Este texto est&aacute; basado en el modo en que los autores conciben&nbsp; el v&iacute;nculo.<\/p>\n<p>Enfatizando la prioridad l&oacute;gica y cronol&oacute;gica del uno en la constituci&oacute;n del v&iacute;nculo discuten con aquellos autores que plantean que el v&iacute;nculo se constituye con el dos.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> V&iacute;nculo familiar, v&iacute;nculo y repetici&oacute;n, v&iacute;nculo y diferencia, v&iacute;nculo y narcisismo, v&iacute;nculo e inconsciente.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3\">\n#top .av-special-heading.av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3 .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3 .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3 av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ART&Iacute;CULO<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-av_hr-bd7e19a5e9c414034c6d495a5e75ccd7 hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-564067357eb74c20cdd60b282c9b50bd '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3>EL V&Iacute;NCULO (FAMILIAR): SU RELACI&Oacute;N CON EL UNO Y&nbsp;EL DOS<\/h3>\n<p>RODOLFO MOGUILLANSKY, SILVIA NUSSBAUM<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a><sub>&nbsp; <\/sub><\/p>\n<h3>Introducci&oacute;n<\/h3>\n<p>&iquest;Por qu&eacute; este texto? Cada trabajo tiene sentido en un contexto dado y pone en juego ideas que a su vez entran en relaci&oacute;n con otras que circulan en ese contexto.<\/p>\n<p>Este escrito fue originalmente preparado como una ponencia para el Panel &ldquo;El v&iacute;nculo, distintos modelos&rdquo; en el seno del 4&deg; Congreso Internacional de Psicoan&aacute;lisis de Pareja y Familia convocado por la AIPPF que tuvo lugar en Buenos Aires en julio del 2010<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" target=\"_blank\"><sup>[2]<\/sup><\/a>. Su contenido estaba dirigido a psicoanalistas que trabajan con parejas y familias y tiene a esos psicoanalistas como interlocutores, sabiendo que en ese nicho tenemos coincidencias y diferencias sobre c&oacute;mo pensamos esa pr&aacute;ctica, lo que se evidenciaba en el t&iacute;tulo que enmarcaba el panel: &ldquo;El v&iacute;nculo, distintos modelos&rdquo;.<\/p>\n<p>Aquella&nbsp; ponencia ten&iacute;a dos prop&oacute;sitos, por un lado intentaba dar fundamento sobre c&oacute;mo nosotros&nbsp; pensamos el v&iacute;nculo y por otro exponer&nbsp; qu&eacute; diferencias tenemos con otras concepciones &ndash; acerca del v&iacute;nculo &ndash; que circulan entre los psicoanalistas vinculares.<\/p>\n<p>Respecto del primer prop&oacute;sito si bien, para los que participamos en el Congreso, los abordajes desde el psicoan&aacute;lisis con parejas y familias ya son parte del psicoan&aacute;lisis y hoy tienen olor rancio las pol&eacute;micas acerca de si estos nuevos encuadres debieran ser considerados psicoan&aacute;lisis aplicado o si son una ampliaci&oacute;n de las fronteras en las que opera el psicoan&aacute;lisis, no por eso no tenemos que hacernos cargo de fundamentar los&nbsp; nuevos t&eacute;rminos te&oacute;ricos que dan cuenta de esta cl&iacute;nica y en cuanto al segundo prop&oacute;sito tambi&eacute;n es una tarea dar respuesta a las discusiones que tenemos entre nosotros sobre los t&eacute;rminos te&oacute;ricos que la fundamentan.<\/p>\n<p>En este texto, que ahora va dirigido a lectores de la revista de la AIPPF, psicoanalistas interesados en la cl&iacute;nica vincular, un p&uacute;blico similar al que asisti&oacute; al Congreso, decidimos conservar el esp&iacute;ritu de la ponencia,&nbsp; s&oacute;lo haciendo cambios de estilo para adecuarlo para un art&iacute;culo destinado ahora a ser le&iacute;do. No hemos querido tampoco cambiar la modalidad con la que fue inicialmente escrito, un texto con pocas citas, que para los interesados en las fuentes de lo que decimos remitimos a notas finales.<\/p>\n<p>Entrando en tema, sabemos que desde el punto de vista te&oacute;rico, el abordaje psicoanal&iacute;tico de parejas y familias puso en tensi&oacute;n los paradigmas que sostienen el edificio conceptual del psicoan&aacute;lisis. En nuestra perspectiva esa tensi&oacute;n, dada por la necesaria redefinici&oacute;n de los t&eacute;rminos te&oacute;ricos que&nbsp; tra&iacute;an los nuevos encuadres, no ten&iacute;a que resolverse dejando de lado lo que define al psicoan&aacute;lisis: el inconsciente, la repetici&oacute;n, la transferencia. Sin embargo tampoco pod&iacute;amos trasladar sin transformaci&oacute;n el armaz&oacute;n conceptual con el que trabajamos con un paciente individual. Una de las cuestiones que nos ha sido impuesta desde estas ampliaciones es la tensi&oacute;n creada por la divergencia entre las significaciones inconscientes que se generan&nbsp; en cada sujeto, como las contempladas en la primera t&oacute;pica, y aquellas que lo determinan, tambi&eacute;n de modo inconsciente, desde sus inclusiones grupales, tanto familiares como sociales. Se tuvo que repensar entonces&nbsp; con qu&eacute; noci&oacute;n de inconsciente y de narcisismo se iban a fundamentar esos nuevos encuadres. Llev&oacute; a discutir los efectos de lo inconsciente en los conjuntos,&nbsp;&nbsp; si la pertenencia a un conjunto conlleva la tarea de redefinir el narcisismo como tambi&eacute;n la necesidad de teorizar nuevos t&eacute;rminos.<\/p>\n<p>En esa tarea tuvo y tiene especial importancia &ndash; para los que trabajamos en psicoan&aacute;lisis vincular &ndash; c&oacute;mo conceptualizar, desde el psicoan&aacute;lisis, la noci&oacute;n de v&iacute;nculo.<\/p>\n<p>Sugerimos que para construir un universo conceptual com&uacute;n en el proceso de inclusi&oacute;n de la noci&oacute;n&nbsp; de v&iacute;nculo dentro del psicoan&aacute;lisis, es importante mantener las&nbsp; diferencias entre&nbsp; las nociones de representaci&oacute;n, relaci&oacute;n de objeto y v&iacute;nculo.<\/p>\n<p>Esto lo decimos porque estas nociones iluminan distintos aspectos, todos ellos necesarios para comprender a nuestros pacientes. Como un primer comentario se&ntilde;alar&iacute;amos que la noci&oacute;n de representaci&oacute;n es coexistente con el nacimiento del psicoan&aacute;lisis, y en cambio las nociones de &ldquo;relaci&oacute;n de objeto&rdquo; y de &ldquo;v&iacute;nculo&rdquo;, surgieron de la necesidad del psicoan&aacute;lisis de dar cuenta, no s&oacute;lo del &ldquo;sujeto de la pulsi&oacute;n&rdquo; sino tambi&eacute;n, a trav&eacute;s de la de &ldquo;relaci&oacute;n de objeto&rdquo;, de las relaciones que tiene el yo con el objeto, y con la de&nbsp; v&iacute;nculo incluir lo que se establece desde cada yo con otro yo, esto es un lazo, un v&iacute;nculo entre sujetos.<\/p>\n<p>Creemos que coincidir&iacute;amos en que no tenemos un acuerdo sobre c&oacute;mo demarcamos cada uno de estos conceptos, pero nos importa&nbsp; establecer que cada una de estas nociones son diversas,&nbsp; que en&nbsp; nuestra mirada no debi&eacute;ramos concebirlas como mutuamente excluyentes, ya que iluminan distintas &aacute;reas de nuestra vida ps&iacute;quica<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" target=\"_blank\"><sup>[4]<\/sup><\/a>. Sugerimos entonces que no debi&eacute;ramos perder las diferencias entre ellas y subsumirlas en un &uacute;nico concepto, Por razones de espacio no nos ocuparemos ahora de distinguirlas y nos centraremos en cambio en&nbsp; c&oacute;mo concebimos el v&iacute;nculo, en particular de la versi&oacute;n que da cuenta de lo que ocurre&nbsp; en la sesi&oacute;n psicoanal&iacute;tica vincular.<\/p>\n<p>Al circunscribirla de este modo dejaremos de lado&nbsp; lo que se ha escrito sobre el v&iacute;nculo primitivo, el v&iacute;nculo entre la madre y el beb&eacute;, el v&iacute;nculo entre los padres y el infans, los v&iacute;nculos L, H y K, etc.<\/p>\n<p>Nuestro nicho ser&aacute;n los v&iacute;nculos entre adultos y distinguiremos en ellos entre el &ldquo;v&iacute;nculo con otro en un marco social&rdquo;<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" target=\"_blank\"><sup>[5]<\/sup><\/a> y el &ldquo;v&iacute;nculo familiar&rdquo; y dentro de este tendr&aacute;n un especial lugar nuestras&nbsp; consideraciones sobre el v&iacute;nculo de alianza.<\/p>\n<p>Pensamos que para construir un corpus te&oacute;rico sobre el &ldquo;vinculo familiar&rdquo; necesitamos concebir la existencia de un lazo diferente en la familia del que rige en el espacio social no familiar. La familia, si bien es parte esencial del orden social, es una organizaci&oacute;n con una complejidad propia, con una legalidad diferente de la que rige en los otros lazos sociales, en la que se cruzan diversos tipos de v&iacute;nculos con prescripciones y proscripciones diferentes.<\/p>\n<p>Sabemos que respecto de la noci&oacute;n de v&iacute;nculo, tampoco hay una coincidencia en como la definimos ni a que nos referimos con ella.<\/p>\n<p>Para encuadrar m&iacute;nimamente el tema dir&iacute;amos que creemos que coincidir&iacute;amos en concebir al&nbsp; v&iacute;nculo (familiar) como un conector que transcurre en la intersubjetividad, y que este conector&nbsp; da origen a representaciones mentales inconscientes por efecto de estar en un v&iacute;nculo y que entonces pensamos en una marcha bidireccional de la causalidad inconsciente; las determinaciones inconscientes no s&oacute;lo provienen del inconsciente singular, como la hab&iacute;a sugerido inicialmente el psicoan&aacute;lisis; al incorporar la noci&oacute;n de v&iacute;nculo,&nbsp; tambi&eacute;n cada sujeto est&aacute; determinado de modo inconsciente por&nbsp; pertenecer a un v&iacute;nculo. A partir de esta elemental coincidencia tenemos diferencias de matices.<\/p>\n<p>En tren de dar una grilla de esas diferencias podr&iacute;amos decir, en una muy esquem&aacute;tica clasificaci&oacute;n, que los modelos difieren tomando como eje su relaci&oacute;n con lo inconsciente entre los que incorporan la noci&oacute;n de v&iacute;nculo sin una modificaci&oacute;n sustancial de las cl&aacute;sicas formulaciones del inconsciente y del narcisismo<sup>15<\/sup>; los que sin suponer un locus inconsciente, m&aacute;s all&aacute; del inconsciente individual teorizado por Freud, proponen la existencia de procesos vinculares que tienen efectos inconscientes en el seno del v&iacute;nculo y a la vez reconsideran las cl&aacute;sicas conceptualizaciones&nbsp; del narcisismo a la luz de lo que trae de nuevo el v&iacute;nculo<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" target=\"_blank\"><sup>[6]<\/sup><\/a>;&nbsp; los que piensan en la existencia de una estructura u organizaci&oacute;n inconsciente intermediaria&nbsp; transindividual<sup>17<\/sup>; los que piensan el origen del v&iacute;nculo como un modo de resolver el desamparo originario<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" target=\"_blank\"><sup>[7]<\/sup><\/a>; los que han enfatizado en el v&iacute;nculo el papel de lo nuevo, del acontecimiento, separ&aacute;ndose de las nociones de repetici&oacute;n, y por consiguiente de las de causalidad hist&oacute;rica y de las enunciadas por Freud en torno a la noci&oacute;n de&nbsp; inconsciente<a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\" target=\"_blank\"><sup>[8]<\/sup><\/a> y los que cuestionan la noci&oacute;n de v&iacute;nculo<a href=\"#_ftn9\" name=\"_ftnref9\" target=\"_blank\"><sup>[9]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p>Entre todos estos matices, en esta oportunidad, nos vamos a centrar en la cuesti&oacute;n de la relaci&oacute;n de la noci&oacute;n de v&iacute;nculo con el uno y el dos.<\/p>\n<p>Hacemos esta elecci&oacute;n, por sobre otras, porque creemos que pensamos que en esta cuesti&oacute;n se ponen en discusi&oacute;n los fundamentos del psicoan&aacute;lisis.<\/p>\n<h3><u>Nuestra perspectiva acerca de la noci&oacute;n de v&iacute;nculo y<\/u> <u>su relaci&oacute;n con el uno y el dos.<\/u><\/h3>\n<p>En este texto queremos exponer entonces c&oacute;mo concebimos la relaci&oacute;n del v&iacute;nculo (familiar)<a href=\"#_ftn10\" name=\"_ftnref10\" target=\"_blank\"><sup>[10]<\/sup><\/a> con el uno y el dos desde el psicoan&aacute;lisis<a href=\"#_ftn11\" name=\"_ftnref11\" target=\"_blank\"><sup>[11]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p>Hacemos esta elecci&oacute;n porque en nuestro modelo de v&iacute;nculo y en el modo en el que concebimos el sufrimiento&nbsp; que habitualmente motiva la consulta familiar &ndash; al que nos referiremos como &ldquo;malestar en el v&iacute;nculo&rdquo; &ndash; est&aacute; implicada la cuesti&oacute;n del uno y del dos.<\/p>\n<p><strong>1.- C&oacute;mo es una familia en esta &eacute;poca y en el espacio geogr&aacute;fico delimitado por lo que se suele llamar Occidente<\/strong><\/p>\n<p>Necesitamos ahora, para fundamentar nuestra elecci&oacute;n, decir dos palabras sobre qu&eacute; es una familia para nosotros, en este tiempo &ndash; finales del siglo XX y comienzos del XXI &ndash;&nbsp; en el espacio geogr&aacute;fico de Occidente. En nuestra exposici&oacute;n sobre el v&iacute;nculo (familiar) tomaremos como referencia esta configuraci&oacute;n familiar<a href=\"#_ftn12\" name=\"_ftnref12\" target=\"_blank\"><sup>[12]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p>Hacemos la aclaraci&oacute;n porque partimos de la premisa&nbsp; que la familia no ha sido la misma en diferentes &eacute;pocas y que no es igual en las diversas culturas y espacios geogr&aacute;ficos. En el siglo XX, en Occidente, se &ldquo;inventa&rdquo; una&nbsp; nueva pareja y una nueva familia, la llamada &ldquo;pareja y familia moderna&rdquo;<a href=\"#_ftn13\" name=\"_ftnref13\" target=\"_blank\"><sup>[13]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p>Esta nueva pareja y nueva familia, a diferencia de las formas previas, se funda y su fundaci&oacute;n se apoya&nbsp; en la creencia que lo que los ha unido, que lo que los ha constituido como conjunto,&nbsp;&nbsp; es &ldquo;el amor rec&iacute;proco&rdquo; que tienen entre ellos.<\/p>\n<p>Este fundamento fundacional &ndash; de este novedoso v&iacute;nculo moderno &ndash; establece una profunda discontinuidad entre la familia nuclear y la familia extensa.<\/p>\n<p><strong>2.- Los momentos fundadores del v&iacute;nculo<\/strong><\/p>\n<p>Desde la anterior caracterizaci&oacute;n proponemos que para comprender el funcionamiento emocional de la pareja o la familia moderna &ndash; y tambi&eacute;n el de las familias posmodernas &ndash; es necesario&nbsp; tener en cuenta los &ldquo;enunciados de fundamento&rdquo;&nbsp; establecidos por los momentos fundadores de &ldquo;lo conjunto familiar&rdquo;. Esos momentos, si bien son originarios, no debemos conjeturar&nbsp; que aludan a un &ldquo;hecho&rdquo; o &ldquo;hechos reales&rdquo;, son, en cambio, el resultado de &ldquo;una construcci&oacute;n&rdquo; que hace el mismo conjunto familiar.&nbsp; Por ello, esos momentos fundadores, aunque as&iacute; lo presuman, no dan cuenta de una realidad material de lo que ha pasado para instituir ese v&iacute;nculo aunque las familias construyan historias que reivindican ese &ldquo;origen&rdquo;&nbsp; como si hubiese ocurrido. En rigor, ese origen construido, funciona como si hubiese sucedido a la hora de producir efectos en el conjunto que los ha tomado como originarios.<\/p>\n<p>Los momentos fundadores del v&iacute;nculo implican, para&nbsp; los que lo crean, un nuevo paso en la constituci&oacute;n narcis&iacute;stica de su subjetividad, ya que la creaci&oacute;n de esa nueva pertenencia &ndash; que tiene sus cimientos en la creencia compartida, enamoramiento mediante, que entre ellos se ha consumado el &ldquo;amor rec&iacute;proco&rdquo; -, los modifica,&nbsp; instituyendo en ellos una nueva subjetividad.&nbsp; Esa supuesta&nbsp; consumaci&oacute;n&nbsp; del &ldquo;amor rec&iacute;proco&rdquo; se apoya en&nbsp; que sienten que en el enamoramiento se produjo &ldquo;un encuentro con un gemelo o un complementario&rdquo; lo que da como resultado que crean que tienen&nbsp; &ldquo;la ilusi&oacute;n de tener la misma ilusi&oacute;n&rdquo;. A poco andar los enamorados se enamoran de esa ilusi&oacute;n. Sienten amor por esa &ldquo;ilusi&oacute;n&rdquo;.<\/p>\n<p>Este &ldquo;encuentro&rdquo; da las bases para&nbsp; inaugurar y cimentar&nbsp; un &ldquo;imaginario com&uacute;n&rdquo;<sup>25<\/sup>, basado en la premisa que entre los dos hacen &ldquo;Lo Uno&rdquo;<sup>26<\/sup>, cimiento que luego compartir&aacute;n con la familia que advendr&aacute; y dar&aacute; las bases del imaginario com&uacute;n al que denominamos &ldquo;imaginario familiar&rdquo;<sup>27<\/sup>, que los constituir&aacute; como conjunto. Estamos dando a &ldquo;lo imaginario&rdquo; un papel estructurante&rdquo;<sup>28<\/sup>.&nbsp; Bajo esa premisa se supone que en la pareja &ndash; ladrillo inicial de la posterior familia -, &nbsp;se ha podido articular&nbsp; el amor con la sexualidad y entonces se podr&aacute; &ldquo;arribar a la felicidad&rdquo;, premisa que luego es extendida a las bases que regir&aacute;n el imaginario familiar.<\/p>\n<p>Forma parte de la mentalidad de la modernidad que si hay suficiente amor en la familia habr&aacute; felicidad,&nbsp; lo que da como resultado que para esa mentalidad la b&uacute;squeda de felicidad sea un objetivo sensato para nuestras vidas<a href=\"#_ftn14\" name=\"_ftnref14\" target=\"_blank\"><sup>[14]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p>Los miembros de cada conjunto familiar consolidan las bases de ese &ldquo;imaginario familiar&rdquo; &ldquo;construyendo una historia&rdquo; a la que&nbsp;pertenecer&aacute;n y con la que guardar&aacute;n solidaridad. Esta historia no es neutral,&nbsp; est&aacute; apoyada en &ldquo;los enunciados de fundamento&rdquo; que signaron su origen que, con la fuerza de un dogma<a href=\"#_ftn15\" name=\"_ftnref15\" target=\"_blank\"><sup>[15]<\/sup><\/a>, despliegan una narrativa que afirma: &ldquo;c&oacute;mo es el v&iacute;nculo&rdquo;, &ldquo;qu&eacute; ejes axiol&oacute;gicos lo rigen&rdquo;, &ldquo;qu&eacute; es razonable y qu&eacute; no lo es&rdquo; y delimita para esa familia &ldquo;qu&eacute; es mundo y qu&eacute; es inmundo&rdquo;<a href=\"#_ftn16\" name=\"_ftnref16\" target=\"_blank\"><sup>[16]<\/sup><\/a>. Esa historia familiar adem&aacute;s es siempre contempor&aacute;nea aunque parta de una clave de un &ldquo;pasado originario&rdquo;. Es contempor&aacute;nea porque ese m&iacute;tico origen que presumen tener es el que hace &ldquo;inteligible&rdquo; lo contempor&aacute;neo y se mantiene mientras siga cumpliendo con la funci&oacute;n de ser el origen de lo que es esa familia, una historia del &ldquo;pasado&rdquo; que explica c&oacute;mo es&nbsp; &ldquo;la familia actual&rdquo;.<\/p>\n<p><strong>3.- La subjetividad instituida por la creencia de ser parte de &ldquo;Lo Uno&rdquo;<\/strong><\/p>\n<p>La creencia&nbsp; de ser parte de &ldquo;Lo Uno&rdquo; se plasma en:<\/p>\n<ol>\n<li>una historia en com&uacute;n: la creencia de ser parte de una misma (y &uacute;nica) historia, que se expresa en relatos conjuntos de los que finalmente nadie puede asignarse autor&iacute;a<\/li>\n<li>la creencia en la participaci&oacute;n de un mismo mito de origen: la creencia en una escena original en com&uacute;n que suelen contar en conjunto para dar cuenta del m&iacute;tico origen, ese en el que ellos creen que comenz&oacute; la pareja y la familia<a href=\"#_ftn17\" name=\"_ftnref17\" target=\"_blank\"><sup>[17]<\/sup><\/a><\/li>\n<li>la creaci&oacute;n de un mismo juego de lenguaje<a href=\"#_ftn18\" name=\"_ftnref18\" target=\"_blank\"><sup>[18]<\/sup><\/a>: el juego de lenguaje aporta sobreentendidos comunes, que suelen tomar la forma de &ldquo;una jerga&rdquo;<a href=\"#_ftn19\" name=\"_ftnref19\" target=\"_blank\"><sup>[19]<\/sup><\/a>.<\/li>\n<\/ol>\n<p><strong>4.- El momento fundador est&aacute; presupuesto en el malestar en el v&iacute;nculo.<\/strong><\/p>\n<p>Nos resulta convincente lo anterior porque en el &ldquo;malestar en el v&iacute;nculo&rdquo; est&aacute; presupuesto un momento fundador. Esto lo decimos porque el malestar &nbsp;no&nbsp; suele ser concebido como propio del v&iacute;nculo ni tampoco como algo inherente a &eacute;l siendo entonces juzgado&nbsp; como&nbsp; ect&oacute;pico, como una malformaci&oacute;n que se ha agregado a la vida de la familia, algo que no condice con la convicci&oacute;n que suele regir en el &ldquo;imaginario famliar&rdquo; que enuncia que si el v&iacute;nculo funciona bien&nbsp; debiera reinar la armon&iacute;a y no debieran sufrir o tener conflictos<a href=\"#_ftn20\" name=\"_ftnref20\" target=\"_blank\"><sup>[20]<\/sup><\/a>. La consecuencia de esta casi generalizada creencia es obvia: si hay malestar, algo funciona mal &ndash; ha habido una mala acci&oacute;n -,&nbsp; lo que suele determinar que&nbsp; ante&nbsp; el &ldquo;malestar en el v&iacute;nculo&rdquo;, los miembros del mismo&nbsp; suelen&nbsp;&nbsp; dar&nbsp; &ldquo;una explicaci&oacute;n acusatoria&rdquo; que explica por&nbsp;qu&eacute;&nbsp; este malestar ocurre<sup>36<\/sup>. El&nbsp; malestar entonces es frecuentemente acompa&ntilde;ado por irritaci&oacute;n y fuertes enojos que toman la forma de reproches<sup>37<\/sup>. Suele estar impl&iacute;cito en los reproches que intercambian ante la aparici&oacute;n del malestar que, de no haber mediado &ldquo;una mala acci&oacute;n que lo produjo&rdquo;, no lo estar&iacute;an sufriendo.<\/p>\n<p>Esta &ldquo;explicaci&oacute;n\/reproche&rdquo; presupone entonces un bienestar anterior perdido, un &ldquo;estado previo de gracia&rdquo; que se apoya en la creencia compartida entre los integrantes del v&iacute;nculo que, si es que son una buena pareja o una buena familia, &ldquo;debieran sentir complicidades sincronizadas y expectativas de mutuas reciprocidades&rdquo; tales como las que se ilusionaron tener con las&nbsp; fantas&iacute;as fusionales&nbsp; de complementariedad o&nbsp; gemelaridad, que los constituy&oacute; como conjunto. Refuerza nuestro punto de vista que, en concordancia con esa creencia, se suele concebir al malestar vincular como un fracaso, como la evidencia del da&ntilde;o que han hecho al v&iacute;nculo que los llev&oacute; a perder el &ldquo;Ed&eacute;n&rdquo;. En virtud de este supuesto, el malestar vincular adem&aacute;s del sufrimiento propio que conlleva el estar en malos t&eacute;rminos con alguien pr&oacute;ximo y significativo, est&aacute; potenciado por el dolor de haber fallado.&nbsp; En nuestra cl&iacute;nica escuchamos este fondo, tanto por los que creen haber tenido este &ldquo;estado de gracia inicial&rdquo;, como por aquellos que, aunque &nbsp;creen no haberlo experimentado, sin embargo lo tienen como referencia, como algo que debi&oacute; haberles pasado y les falt&oacute;.<\/p>\n<p><strong>5.- &iquest;Qu&eacute; relaci&oacute;n proponemos que hay entre v&iacute;nculo y repetici&oacute;n?<\/strong><\/p>\n<p>La concepci&oacute;n que proponemos sobre la cl&iacute;nica vincular, por el modo en que concebimos como se instituye el v&iacute;nculo, toma fuertes bases en la noci&oacute;n de repetici&oacute;n, aunque con cambios respecto de nuestros esquemas cl&aacute;sicos ya que presuponemos que las determinaciones inconscientes que fundamentan la repetici&oacute;n no se cierran con el final del Complejo de Edipo.<\/p>\n<p>No s&oacute;lo asistimos a la repetici&oacute;n de patrones infantiles sino tambi&eacute;n a lo determinado&nbsp; por posteriores momentos de estructuraci&oacute;n narcisista, en especial aquellas nuevas estructuraciones que surgen al instituir nuevos v&iacute;nculos.<\/p>\n<p>La fundaci&oacute;n de la pareja&nbsp; es un nuevo momento de estructuraci&oacute;n narcisista al que se supone, como a toda estructuraci&oacute;n narcisista, consistente.<\/p>\n<p>La consistencia de esta estructuraci&oacute;n ser&aacute; puesta una y otra vez&nbsp; en jaque lo que dar&aacute;&nbsp; lugar a su inevitable inconsistencia.<\/p>\n<p><strong>6.- &iquest;A qui&eacute;n escuchamos?<\/strong><\/p>\n<p>Apoyados en los anteriores presupuestos, nosotros, como psicoanalistas, en la consulta vincular centramos nuestra escucha, en la familia que&nbsp; existe debido a&nbsp; la creencia compartida de los individuos que la constituyen en la existencia de esa familia, existencia&nbsp; que es vivida por cada uno de los miembros como una realidad trascendente y no como la mera reuni&oacute;n de los individuos que la componen.<\/p>\n<p>Cuando atendemos a una pareja o a una familia estamos entonces con sus integrantes y adem&aacute;s&nbsp; con la instituci&oacute;n que constituyen y el singular imaginario&nbsp; que han instituido. Desde esta perspectiva&nbsp; ponemos el foco de nuestra escucha no s&oacute;lo en la relaci&oacute;n que tienen entre s&iacute;, desde su singular realidad ps&iacute;quica, sino tambi&eacute;n la que tienen con &ldquo;la realidad ps&iacute;quica conjunta&rdquo;<sup>38<\/sup> instituida por el &ldquo;imaginario familiar&rdquo; al que sienten pertenecer y con el que interact&uacute;an.<\/p>\n<p>En el &ldquo;imaginario familiar&rdquo;&nbsp; tiene lugar&nbsp; un sistema de creencias conscientes e inconscientes que basadas en una l&oacute;gica identitaria instituyen un paradigma<a href=\"#_ftn21\" name=\"_ftnref21\" target=\"_blank\"><sup>[21]<\/sup><\/a>, una mentalidad<sup>40<\/sup>, un mismo &ldquo;sentido com&uacute;n&rdquo;<sup>41<\/sup>.<\/p>\n<p><strong>7.- El imaginario familiar est&aacute; regido por una mentalidad basada en una l&oacute;gica identitaria.<\/strong><\/p>\n<p>Decimos que en el imaginario familiar impera una l&oacute;gica identitaria porque ese imaginario tiene una de sus bases en que cada&nbsp; integrante del&nbsp; conjunto cree que en ese imaginario com&uacute;n comparte un mismo &ldquo;sentido com&uacute;n&rdquo;<sup>42<\/sup> basado en un mismo sistema axiol&oacute;gico, o al menos tiene a ese sistema como referencia para apoyarlo o contradecirlo. Este &ldquo;sentido com&uacute;n&rdquo; recorta un &ldquo;universo finito y abarcable&rdquo; dentro de un &ldquo;universo infinito e inabarcable&rdquo;<sup>43<\/sup> y define &ldquo;qu&eacute; es la realidad&rdquo; de acuerdo a la mentalidad establecida en el v&iacute;nculo.<\/p>\n<p><strong>8.- Una tipolog&iacute;a familiar basada en los modos de concebir Lo Uno en el imaginario familiar.<\/strong><\/p>\n<p>Como ya dijimos, lo que hemos estado exponiendo no vale para todas las familias, s&oacute;lo vale para aquellas familias instituidas en torno a los valores de la modernidad, valores que tambi&eacute;n suponemos v&aacute;lidos para la mayor&iacute;a de las configuraciones familiares de la posmodernidad.&nbsp; Distinguimos, dentro de estas familias, a los efectos de la posibilidad de procesar diferencias que permitan concebir el dos, tres modalidades distintas de acuerdo al&nbsp; lugar que&nbsp; ocupa&nbsp; Lo Uno en el imaginario familiar:<\/p>\n<ol>\n<li>familias que no han podido constituir Lo Uno y que entonces sufren por no poder mantener&nbsp; una ilusi&oacute;n que de fundamento de pertenencia a ese conjunto.<\/li>\n<li>familias que han instituido un imaginario basado en enunciados de fundamento de lo conjunto &ndash; Lo Uno &ndash; que no pueden ser relativizados.<\/li>\n<li>familias que luego de constituir Lo Uno pueden relativizarlo pero al hacerlo sufren por no poder sostener la ilusi&oacute;n fundante, lo que las lleva a peculiares modos de procesar la desilusi&oacute;n.<\/li>\n<\/ol>\n<p>En esta exposici&oacute;n dejaremos de lado:<\/p>\n<p>a- las familias en las que no se ha podido fundar Lo Uno, porque en ellas no se dan&nbsp; condiciones de posibilidad de concebir el dos<sup>44<\/sup>.<br \/>\nEn estas familias&nbsp;&nbsp; la diferencia lleva a la fragmentaci&oacute;n,<\/p>\n<p>b- las familias que han instituido Lo Uno pero que no tienen&nbsp; la posibilidad de concebir diferencias entre&nbsp; el imaginario familiar y lo instituido en cada miembro de la familia<a href=\"#_ftn22\" name=\"_ftnref22\" target=\"_blank\"><sup>[22]<\/sup><\/a>. En estas &uacute;ltimas familias toda diferencia es parte de &ldquo;lo inmundo&rdquo;, de aquello a lo que no se le reconoce posibilidad de ser parte de la realidad compartida<a href=\"#_ftn23\" name=\"_ftnref23\" target=\"_blank\"><sup>[23]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p>En el tercer grupo de familias que hemos recortado, de las que s&iacute; nos vamos a ocupar, cada miembro de la&nbsp; familia mantiene una relaci&oacute;n compleja con los otros sujetos de ese v&iacute;nculo y con el imaginario que comparten. Nos interesa enfatizar que en estas familias tampoco suele ser sencillo concebir,&nbsp; dar hospitalidad<a href=\"#_ftn24\" name=\"_ftnref24\" target=\"_blank\"><sup>[24]<\/sup><\/a> al dos. Corrobor&aacute;ndolo, es moneda corriente que compartir una historia en com&uacute;n, tener la ilusi&oacute;n de haber participado de un mismo &ldquo;mito de origen&rdquo; y ser usuarios de un mismo &ldquo;juego de lenguaje&rdquo; condiciona y recorta un intercambio, de acuerdo a los c&oacute;digos instituidos en el v&iacute;nculo, al que se suele considerar &ldquo;normal&rdquo;. Esta &ldquo;normalidad&rdquo; sanciona el apartamiento&nbsp; de la misma como la&nbsp; ocurrencia de algo inusual, algo raro, o al menos algo que los&nbsp; deja perplejos. Incluso la falta de adecuaci&oacute;n&nbsp; suele ser codificada como un &iacute;ndice de falta de cordura.<\/p>\n<p><strong>9.- Lo Uno, una aleaci&oacute;n de contradicciones<\/strong><\/p>\n<p>Sin embargo, en estas familias pese a su anhelo de preservar &ldquo;la ilusi&oacute;n de tener la misma ilusi&oacute;n&rdquo;, de preservar la creencia de que son parte de &ldquo;Lo Uno&rdquo;, pese al anhelo de homogeneidad y armon&iacute;a, tienen que lidiar&nbsp; con diferencias porque &ldquo;Lo Uno&rdquo;, que fundamenta su imaginario, es una aleaci&oacute;n de contradicciones y equ&iacute;vocos.<\/p>\n<p><strong>10.- La desilusi&oacute;n provocada por la diferencia no lleva necesariamente a concebir el dos.<\/strong><\/p>\n<p>La diferencia no adquiere f&aacute;cilmente el car&aacute;cter de tal, ya que en lugar de ser admitida&nbsp; suele provocar&nbsp; desilusi&oacute;n. Por ello en lugar de concebir que son dos se preserva &ldquo;Lo Uno&rdquo;, categorizando la diferencia como una&nbsp; desilusi&oacute;n que tiene origen en lo que se concibe como una falta, una ausencia, un estorbo, un retardo, un desencuentro, una infidelidad, una falta de lealtad, un accidente. Todas estas situaciones&nbsp; alteran&nbsp; una continuidad ilusoriamente posible, una continuidad en la que debiera reinar &ldquo;Lo Uno&rdquo;.<\/p>\n<p><strong>11.- El procesamiento en el v&iacute;nculo familiar de la ruptura del orden sancionado por Lo Uno<\/strong><\/p>\n<p>En estas familias, que ante la ruptura del orden sancionado por &ldquo;Lo Uno&rdquo; no recurren al repudio de las diferencias como sucede en el segundo grupo de familias, solemos observar una amplia gama de respuestas dadas por las diferentes capacidades que tiene este grupo de familias de absorber la ruptura. En ellas&nbsp; ante el inevitable conflicto y la aparici&oacute;n de&nbsp; diferencias, si bien se abre la posibilidad del dos, en la cl&iacute;nica generalmente&nbsp; asistimos a una lucha por la insistencia en la persistencia de &ldquo;Lo Uno&rdquo;.<\/p>\n<p>Esta insistencia en oportunidades se hace evidente por&nbsp; la aparici&oacute;n de un &ldquo;buen portavoz&rdquo; que suele enunciar una &uacute;nica teor&iacute;a explicativa&nbsp; de &ldquo;un origen&rdquo;, una &ldquo;historia oficial&rdquo;, que dice como se origin&oacute; el bienestar y el malestar, asegurando con su discurso&nbsp; la continuidad de la mentalidad hegem&oacute;nica.<\/p>\n<p>Si el conflicto no logra ser expulsado o eclipsado por el &ldquo;buen portavoz&rdquo;, el procesamiento en el conjunto familiar del &ldquo;malestar en el v&iacute;nculo&rdquo; &ndash; que sigue intentando preservar&nbsp; la l&oacute;gica de &ldquo;Lo Uno&rdquo; -, circula esquem&aacute;ticamente bajo&nbsp; dos formas&nbsp; (que muchas veces se superponen parcialmente) y en oportunidades se agrega una tercera:<\/p>\n<ol>\n<li>el intento de recomponer la situaci&oacute;n inicial, tramitado habitualmente a trav&eacute;s del reproche<a href=\"#_ftn25\" name=\"_ftnref25\" target=\"_blank\"><sup>[25]<\/sup><\/a><\/li>\n<li>el desdibujamiento del conflicto tramitado a trav&eacute;s de la p&eacute;rdida de complejidad vincular, que se da por el establecimiento de una mayor distancia y reducci&oacute;n de intercambios entre los miembros del v&iacute;nculo<a href=\"#_ftn26\" name=\"_ftnref26\" target=\"_blank\"><sup>[26]<\/sup><\/a>.<\/li>\n<li>la uni&oacute;n ante el malestar, una tercera vicisitud que se apuntala en la expulsi&oacute;n del malestar fuera de la familia. No siempre el malestar hace titilar la pertenencia al v&iacute;nculo, en oportunidades incluso puede consolidarla, uni&eacute;ndose todos ante la desgracia y as&iacute; se dice &ldquo;uno para todos, todos para uno&rdquo;. Cuando as&iacute; ocurre tambi&eacute;n se siente que se pone a prueba la pertenencia: &ldquo;en las malas se sabe quienes son los amigos&rdquo;. En este tercer camino se intenta restaurar Lo Uno desechando fuera del mundo lo que no condice con la mentalidad vigente<a href=\"#_ftn27\" name=\"_ftnref27\" target=\"_blank\"><sup>[27]<\/sup><\/a>. Esta consolidaci&oacute;n es menos frecuente que ocurra cuando el malestar se debe a alguna desilusi&oacute;n por actitudes o conductas que revelan que un miembro de la familia no ha tenido en cuenta los ejes axiol&oacute;gicos que fundamentan la pertenencia a lo conjunto.<\/li>\n<\/ol>\n<p><strong>12.- C&oacute;mo se genera el dos.<\/strong><\/p>\n<p>Si ante la aparici&oacute;n de la diferencia que clausura la ilusi&oacute;n de Lo Uno, el v&iacute;nculo no se rompe, los miembros del mismo&nbsp; suelen transitar por un sendero no exento de violencia.<\/p>\n<p>Para dar una nota de color dir&iacute;amos que los que tenemos tr&aacute;nsito por la cl&iacute;nica vincular, hemos escuchado m&aacute;s de una vez al asistir a una pareja o a una familia, a&uacute;n en aquellas que suponemos&nbsp; tienen amplitud de criterios y recursos para procesar las diferencias, un di&aacute;logo como el que sigue:<\/p>\n<ul>\n<li>&ldquo;Dec&iacute; la verdad, no mientas, porque sino esto no tiene sentido&rdquo;.<\/li>\n<li>&ldquo;Yo digo la verdad, sos vos el que no dice la verdad. Vos falseas las cosas y dec&iacute;s que yo estoy mintiendo&rdquo;<\/li>\n<li>&ldquo;&iexcl;Qu&eacute; no est&aacute;s mintiendo! &iexcl;qu&eacute; caradura sos! Bueno Doctor, si estamos ac&aacute; es para decir la verdad. Y usted doctor no me venga con eso de que cada uno lo ve con el cristal con el que mira. Eso tiene un l&iacute;mite. Los hechos son los hechos, as&iacute; que dejemos de filosofar&rdquo;<sup>51<\/sup><\/li>\n<\/ul>\n<p>En este fragmento, pintado con trazo grueso,&nbsp; vemos a los miembros de un conjunto vincular operando con una &uacute;nica verdad, con la convicci&oacute;n de que hay una comuni&oacute;n entre verdad y realidad y suponiendo que &ldquo;la realidad&rdquo; les dar&aacute; acceso a &ldquo;la verdad&rdquo;<a href=\"#_ftn28\" name=\"_ftnref28\" target=\"_blank\"><sup>[28]<\/sup><\/a>. Es importante advertir que para cada uno de ellos hay una &ldquo;unica verdad posible&rdquo;, una &ldquo;unica realidad&rdquo;.<\/p>\n<p>Sugerimos entonces que en la cl&iacute;nica vincular asistimos frecuentemente a esta &ldquo;realidad cl&iacute;nica&rdquo;, en la que los que participan en el v&iacute;nculo, imbuidos por la pasi&oacute;n que suele reinar en las relaciones &iacute;ntimas, creen &ldquo;ver la realidad&rdquo;. Esta&nbsp; cl&iacute;nica no se compadece con lo&nbsp;que desde&nbsp; nuestra reflexi&oacute;n te&oacute;rica conocemos o sabemos: que no todos pensamos de la misma manera, que a nuestro modo de pensar no subyace&nbsp; una igual l&oacute;gica<sup>53<\/sup>,&nbsp;&nbsp; que no sentimos de modo id&eacute;ntico cuando nombramos con la misma palabra un determinado sentimiento<sup>54<\/sup>.<\/p>\n<p>Haremos ahora un intento esquem&aacute;tico y lineal para graficar c&oacute;mo se generan condiciones de posibilidad para el dos en el di&aacute;logo vincular. En este recorrido partimos de la premisa que en el v&iacute;nculo&ldquo;, cuando el intercambio est&aacute; apoyado en la l&oacute;gica de &ldquo;Lo Uno&rdquo;, circula un discurso en el que suponen y sostienen la creencia en un mismo modo de entender y de &ldquo;entenderse&rdquo;. En este &ldquo;entenderse&rdquo; predominan los sobreentendidos.<\/p>\n<p>La relaci&oacute;n, sin embargo, inevitablemente los confronta con lo insostenible del sobreentendido&nbsp; &ndash; tienen que lidiar con un v&iacute;nculo en el que se produce desilusi&oacute;n por no poder ser parte de &ldquo;Lo Uno&rdquo;, no pueden seguir sosteniendo que tienen la ilusi&oacute;n de tener la misma ilusi&oacute;n -, no tienen un mismo modo de entender (as&iacute; dicen &iexcl;no nos entendemos!).<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-3497 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_707_1-300x192.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"192\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_707_1-300x192.jpg 300w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_707_1-705x450.jpg 705w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_707_1.jpg 755w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<p>La desilusi&oacute;n provocada porque no tienen un mismo modo de entender es vivida como malestar y a causa del mismo&nbsp; en el discurso advienen reproches con argumentos contradictorios, mutuamente excluyentes.&nbsp; Este tipo de intercambio crea una secuencia en la que mediante la eliminaci&oacute;n de una de las versiones se intenta salvar que siguen siendo Lo Uno, aunque esto implique que alguno de ellos&nbsp; deba ser excluido como &ldquo;no realista&rdquo;, &ldquo;no cuerdo&rdquo;, &ldquo;malintencionado&rdquo;, etc.<\/p>\n<p>A los reproches suelen subyacer malentendidos de los que se derivan las diferentes atribuciones de sentido que hace cada uno acerca de cu&aacute;l es la &ldquo;realidad&rdquo; o &ldquo;el verdadero modo en que debiera entenderse el sobreentendido que creen tener&rdquo;.<\/p>\n<p>La eventual toma de conciencia de no compartir una misma realidad, que se evidencia en el discurso en un darse cuenta que en el sobreentendido hay un malentendido, hace eventualmente posible que conciban y enuncien hip&oacute;tesis vinculares causales habitualmente opuestas. Este es un dif&iacute;cil logro que implica la contenci&oacute;n de la violencia&nbsp; ocasionada por el reconocimiento que no hay una &ldquo;&uacute;nica realidad&rdquo; y que lo que enuncian son dos versiones opuestas, no contradictorias.<\/p>\n<p>Las versiones opuestas pueden convivir en un mismo universo discursivo. Las versiones contradictorias en cambio son mutuamente excluyentes.<\/p>\n<p>La aparici&oacute;n en el discurso de hip&oacute;tesis vinculares permite estructurar oposiciones que configuran un &ldquo;conflicto vincular&rdquo;. El conflicto vincular implica la presencia de versiones opuestas&nbsp; no contradictorias.&nbsp; Hasta aqu&iacute; se despliega un intercambio signado por hip&oacute;tesis causales.&nbsp; La eventual suspensi&oacute;n de la causalidad (una capacidad negativa)<sup>55<\/sup> es la condici&oacute;n de posibilidad que permite que los integrantes del v&iacute;nculo puedan concebir que el otro no es alguien que se opone al propio deseo, que es en cambio&nbsp; &ldquo;un otro al que no se entiende aunque&nbsp; se lo quisiera entender&rdquo;. Este estado es un estado de m&aacute;xima alteridad ya que entonces son dos en el v&iacute;nculo, dos que no se entienden pero que se quisieran entender.<\/p>\n<p>Para poder concebir este &uacute;ltimo estado al que llamamos &ldquo;estado vincular&rdquo; &ndash; un estado en el que se convive con otro al que no se entiende y que se desea entender -,&nbsp; hace falta &ldquo;confianza&rdquo;. La &ldquo;confianza&rdquo; implica el sentimiento y\/o la creencia de que el otro del v&iacute;nculo tendr&aacute; un deseo o&nbsp; aspiraci&oacute;n equivalente. La &ldquo;confianza&rdquo; da bases para que el desencuentro sea vivido, vivenciado, experimentado como un encuentro, un encuentro de dos.<\/p>\n<p>La argamasa entonces con la que se amasa en el v&iacute;nculo esa capacidad negativa es la &ldquo;confianza&rdquo;: confianza que pese al desencuentro no se pierde el deseo de encontrarse.<\/p>\n<p>La confianza preserva el deseo de encuentro si se&nbsp; tolera el sufrimiento y el dolor mental por:<\/p>\n<ul>\n<li>el desconocimiento mutuo y<\/li>\n<li>la inconsistencia del lazo que los une.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Ese deseo de encuentro se sostiene si se tiene confianza que los dos padecen de esta falta de significado, que los dos padecen ese desconocimiento mutuo, ese lazo inconsistente y sin embargo siguen deseando encontrarse.<\/p>\n<p>La confianza, en tanto preserva ese deseo&nbsp; crea las condiciones de posibilidad para concebir un encuentro en el desencuentro, un encuentro entre ajenos, un encuentro no fusional. En este desencuentro aunque se haga cierta la frase de Lacan (1968) &ldquo;Il n&acute;y a pas de raport sexuel&rdquo; (que puede traducirse como que no hay relaci&oacute;n sexual, o no hay proporci&oacute;n sexual en la pareja, o no hay reciprocidad en el amor),&nbsp; se crea una sensaci&oacute;n de encuentro en esa imposibilidad. En ese encuentro en el desencuentro hay&nbsp; que tolerar el malestar ante lo fallido del intento de &ldquo;restaurar la fractura de la consistencia narcisista del v&iacute;nculo&rdquo;.<\/p>\n<p>Este&nbsp; encuentro en el desencuentro da bases emocionales para concebir que no se comparte una misma realidad, que hay muchas realidades, que la &uacute;nica verdad no es la realidad, que hay muchas verdades, que m&aacute;s de un versi&oacute;n subyace a los sobreentendidos, que el juego de lenguaje es s&oacute;lo un acuerdo, que un encuentro totalizante es imposible.<\/p>\n<p>Con la suspensi&oacute;n de la causalidad que hab&iacute;a sido formulada en el reproche no prosigue la lucha acerca de cu&aacute;l es la buena versi&oacute;n de lo sobreentendido, lucha que transformaba a las otras versiones en erradas y en ocasiones malintencionadas; no hay en este estado una sola versi&oacute;n que al ser excluyente de las otras impida la posibilidad emocional de un universo com&uacute;n<\/p>\n<p>Llamamos a ese estado &ldquo;estado vincular&rdquo;, porque en &eacute;l es d&oacute;nde, a nuestro juicio, adviene la posibilidad de concebir el dos. En ese estado las palabras adquieren el car&aacute;cter de significantes, pierden el&nbsp; significado un&iacute;voco, son palabras que pueden tener otro significado en el otro.<\/p>\n<p>El estado vincular permite la emergencia de un estado emocional que supera el reproche y que lo sustituye al contener la desilusi&oacute;n por la ajenidad del otro. En el estado vincular el sufrimiento por la ajenidad se siente&nbsp; compartido, se siente confianza que se trata de un dolor compartido. Cuando as&iacute; ocurre la ajenidad puede ser&nbsp; experimentada como fuente de encuentro, ya que en la soledad de la&nbsp; ajenidad se siente confianza en el deseo del otro de encontrarse en ese desencuentro; son dos sujetos &ndash; en el estado vincular &ndash; que pueden tolerar compartir el desconocimiento mutuo. En los estados vinculares se crea un encuentro entre dos ajenos, un encuentro no fusional,&nbsp; que diferenciamos del encuentro que tomando bases en el enamoramiento fund&oacute; el v&iacute;nculo sobre la premisa fusional de Lo Uno.<\/p>\n<p><strong>13.-El encuentro en el desencuentro no es un estado sustentable en el tiempo<\/strong><\/p>\n<p>El estado de encuentro en el desencuentro no se suele estabilizar, trae mucha ansiedad que se intenta&nbsp; saldar&nbsp; generando un proyecto compartido.<\/p>\n<p><strong>14.- El encuentro en el desencuentro precipita &ldquo;proyectos&rdquo; <\/strong><\/p>\n<p>En tanto en el estado vincular se han creado condiciones de posibilidad para remodelar los paradigmas hasta entonces vigentes, el nuevo proyecto, un proyecto fusional, puede eventualmente basarse en un z&oacute;calo distinto del que los uni&oacute; al instituir el v&iacute;nculo.&nbsp; El proyecto es un modo de recuperar &ldquo;Lo Uno&rdquo; que tiene la ventaja de poner en el futuro la premisa que sostiene lo com&uacute;n.<\/p>\n<p>El proyecto implica una nueva versi&oacute;n m&aacute;s compleja del encuentro fusional. El proyecto si bien&nbsp; reinstala Lo Uno lo hace en nuevo nivel de&nbsp; complejidad.<\/p>\n<p>El proyecto permite que algunos aspectos del mundo vincular se organicen buscando estabilidad, colabora en el rearmado de un establishment que provee seguridad en tanto relanza la ilusi&oacute;n de mundo compartido. El proyecto tiene, en ese sentido una funci&oacute;n continente. Sin embargo la seguridad que prove&eacute; el proyecto es nuevamente jaqueada, ya que el proyecto no puede sostener inc&oacute;lume lo establecido, los sentidos compartidos en el&nbsp; v&iacute;nculo son siempre inconsistentes y demandan un permanente trabajo vincular.<\/p>\n<p><strong>15.- El vinculo, alterna entre el uno y el dos<\/strong><\/p>\n<p>Terminar&iacute;amos diciendo que la emocionalidad en un v&iacute;nculo en su mejor rendimiento&nbsp; es alternante, puls&aacute;til.<\/p>\n<p>Las&nbsp; experiencias de encuentro en un v&iacute;nculo, en las que se puede concebir el dos, son siempre transitorias, no pueden ser sostenidas por la ansiedad que producen.<\/p>\n<p>Algunos aspectos del mundo vincular, para contrarrestar esta ansiedad, se organizan buscando estabilidad, conforman un establishment que tiene una funci&oacute;n continente proporcionando una ilusi&oacute;n de seguridad.<\/p>\n<p>No es posible sostener inc&oacute;lume lo establecido. Todo establishment es inconsistente. El v&iacute;nculo requiere trabajo vincular para lidiar con esa inconsistencia.<\/p>\n<h3>Una breve discusi&oacute;n sobre la primac&iacute;a del uno o deldos en la constituci&oacute;n del v&iacute;nculo<\/h3>\n<p>En el apartado anterior hemos expuesto de modo esqum&aacute;tico como concebimos el v&iacute;nculo, como presuponemos que &ndash; el v&iacute;nculo &ndash; se constituye en base a la ilusi&oacute;n de lo Uno y como concebir en su seno la alteridad, el dos, es una vicisitud que demanda trabajo vincular. Tambi&eacute;n nos hemos extendido en sugerir que el establecimiento de diferencias que permiten un insight sobre la alteridad del otro, el dos, es altamente inestable y nunca se la alcanza de modo definitivo. Es por eso que postulamos que en el v&iacute;nculo se transita por diferentes estados, fusionales y no fusionales. Por supuesto que nuestra descripci&oacute;n es una construcci&oacute;n posible y no supone acceder a una verdad ontol&oacute;gica, a la &ldquo;esencia del v&iacute;nculo&rdquo;<a href=\"#_ftn29\" name=\"_ftnref29\" target=\"_blank\"><sup>[29]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p>Circulan en nuestro medio otras &ldquo;definiciones operativas&rdquo; sobre que es un v&iacute;nculo. En este punto nos interesa especialmente, para discutir el tema del &ldquo;uno y del dos&rdquo;, la que han acu&ntilde;ado Isidoro Berenstein y Janine Puget cuando plantean que &ldquo;hay vinculo&rdquo; cuando &ldquo;se produce una diferencia&rdquo;, lo que implica reconocimiento de la alteridad<a href=\"#_ftn30\" name=\"_ftnref30\" target=\"_blank\"><sup>[30]<\/sup><\/a>. En esa definici&oacute;n el v&iacute;nculo comienza con el dos y no hay vinculo en &ldquo;lo Uno&rdquo;. Este punto de vista es solidario con el nuevo giro te&oacute;rico que han tomado estos autores, quienes&nbsp; desde hace unos a&ntilde;os, insisten en el papel de lo nuevo, del acontecimiento, de lo no previsible, de la prevalencia del hacer sobre el repetir que se acompa&ntilde;a con un cuestionamiento radical de todo determinismo o causalidad,&nbsp; enfatizando que lo que vincula es la producci&oacute;n de diferencias entre los individuos entre s&iacute; en el seno del v&iacute;nculo y con el espacio social. En esa l&iacute;nea acent&uacute;an que la complejidad del mundo social, la pertenencia social y las&nbsp; subjetividades que se van creando, determinan espacios heter&oacute;logos&nbsp; que no se articulan armoniosamente.&nbsp; Proponen que en las relaciones entre dos o m&aacute;s personas hay una&nbsp; imposibilidad de determinar tanto el destino de la relaci&oacute;n como el comportamiento de los sujetos a partir de una determinaci&oacute;n ps&iacute;quica. Con la proposici&oacute;n&nbsp; de que hay una imposibilidad&nbsp; de explicar el comportamiento de los sujetos a partir de una determinaci&oacute;n ps&iacute;quica lo que quieren poner en cuesti&oacute;n es toda idea de repetici&oacute;n. En la perspectiva que postulan es tambi&eacute;n imposible determinar la manera de constituirse la subjetividad en el&nbsp; espacio ps&iacute;quico de cada uno a partir de lo que sucede en el del otro. Es tambi&eacute;n imposible determinar a partir de la constituci&oacute;n subjetiva de los sujetos c&oacute;mo se producir&aacute; el encuentro entre ellos y c&oacute;mo ser&aacute; la relaci&oacute;n. As&iacute; se&nbsp; alejan de la noci&oacute;n de repetici&oacute;n y de la de determinismo ps&iacute;quico freudiano, esto es de la determinaci&oacute;n inconsciente. Enfatizan en cambio, en la vida vincular, la imposibilidad de contactar con la ajenidad del otro. Para ello critican la idea de que en el encuentro con el yo del otro se active un juicio de atribuci&oacute;n y un juicio de existencia y proponen en cambio que en el encuentro entre dos alteridades se produce algo no reductible a la identificaci&oacute;n. Critican en esa l&iacute;nea toda formulaci&oacute;n que ponga en juego la representaci&oacute;n y enfatizan lo que produce la presencia. De esta modo toman partido por las diferencias que se producen en el&nbsp; aqu&iacute; y ahora (hic et nunc), por lo nuevo que se genera en el encuentro afirmando que toda referencia a un reencuentro es defensiva ante eso nuevo que ocurre. En su cr&iacute;tica a todo determinismo no acuerdan desde sus nuevas posturas hacer derivar la subjetividad social del complejo familiar. Tambi&eacute;n critican y proponen revisar el concepto de transmisi&oacute;n transgeneracional (la historia se repite) que han propuesto Abraham y Torok, cuestionan su supuesta linealidad y proponen confrontarla con la transmisi&oacute;n aleatoria.<\/p>\n<p>Estos planteos de Berenstein y Puget han tra&iacute;do, a nuestro juicio, una interesante reflexi&oacute;n respecto del papel de lo nuevo y de&nbsp; los excesos que se han cometido con&nbsp; concepciones que se asientan en determinismos lineales.<\/p>\n<p>Creemos, sin embargo que, en ese intento, corren el riesgo de perder el papel, a nuestro juicio esencial, del determinismo inconsciente y de la repetici&oacute;n para construir una noci&oacute;n psicoanal&iacute;tica del v&iacute;nculo.<\/p>\n<p>Tambi&eacute;n pensamos que no da cuenta de la realidad cl&iacute;nica que observamos en la consulta psicoanal&iacute;tica. Las parejas, las familias, consultan por un &ldquo;malestar en el v&iacute;nculo&rdquo;. Generalmente no solemos observar&nbsp; templanza ante el malestar que motiva la consulta. Suele reinar en cambio la hostilidad el desagrado, porque el malestar suele ser concebido como una interferencia en una continuidad ilusoriamente posible.<\/p>\n<p>Los integrantes del v&iacute;nculo, al caracterizar el malestar como una interferencia en el devenir de lo que suponen debiera o no debiera ocurrir, suelen juzgarlo como impropio del v&iacute;nculo, como algo no inherente a &eacute;l, como una malformaci&oacute;n que se&nbsp; agrega a la vida de la pareja o la familia, en fin lo consideran&nbsp; ect&oacute;pico. Esa caracterizaci&oacute;n tiene su raz&oacute;n de ser, en que en el&nbsp; imaginario familiar que se instituye&nbsp; se suele presuponer que se puede lograr un &ldquo;sistema de ideas totalizador&rdquo;, en el que toma barniz de &ldquo;idea sensata&rdquo; alcanzar la felicidad. Esto se nos muestra as&iacute; en la consulta porque aunque las certidumbres de la modernidad&nbsp; han sido cuestionadas por Heisenberg con su &ldquo;Principio de incertidumbre&rdquo; o por&nbsp; G&ouml;del&nbsp; con sus&nbsp; &ldquo;Teoremas de incompletitud&rdquo; en especial cuando G&ouml;del dice que si se puede demostrar que un sistema axiom&aacute;tico es consistente a partir de s&iacute; mismo, entonces es inconsistente, en la constituci&oacute;n de la pareja en la modernidad, aunque hayan le&iacute;do a Heisenberg y G&ouml;del, suponen que si hay suficiente amor en la familia se construir&aacute; un sistema totalizador, consistente,&nbsp; siendo&nbsp; entonces la b&uacute;squeda de la felicidad en la pareja un objetivo sensato.<\/p>\n<p>Lo&nbsp; instituido por el imaginario familiar plantea cu&aacute;les son los bordes dentro de los que se puede tener diferencias. Toda&nbsp; familia se conmueve, aparece malestar,&nbsp; en algunas pocas ocasiones perplejidad, frente&nbsp; a la aparici&oacute;n de una diferencia que pone en discusi&oacute;n los fundamentos establecidos por el imaginario familiar. Lo que suele ser habitual no es la producci&oacute;n de diferencias, lo habitual es la desilusi&oacute;n&nbsp; ante lo que cuestiona el &ldquo;sentido com&uacute;n instituido en la familia&rdquo;.<\/p>\n<p>La posibilidad de concebir el dos es sobre la base del cuestionamiento de &ldquo;Lo Uno&rdquo;, siempre y cuando este cuestionamiento no rompa el v&iacute;nculo. S&oacute;lo procesamos diferencias, o nos tomamos el trabajo de procesarlas con aquellas personas con las que tenemos un v&iacute;nculo previo, esto con aquellas que hemos instituido la ilusi&oacute;n de &ldquo;Lo Uno&rdquo;. Por eso es que creemos que heur&iacute;sticamente hay que&nbsp; presuponer una prioridad l&oacute;gica y cronol&oacute;gica del uno respecto del dos en la cl&iacute;nica vincular para conservar una comprensi&oacute;n psicoanal&iacute;tica en la que tengan lugar las determinaciones inconscientes, las consecuencias de lo que se estructura narcis&iacute;sticamente en el v&iacute;nculo y el papel que a tiene la repetici&oacute;n.<\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliograf&iacute;a<\/h3>\n<p>Adorno T. (1950), La personalidad autoritaria, Editorial Proyecci&oacute;n, Buenos Aires, 1965.<\/p>\n<p>Aulganier P. (1975), Violencia de la interpretaci&oacute;n, Amorrortu, Buenos Aires.<\/p>\n<p>Bateson G. (1956), Hacia una teor&iacute;a de la Esquizofrenia, publicado primeramente en Behavioral Science y luego reiteradamente editado, En espa&ntilde;ol en Pasos a una ecolog&iacute;a de la mente, Lohle publicaciones, Buenos Aires, 1972.<\/p>\n<p>Berenstein I. (1976), Familia y enfermedad mental, Paidos, Buenos Aires.<\/p>\n<p>Berenstein I. (2001), El sujeto y el Otro, Paidos, Buenos Aires. Berenstein I. (2005), Devenir otro con otro(s). Ajenidad, presencia, Interferencia,&nbsp; Editorial Paid&oacute;s Mexicana.<\/p>\n<p>Berenstein I. (2007), Del Ser al Hacer,&nbsp; Paidos, Buenos Aires.<\/p>\n<p>Berenstein I. (2010), Ponencia en Panel, &ldquo;El v&iacute;nculo diferentes modelos&rdquo; 4 Congreso Internacional de Psicoan&aacute;lisis de Pareja y Familia (AIPPF), Buenos Aires.<\/p>\n<p>Bion W. (1961), Experiences in groups and other papers, Tavistock Publications, Londres.<\/p>\n<p>Bion W. (1962), Learning from experience, W. Heineman, Londres.<\/p>\n<p>Bion W. (1970), Attention and interpretation, Nueva York, Basic Books.&nbsp; Castoriadis C. (1975), La instituci&oacute;n imaginaria de la sociedad, Tusquets, Buenos Aires, 1993.<\/p>\n<p>Derrida J. (2006), La Hospitalidad, Buenos Aires, Ediciones de la Flor.&nbsp; De Rougemont D. (1958), El amor y occidente, Editorial Kairos, Barcelona, 2002.<\/p>\n<p>De Rougemont D. (1961), Los mitos del amor, Editorial Kairos, Barcelona, 1997.<\/p>\n<p>Dicks H. (1970), Tensiones matrimoniales, Horm&eacute;, Buenos Aires.<\/p>\n<p>Ducrot O., Todorov T. (1972), Diccionario enciclop&eacute;dico de las ciencias del lenguaje, Siglo XXI, Buenos Aires, 1989.<\/p>\n<p>Eiguer A. (1983), Un divan pour la famille, Le Centuri&oacute;n, Paris. Eiguer A. (1987), El parentesco fantasm&aacute;tico,&nbsp; Amorrortu, Buenos Aires, 1990.<\/p>\n<p>Eiguer A. (1997), Lo generacional (en colaboraci&oacute;n), Amorrortu, 1999.&nbsp; Eiguer A. (2006), La part des anc&ecirc;tres (en colaboraci&oacute;n) Dunod, Paris. Ferrater Mora J. (1979), Diccionario de Filosof&iacute;a, apartado sobre &ldquo;construcci&oacute;n&rdquo;, Alianza, Madrid, 1984.<\/p>\n<p>Freud S. (1915), Introducci&oacute;n al narcisismo, Tomo 14, Obras completas, Tomo XXII, Amorrortu, Buenos Aires, 1979.<\/p>\n<p>Freud S. 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(2003),&nbsp; La pareja y el amor,&nbsp; &ldquo;Conversaciones cl&iacute;nicas con Jacques Alain Miller en Barcelona&rdquo;, Paidos, Buenos Aires.<\/p>\n<p>Moguillansky R., Seiguer G. (1996), La vida emocional de la familia, Editorial Lugar, Buenos Aires.<\/p>\n<p>Moguillansky R. (1999), V&iacute;nculo y relaci&oacute;n de objeto, Polemos, Buenos Aires.<\/p>\n<p>Moguillansky R. (2004), Nostalgia de lo absoluto, El Zorzal, Buenos Aires.<\/p>\n<p>Moguillansky R., Nussbaum S. (2009), Un nuevo sujeto de la psicoterapia: la familia. <u>www.feap.org<\/u>.<\/p>\n<p>Moguillansky R., Szpilka J. (2009), Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n natural, Biebel, Buenos Aires.<\/p>\n<p>Moreno J. (2002), Ser Humano, Libros del Zorzal, Buenos Aires.<\/p>\n<p>Perez Testor C., Perez Testor S. (2006), Tratamiento de los trastornos de pareja, en C. Perez-Testor (Comp.) Parejas en conflicto, Barcelona, Paid&oacute;s.<\/p>\n<p>Perez Testor C., Castillo Garayoa J.A., Davins Pujols M. 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Ponentes: Isidoro Berenstein (Buenos Aires): El v&iacute;nculo como relaci&oacute;n entre otros; Rodolfo Moguillansky y Silvia Nussbaum (Buenos Aires): El v&iacute;nculo, su relaci&oacute;n con el uno y el dos; Anna Maria Nicol&ograve; (Roma): Le r&ecirc;ve comme inducteur du changement dans la famille et dans le couple.<br \/>\n4&deg; CONGRESO INTERNACIONAL DE PSICOAN&Aacute;LISIS DE PAREJA Y FAMILIA: &ldquo;Sufrimiento vincular y sus transformaciones en el psicoan&aacute;lisis de pareja y familia&rdquo;<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" target=\"_blank\">[4]<\/a> Para mayores precisiones sobre el tema ver Rodolfo Moguillansky, 1999, V&iacute;nculo y Relaci&oacute;n de objeto. Polemos. Buenos Aires.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" target=\"_blank\">[5]<\/a> Aunque no es el centro de este escrito daremos con unas pocas notas sobre como pensamos &ldquo;el v&iacute;nculo con otro en un marco social&rdquo; y la pertenencia que determina para poder diferenciarlo del modo en que concebimos el v&iacute;nculo familiar.<br \/>\nFreud (S. Freud, 1912) mostr&oacute; que los lazos sociales se organizan en el seno de la&nbsp; conformaci&oacute;n del v&iacute;nculo fraterno sobre el presupuesto de la asunci&oacute;n por parte de la fratr&iacute;a del conflicto ed&iacute;pico con la consiguiente prohibici&oacute;n del parricidio, la interdicci&oacute;n del incesto lo que da lugar al pasaje de la naturaleza a la cultura, de la horda al orden social.<br \/>\nEl lazo social se produce a expensas de un corte dado por la prohibici&oacute;n del incesto que lo constituye y lo mantiene, guarda estrecha relaci&oacute;n con los padres y se nutre de la prohibici&oacute;n hacia ellos dirigida, se sostiene sobre una igualdad deseante interdicta y lleva el sello de la frustraci&oacute;n libidinal del deseo incestuoso.<br \/>\nNo se trata de un acuerdo generoso; en el mejor de los casos la pertenencia al orden social&nbsp; surgir&iacute;a a partir de la elaboraci&oacute;n de los celos ante la pareja parental como un arreglo narcisista. Su &ldquo;materialidad&rdquo; pulsional la constituye la libido homosexual sublimada; por esa raz&oacute;n se dice que &ldquo;el lazo social&rdquo; es un v&iacute;nculo desexualizado, desapasionado en s&iacute; mismo, que guarda una estructura obsesivizada.<br \/>\nAunque para este punto de vista, lo com&uacute;n no est&aacute; exento de conflicto, sin embargo el lazo social y el consiguiente sentimiento de pertenencia al estar modelizado por el vinculo fraterno solemos definirnos como hermanos en tanto ciudadanos de un mismo pa&iacute;s, de una misma instituci&oacute;n, y se hace presente en el saber popular que si pertenecemos a lo mismo, somos lo mismo, tenemos los mismos intereses, deseamos lo mismo, tenemos una idea similar sobre &ldquo;el bien com&uacute;n&rdquo;, lo que lleva a prescribir la pretensi&oacute;n que no alberguemos sentimientos hostiles dentro de lo conjunto lo que denuncia su ra&iacute;z narcisista.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" target=\"_blank\">[6]<\/a> El&nbsp; representante paradigm&aacute;tico de este modelo es Ren&eacute; Ka&euml;s (1989, 1993). Incluir&iacute;amos en este tipo de modo de pensar lo que Ezequiel Jaroslavsky (2009) engloba como los desarrollos derivados de Ka&euml;s y con apoyos en Bion y Winnicott y llama el &ldquo;modelo franco-argentino&rdquo;; Roberto Losso (2001); (Eiguer A., 1983, 1987, 1997, 2006, etc.); etc.<\/p>\n<p>Con diferencias con los anteriores, pero incluido en este tipo de modelos citar&iacute;amos a Miguel Spivacow (2005); Hector Krakov (2009) y nuestra propia contribuci&oacute;n. <sup>17<\/sup> Lo propuesto por Berenstein (1976), a fines de los a&ntilde;os setenta,&nbsp; con la Estructura familiar inconsciente (EFI) es el mejor&nbsp; paradigma de este modelo.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" target=\"_blank\">[7]<\/a> Isidoro Berenstein y Janine Puget (Puget, J. y Berenstein, I. 1988) a fines de los a&ntilde;os ochenta&nbsp; postularon que todo v&iacute;nculo se origina en un intento de resolver una falta, una condici&oacute;n de desamparo originario a trav&eacute;s del objeto &uacute;nico.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\" target=\"_blank\">[8]<\/a> Isidoro Berenstein (2001; 2005; 2007) y Puget (2002; 2004), en nuevo giro te&oacute;rico, desde hace unos a&ntilde;os insisten en el papel de lo nuevo, del acontecimiento, de lo no previsible, de la prevalencia del hacer sobre el repetir. Hacen ahora un cuestionamiento radical de todo determinismo o causalidad y enfatizan la producci&oacute;n de diferencias entre los individuos entre s&iacute; en el seno del v&iacute;nculo y con el espacio social. Julio Moreno (2002) expresa un modo de pensar el v&iacute;nculo dentro de estas premisas.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref9\" name=\"_ftn9\" target=\"_blank\">[9]<\/a> La objeci&oacute;n m&aacute;s fuerte a la noci&oacute;n de v&iacute;nculo provino de la&nbsp; frase de Lacan (1968) &ldquo;Il n&acute;y a pas de raport sexuel&rdquo;. Nos extendemos algo m&aacute;s sobre esto en la nota xvii.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref10\" name=\"_ftn10\" target=\"_blank\">[10]<\/a> No hacemos en esta exposici&oacute;n referencia a c&oacute;mo concebimos el v&iacute;nculo en general. Preferimos centrarnos en el v&iacute;nculo familiar. Los v&iacute;nculos no familiares requieren otras especificaciones.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref11\" name=\"_ftn11\" target=\"_blank\">[11]<\/a> Sabemos que, en el modo en que se concibe qu&eacute; es una pareja o una familia, se privilegian diversas aristas seg&uacute;n cu&aacute;l sea el campo desde el que se la aborde: jur&iacute;dico, filos&oacute;fico, religioso, sociol&oacute;gico, antropol&oacute;gico, econ&oacute;mico, biol&oacute;gico, ideol&oacute;gico, etc. Nuestra definici&oacute;n no es sobre &ldquo;la familia&rdquo; sino s&oacute;lo sobre la familia desde la ventana que interesa al psicoan&aacute;lisis.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref12\" name=\"_ftn12\" target=\"_blank\">[12]<\/a> No pretendemos hacer una teor&iacute;a sobre el v&iacute;nculo familiar en general. Nuestra referencia es el v&iacute;nculo familiar que tiene lugar en nuestra &eacute;poca y nuestro espacio geogr&aacute;fico, una&nbsp; familia&nbsp; estructurada sobre los valores de la modernidad. Sugerimos que las familias posmodernas (en especial las familias ensambladas y las familias homoparentales) tambi&eacute;n tienen esos valores como referencia. Requiere una consideraci&oacute;n separada la noci&oacute;n de v&iacute;nculo en las familias monoparentales y en el &ldquo;humano que elige estar solo&rdquo;, personaje protot&iacute;pico de la posmodernidad.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref13\" name=\"_ftn13\" target=\"_blank\">[13]<\/a> La constituci&oacute;n de esta pareja que&nbsp; funda la familia moderna&nbsp; &ndash; a diferencia de las formas previas&nbsp; en las que la pareja era concertada por las familias de origen -, se establece&nbsp; mediante una elecci&oacute;n amorosa libre. La pareja moderna &nbsp;es la que provocativamente llam&oacute; Denis de Rougemont&nbsp; &ldquo;un invento de Occidente&rdquo;: una pareja&nbsp; sustentada y nacida de&nbsp; la apasionada ilusi&oacute;n del amor rec&iacute;proco (De Rougemont, 1958; 1961).<\/p>\n<p>Lo novedoso que caracteriza a este &ldquo;invento de Occidente&rdquo; radica en la apoyatura de la pareja y la posterior familia en ese amoroso tejido imaginario basado en Lo Uno. Este amoroso tejido imaginario lo concebimos de un modo similar al modo en que Winnicott describe &ldquo;el objeto subjetivo&rdquo; en el que no hay diferenciaci&oacute;n&nbsp; yo-no yo (Winnicott, 1971).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref14\" name=\"_ftn14\" target=\"_blank\">[14]<\/a> Hemos sido criados en la convicci&oacute;n moderna de que la b&uacute;squeda de felicidad es un objetivo sensato para nuestras vidas y que en el amor encontraremos la felicidad.&nbsp; Aunque la experiencia parece no condecir con esa aspiraci&oacute;n, nuestro funcionamiento emocional personal&nbsp; y familiar suele&nbsp; tener como referencia esa convicci&oacute;n. La esperanza&nbsp; que el amor de pareja puede ser una perdurable realizaci&oacute;n de la felicidad tiene una enorme fuerza en la modernidad. Esa esperanza se mantiene, pese a que&nbsp; la experiencia no parece confirmarla.&nbsp; Esta no confirmaci&oacute;n es subestimada, se la&nbsp; contradice, se la ignora, debido a la fuerza que tiene en la modernidad la representaci&oacute;n idealizada del estar juntos en un v&iacute;nculo de pareja. Esta representaci&oacute;n tiene un arraigo generalizado entre los hombres y las mujeres de la modernidad, est&aacute; viva incluso entre los que participan con el papel de esc&eacute;pticos, lo que explica&nbsp; la supervivencia de esta ilusi&oacute;n que suele tomar la forma de una creencia religiosa en la modernidad. Esa aspiraci&oacute;n entonces se convierte en una cuesti&oacute;n de fe, &ldquo;tiene que ser&rdquo;, &ldquo;as&iacute; debiera ser&rdquo;, como si su realizaci&oacute;n fuese del orden de lo natural.&nbsp; En esa l&iacute;nea se &ldquo;cree&rdquo; en el amor, se afirma que&nbsp; es &ldquo;necesario&rdquo; que exista.<\/p>\n<p>La realizaci&oacute;n de la ilusi&oacute;n idealizada del amor de pareja perdura en los &ldquo;enunciados del fundamento&rdquo; de nuestra cultura y, aunque para algunos grupos pueda resultarle hoy desva&iacute;da, sigue teniendo pregnancia para una parte importante de la sociedad.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref15\" name=\"_ftn15\" target=\"_blank\">[15]<\/a> Llamamos&nbsp; &ldquo;funci&oacute;n dogm&aacute;tica del v&iacute;nculo&rdquo; a la&nbsp; funci&oacute;n instituyente de un dictum dogm&aacute;tico sobre c&oacute;mo debe ser el conjunto vincular.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref16\" name=\"_ftn16\" target=\"_blank\">[16]<\/a> &ldquo;Hace a nuestra pertenencia a la cultura, que no s&oacute;lo rechacemos lo repudiado por la cultura, sino que tambi&eacute;n reneguemos del repudio que hacemos. Esta &uacute;ltima frase nos lleva a formular la siguiente pregunta: &iquest;cu&aacute;nto podemos consentir en nuestro espacio mental la expresi&oacute;n de hechos, actitudes o deseos de otros repudiados por la cultura?; o poni&eacute;ndome m&aacute;s tajante,&nbsp; lo que suponemos &ndash; desde nuestra pertenencia&nbsp; cultural &ndash;&nbsp; que no concierne al orden humano.<\/p>\n<p>Lo radicalmente inaprensible del otro para nuestro yo y lo inaccesibles que somos para el otro, usualmente lo descartamos, lo suponemos como que no es de nuestro mundo, no lo consideramos como existente en nuestro mundo humano&hellip; un modo de ser que no es del orden de lo humano.&nbsp; Al exponer este juicio &ndash; no es del orden de lo humano &ndash; con la fuerza de una convicci&oacute;n, como un juicio de existencia, o en rigor de inexistencia,&nbsp; solemos refugiarnos en la convicci&oacute;n que sabemos de los otros y que los otros saben de nosotros. Este saber dictamina tambi&eacute;n sobre lo que es mundano o inmundo; niega nuestra ceguera para ver dentro del interior del otro, la desmiente con ideas que conjeturan un conocer&nbsp; que s&oacute;lo tiene como m&eacute;rito engrandecer ficcionalmente nuestro yo, provey&eacute;ndolo ilusoriamente de una visi&oacute;n que vuelve transparente al otro y&nbsp; de un poder para decidir sobre qu&eacute; es humano y qu&eacute; no lo es&rdquo; (de Moguillansky, 2004).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref17\" name=\"_ftn17\" target=\"_blank\">[17]<\/a> Los sujetos del v&iacute;nculo construyen la creencia en un origen de lo conjunto. Esta creencia&nbsp; es un producto de la historia que han construido basada&nbsp; en la experiencia fusional inicial que han experimentado bajo el nombre de enamoramiento. Esta creencia en ese origen muestra no s&oacute;lo la mutua investidura amorosa &ndash; c&oacute;mo lo se&ntilde;al&oacute; Sigmund Freud en Introducci&oacute;n al narcisismo -, sino, sobre todo, la investidura narcisista sobre el mismo conjunto que han instituido. Esto es v&aacute;lido, creemos, a&uacute;n en las parejas que refieren un no-enamoramiento, que en ese caso suelen estar &ldquo;enamoradas&rdquo; de ser &ldquo;una pareja no enamorada&rdquo;. Dici&eacute;ndose &ldquo;enamoradas&rdquo; o &ldquo;no enamoradas&rdquo; est&aacute;n siempre posicionadas en relaci&oacute;n al enamoramiento, esa es su referencia. A ese origen, o a esos or&iacute;genes, suelen poder remitirse las cualidades del v&iacute;nculo y tambi&eacute;n sus l&iacute;neas de fractura que son las que suelen justificar la consulta.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref18\" name=\"_ftn18\" target=\"_blank\">[18]<\/a> Wittgenstein, 1927.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref19\" name=\"_ftn19\" target=\"_blank\">[19]<\/a> T. Adorno (1950) postula&nbsp; que las palabras se convierten en jerga por la constelaci&oacute;n que niegan, por el porte de unicidad que traen. Adorno se&ntilde;ala que &ldquo;en el trato emp&iacute;rico con las palabras para el locutor y el oyente de una jerga se crea el espejismo de inmediatez f&iacute;sica, como s&iacute; fuesen parte de una lengua verdadera y revelada&nbsp; y entonces operan&nbsp; como convicciones&rdquo; (T. Adorno, 1950).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref20\" name=\"_ftn20\" target=\"_blank\">[20]<\/a> Lo que describimos respecto del imaginario familiar tambi&eacute;n es aplicable a todo imaginario social. Sigmund Freud&nbsp; en &ldquo;El malestar en la cultura&rdquo; nos advierte que la humanidad aspira a &ldquo;la felicidad&rdquo;. La felicidad implica un modo de sentir que deriva de habitar un territorio que est&aacute;&nbsp; a salvo de conflictos y de sorpresas. Describe&nbsp; el malestar que trae&nbsp; que &ldquo;la cultura&rdquo; no recubra, no vaticine, no prevea en su totalidad &ldquo;la naturaleza&rdquo;, ni tampoco lo haga con las relaciones entre los hombres (Freud, 1932)<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref21\" name=\"_ftn21\" target=\"_blank\">[21]<\/a> Thomas Kuhn (1962) define el &ldquo;paradigma&rdquo;, como el conjunto de &ldquo;reglas aceptadas y&nbsp; creencias compartidas en una comunidad&rdquo;&nbsp; (Kuhn, 1962)<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref22\" name=\"_ftn22\" target=\"_blank\">[22]<\/a> Familias que han instituido un imaginario basado en enunciados de fundamento de lo conjunto &ndash; Lo Uno &ndash; que&nbsp; no pueden ser relativizados.<\/p>\n<p>El modo de pensar de estas familias determina sentimientos de pertenencia instituidos por convicciones que sostienen &ldquo;un absoluto&rdquo;, dando las bases epist&eacute;micas para edificar fundamentalismos en sus integrantes y en los idearios conjuntos. Dicho de otro modo, influidos por&nbsp; los sentimientos de&nbsp; pertenencia a la familia, se infiltran fundamentalismos en c&oacute;mo piensan. Predomina un discurso de la manada, un discurso gris en el que no entran las diversidades, dudas ni incertidumbres.<\/p>\n<p>Es interesante consignar que los integrantes de estas familias no creen que necesiten explicitar el por qu&eacute; de su modo de pensar, les alcanza con que de &eacute;l pueden dar una definici&oacute;n ostensiva, tautol&oacute;gica, y suponen que a los otros integrantes les ocurre lo mismo, as&iacute; resulta que su modo de pensar es para ellos naturalmente adecuado.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref23\" name=\"_ftn23\" target=\"_blank\">[23]<\/a> Derrida Jacques, 2006.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref24\" name=\"_ftn24\" target=\"_blank\">[24]<\/a> En el reproche se reclama ante algo que frustra o priva afirmando que hay una causa o un responsable para que lo negativo se produzca. Para el reproche no hay azar, ni algo inefable; le da un sentido pleno a la ausencia de sentido despleg&aacute;ndose una causalidad que explica lo que no debi&oacute; ocurrir.<\/p>\n<p>La l&oacute;gica del reproche est&aacute; originada en un error o maldad ajena o propia, tomando en este &uacute;ltimo caso la forma del autorreproche.&nbsp; Suele centrarse en el malentendido dado por la disyunci&oacute;n entre atribuci&oacute;n e interpretaci&oacute;n, intentando el aniquilamiento de una de las versiones (puede ser la propia en el autorreproche). Dentro del reproche hay una dificultad de imaginar una terceridad o un espacio ajeno, aut&oacute;nomo al v&iacute;nculo, no concibi&eacute;ndose la existencia de algo irreductiblemente incognoscible o inasimilable del otro. No hay dos.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref25\" name=\"_ftn25\" target=\"_blank\">[25]<\/a> La p&eacute;rdida de complejidad es la expresi&oacute;n del fracaso en un v&iacute;nculo de convivir con un mundo relacional impregnado por sentimientos, es la expresi&oacute;n del&nbsp; vac&iacute;o emocional que reemplaza a la emoci&oacute;n ante la desilusi&oacute;n. Corresponde al intento de soluci&oacute;n frente al dolor ps&iacute;quico por v&iacute;a de la p&eacute;rdida de complejidad vincular. La trivializaci&oacute;n dentro del v&iacute;nculo es una de sus consecuencias. El correlato individual lo podemos<\/p>\n<p>encontrar quiz&aacute;s en&nbsp; el cinismo, en el retraimiento narcisista<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref26\" name=\"_ftn26\" target=\"_blank\">[26]<\/a> Dando cuenta de este modo de funcionamiento encontramos tanto modelos explicativos en el &ldquo;supuesto de lucha y fuga&rdquo; de Bion (1961) como en el &ldquo;pacto denegativo&rdquo; de Ka&euml;s (1976).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref27\" name=\"_ftn27\" target=\"_blank\">[27]<\/a> En esa cl&iacute;nica a la que asistimos, en la que se supone que se ve la realidad, un conflicto central es qui&eacute;n se autodefine o es definido por el conjunto como el &ldquo;verdadero&rdquo; vocero de &ldquo;c&oacute;mo debe ser el v&iacute;nculo&rdquo; ante la aparici&oacute;n de&nbsp; un malestar que revela que la armon&iacute;a y complementariedad que los integrantes del v&iacute;nculo suponen que&nbsp; &ldquo;debieran tener&rdquo; no la tienen.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref28\" name=\"_ftn28\" target=\"_blank\">[28]<\/a> La concepci&oacute;n que no pensamos del mismo modo es una sofisticada idea que no hace mucho tiempo se le ha dado lugar en la historia de la humanidad.<\/p>\n<p>Como una muestra de un modo de pensar en el que se conceb&iacute;a en el mundo acad&eacute;mico que todos pensamos igual, en &eacute;pocas relativamente cercanas, recurrimos a la Gram&aacute;tica general y razonada&nbsp; &ndash; Grammaire gen&eacute;rale -, despu&eacute;s con frecuencia llamada&nbsp; Gram&aacute;tica de Port Royal &ndash; primera referencia de una gram&aacute;tica general &ndash; escrita&nbsp; por Claude Lancelot &ndash; Profesor de la Petite &Eacute;cole de Port Royal des Champs &ndash; y&nbsp; Antoine Arnaud en 1660.<\/p>\n<p>En esa Gram&aacute;tica se puntualizaban los principios generales a los que obedec&iacute;an todas las lenguas, el fundamento com&uacute;n de &ldquo;el lenguaje&rdquo;. Para ellos la &ldquo;funci&oacute;n fundamental&rdquo; de la lengua era permitir a los hombres comunicarse mutuamente sus pensamientos. Agregaban que para que fuese posible esa comunicaci&oacute;n, el habla exig&iacute;a que las estructuras gramaticales fuesen&nbsp; una copia de las estructuras intelectuales. Esta afirmaci&oacute;n &ndash; que&nbsp; el habla es una copia de las estructuras intelectuales &ndash; ten&iacute;a como obvio presupuesto que&nbsp; todas&nbsp; las lenguas posibles y&nbsp; que&nbsp; todos los hablantes participamos de una l&oacute;gica universal. Al hablar, dec&iacute;an estos autores, se hac&iacute;a visible la estructura de un mismo pensamiento l&oacute;gico. Cuando Oswald&nbsp;&nbsp; Ducrot y Tzvetan Todorov&nbsp; (1972) en su <u>Diccionario enciclop&eacute;dico de las ciencias del lenguaje<\/u>, comentan el punto de vista de los gram&aacute;ticos de Port Royal, afirman que &ldquo;cuando dicen que la lengua tiene por funci&oacute;n la representaci&oacute;n (la negrita corresponde al original) del pensamiento, esta palabra debe tomarse en su sentido m&aacute;s fuerte. No se trata &uacute;nicamente de opinar que la palabra es signo, sino que es espejo y comporta una analog&iacute;a (la cursiva es nuestra) interna con el contenido que transmite&rdquo;.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref29\" name=\"_ftn29\" target=\"_blank\">[29]<\/a> Pensamos como Bertrand Russell que las teor&iacute;as y los conceptos son s&oacute;lo &ldquo;ficciones simb&oacute;licamente construidas&rdquo;. La m&aacute;xima de Russell&nbsp; en este punto &ndash;con la que acordamos &ndash; es &ldquo;dondequiera que sea posible hay que remplazar las entidades inferidas por construcciones&rdquo;.&nbsp; Para &eacute;l inferir entidades es tender a poblar ontol&oacute;gicamente el mundo (De Ferrater Mora, 1979).<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref30\" name=\"_ftn30\" target=\"_blank\">[30]<\/a> Berenstein, 2001;&nbsp; Berenstein, 2005; Berenstein, 2010, Ponencia en Panel, &ldquo;El v&iacute;nculo diferentes modelos&rdquo; 4 Congreso Internacional de Psicoan&aacute;lisis de Pareja y Familia (AIPPF), Buenos Aires; Puget Janine, (2002);&nbsp; Puget Janine, (2004); Puget Janine (2005).<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Rodolfo Moguillansky, Silvia Nussbaum<\/p>\n","protected":false},"featured_media":3314,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[241],"numero_publicado":[12454],"descriptores":[12850,12855,12853,12847,12849],"class_list":["post-3498","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-moguillansky-rodolfo-fr","escritor-nussbaum-silvia-fr","idioma_articulo-espagnol","secciones_revista-articulos-fr","numero_publicado-n07-2010-1-fr","descriptores-lien-et-difference","descriptores-lien-et-inconscient","descriptores-lien-et-narcissisme","descriptores-lien-et-repetition","descriptores-lien-familial"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/3498","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3314"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3498"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3498"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=3498"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=3498"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=3498"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}