{"id":3495,"date":"2025-11-05T17:06:07","date_gmt":"2025-11-05T20:06:07","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/?post_type=articulos_revista&#038;p=3495"},"modified":"2025-12-04T10:58:04","modified_gmt":"2025-12-04T13:58:04","slug":"the-link-as-a-relationship-between-others","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/articulos_revista\/the-link-as-a-relationship-between-others\/","title":{"rendered":"The link as a relationship between\u00a0 others"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-wh99mv-4ace4dde4a896a8058090453a25f5daa\">\n.avia-section.av-wh99mv-4ace4dde4a896a8058090453a25f5daa{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-wh99mv-4ace4dde4a896a8058090453a25f5daa main_color avia-section-small avia-shadow  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avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><div class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVIEW N&deg; 07 | YEAR 2010 \/ 1<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >The link as a relationship between  others<\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><br>\n\n<\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-vdm0gn-0d9cb3dc83b2df1c5b98a3e4bdf49475 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-3495'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-sy3pyv-1d0539b897fc6a867ee78149d42a93cd av_one_fifth  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class=\"palabras-clave\"><div class=\"descriptores\">Keywords: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/interference\/\">interference<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/judgement-of-presence\/\">judgement of presence<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/link\/\">link<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/otherness\/\">otherness<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/radical-difference\/\">radical difference<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/the-effect-of-presence\/\">the effect of presence<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-o77ghj-cd8f18f6d90157a1a899151425e11210 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element 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av-8o2ffb-e347ff386328a2f1bf1f1ec83953af51'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-1' data-fake-id='#toggle-id-1' class='toggler  activeTitle av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-1' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-1' aria-labelledby='toggle-toggle-id-1' role='region' class='toggle_wrap  active_tc av-title-above' style='display:block;' ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>The link as a relationship between&nbsp; others.<\/strong><\/p>\n<p>As &ldquo;link&rdquo; is a term which is widely used in psychoanalytical literature, it is important to be precise about its meaning. In this paper, &ldquo;link&rdquo; refers specifically to the relationship between people.&nbsp; A link generates a virtual space between people where a radical difference exists. In psychoanalysis, there are two ways of conceptualizing&nbsp; &ldquo;link&rdquo;&nbsp; that I will call Model I and Model II. In this paper, I will detail the characteristics of these two models. In Model I, the structure of the link is considered as an extension of object relations. In Model II, I show the specificity of the notion of link as distinct from the concept of object relations. It is important to take into account that each model has a different origin, different logic and different effect on subjectivity.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> link, the effect of presence, judgement of presence, interference, radical difference, otherness.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-83z1rb-7a062859e20432b7609a5a4859494dc5'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"R&eacute;sum&eacute;\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: R&eacute;sum&eacute;\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: R&eacute;sum&eacute;\">R&eacute;sum&eacute;<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Le lien comme relation entre individus<\/strong><\/p>\n<p>Le lien &eacute;tant un terme largement r&eacute;pandu dans la litt&eacute;rature psychanalytique, il convient de le pr&eacute;ciser. Ici, le lien caract&eacute;rise uniquement la relation &laquo;entre&raquo; les sujets. Le lien g&eacute;n&egrave;re un espace virtuel de diff&eacute;rence radicale entre les personnes. En psychanalyse, les conceptualisations du lien peuvent se regrouper selon deux mod&egrave;les, appel&eacute;s I et II dans ce travail, o&ugrave; je d&eacute;taille leurs sp&eacute;cificit&eacute;s. Le mod&egrave;le I marque une continuit&eacute; entre la th&eacute;orie des relations objectales et le d&eacute;veloppement du lien. Le mod&egrave;le II montre la sp&eacute;cificit&eacute; de la notion de lien et sa diff&eacute;rence avec le concept de relation d&rsquo;objet. Il convient de prendre en compte simultan&eacute;ment leurs origines diff&eacute;rentes, leur logique distincte et d&eacute;terminations sur la subjectivit&eacute;.<\/p>\n<p><strong>Mots-cl&eacute; :<\/strong> Lien, effet de la pr&eacute;sence, jugement de la pr&eacute;sence, interf&eacute;rence, diff&eacute;rences radicales, alt&eacute;rit&eacute;.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-5d8isn-c28db2d35e184d2eaac33e8ded0f862e'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Resumen\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Resumen\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Resumen\">Resumen<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>El v&iacute;nculo como relaci&oacute;n entre otros<\/strong><\/p>\n<p>Siendo v&iacute;nculo un t&eacute;rmino de uso extendido en la literatura psicoanal&iacute;tica conviene hacer precisiones. Aqu&iacute; se caracterizar&aacute; solo como la relaci&oacute;n &ldquo;entre&rdquo; sujetos. El v&iacute;nculo genera un espacio virtual de diferencia radical entre las personas. En psicoan&aacute;lisis las formas de pensar el v&iacute;nculo se puede agrupar en dos modelos que llam&eacute; I y II y en este trabajo y donde detallo sus especificidades. El Modelo I marca una continuidad entre la teor&iacute;a de las relaciones objetales y el desarrollo vincular. El Modelo II muestra la especificidad de la noci&oacute;n de v&iacute;nculo y su diferencia del concepto de las relaciones objetales. Conviene tener en cuenta a ambas sin perder de vista sus diferentes or&iacute;genes, distinta l&oacute;gica y determinaciones&nbsp; sobre la subjetividad.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> v&iacute;nculo, efecto de presencia, juicio de presencia, interferencia, diferencia radical, ajenidad.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-mirhq9cz-8e08372723425655191708a5daed2a8d\">\n#top .av-special-heading.av-mirhq9cz-8e08372723425655191708a5daed2a8d{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-mirhq9cz-8e08372723425655191708a5daed2a8d .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-mirhq9cz-8e08372723425655191708a5daed2a8d .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-mirhq9cz-8e08372723425655191708a5daed2a8d av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ARTICLE<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-3sh9p3-47d3d1d545ff4178b447c791f2f5689e hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-1whs4n-97498ebcec2d95c077a7073cfcaf833b '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3>EL V&Iacute;NCULO COMO RELACI&Oacute;N ENTRE OTROS<sup> <a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\">[1]<\/a><\/sup><\/h3>\n<p>ISIDORO BERENSTEIN <a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" target=\"_blank\"><sup>[2]<\/sup><\/a><\/p>\n<h3>Cuesti&oacute;n. An&aacute;lisis del t&iacute;tulo de esta presentaci&oacute;n<\/h3>\n<p>V&iacute;nculo es una palabra muy usada entre nosotros. Se usa habitualmente en las conversaciones cotidianas y tambi&eacute;n en los trabajos psicoanal&iacute;ticos. Un sentido m&aacute;s espec&iacute;fico fue dado por Pich&oacute;n Rivi&egrave;re, tambi&eacute;n por Bion y despu&eacute;s por todos y cada uno de&nbsp; nosotros. Aunque suponemos decir lo mismo no siempre es as&iacute;.<\/p>\n<p>El v&iacute;nculo, como relaci&oacute;n en general, se refiere a lo que liga, pone en contacto, une de alguna manera a dos o m&aacute;s entidades internas o externas al sujeto. As&iacute; puede unir al yo y sus objetos internos, al yo y sus representaciones, puede ligar a un yo y otro yo, al paciente con su analista, a los miembros de una pareja o de una familia, etc. Y as&iacute; se oir&aacute; hablar de v&iacute;nculo interno, v&iacute;nculo transferencial, v&iacute;nculo de pareja, v&iacute;nculo familiar, v&iacute;nculo L, H y K o &ndash;L,-K, etc. Personalmente lo uso en forma restringida para denominar la relaci&oacute;n &ldquo;entre&rdquo; sujetos.<\/p>\n<p>No lo uso en los otros sentidos. El v&iacute;nculo genera entre las personas un espacio virtual de diferencia radical (con consecuencias reales), el &ldquo;entre&rdquo;, y all&iacute; transcurren hechos emocionales y acciones eficaces. Y aqu&iacute; hay dos modalidades de explicarlo y de funcionamiento que llamar&eacute; Modelo I y Modelo II.<\/p>\n<h3><u>Cuesti&oacute;n. Modelos posibles.<\/u><\/h3>\n<p>Modelo I (Figura 1):<\/p>\n<p>Se refiere a la relaci&oacute;n entre dos yoes&nbsp; con su vida ps&iacute;quica infantil, registros de su pasado en una familia de origen, con una vida propia previa a esa uni&oacute;n. Pensemos en una pareja. Si es una familia esta descripci&oacute;n corresponder&iacute;a&nbsp; a los padres, que a su vez tambi&eacute;n funcionan como objetos amparadores,&nbsp; en base a la noci&oacute;n de desamparo del humano. Dan origen al mundo ps&iacute;quico de los hijos, mediante la proyecci&oacute;n e introyecci&oacute;n. Son vigentes los juicios de existencia y de atribuci&oacute;n. Lo que se da entre ellos es un movimiento en base a las identificaciones, con el cumplimiento de una fantas&iacute;a inconsciente, con objetos parciales o totales proyectados desde el mundo interno de uno de ellos al otro, quien responde en forma complementaria, confirmando esa fantas&iacute;a en la realidad, con lo cual cierra esa repetici&oacute;n de alg&uacute;n pattern pasado, temprano o infantil. La repetici&oacute;n no es id&eacute;ntica, puede ser variable sin dejar de ser repetici&oacute;n. El otro puede hacer algo equivalente, lo cual no quita que sea el mismo mecanismo, se llaman identificaciones proyectivas cruzadas. En este modelo de relaci&oacute;n la transferencia es el eje predominante.<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-3485 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_1-300x228.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"228\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_1-300x228.jpg 300w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_1.jpg 592w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<p>Modelo II&nbsp; (Figura 2).<\/p>\n<p>En esta otra formulaci&oacute;n, V&iacute;nculo es una relaci&oacute;n entre sujetos cuya caracter&iacute;stica es la presencia (con la puesta en juego del espec&iacute;fico juicio de presencia), donde cada cual afecta al otro por estar ah&iacute; en ese momento y en ese lugar. A eso llamo presentaci&oacute;n. Se da a trav&eacute;s de una serie de actos donde el sujeto otro impone su presencia y por ello interfiere, no permite el movimiento identificatorio del yo. Interferir se relaciona con inmiscuirse, deriva de&nbsp; Inter que tiene la misma ra&iacute;z que &ldquo;entre&rdquo; y de &nbsp;ferens: llevar. El car&aacute;cter de otredad hace tope, interrumpe, altera&nbsp;&nbsp; la identificaci&oacute;n del y con el objeto proyectado. Otredad es lo ajeno, lo extranjero del otro. La tarea es hacer lugar,&nbsp; en la relaci&oacute;n,&nbsp; a la otredad de cada cual. Esta diferencia marca a todo sujeto en relaci&oacute;n con el otro, al de la pareja, a cada padre, hijo, hermano o hermana, que son familiares y a la vez extra&ntilde;os, ajenos o extranjeros en cierto modo, por estructura, por definici&oacute;n, por el principio de subjetividad. Los conflictos vinculares exacerban y patologizan la diferencia.<\/p>\n<p>V&iacute;nculo es un lugar de comienzo que repite una semejanza y una diferencia infantil y b&aacute;sicamente establece una diferencia radical cuyo trabajo puede dar lugar a un devenir adem&aacute;s de producir la elaboraci&oacute;n de una repetici&oacute;n.<\/p>\n<p>Aqu&iacute; el eje predominante es la interferencia. Lo m&aacute;s probable es que se d&eacute; el modelo I) y el II) pero es de importancia terap&eacute;utica diferenciarles e interpretarlos como determinaciones diferentes. El t&iacute;tulo de esta ponencia se completa diciendo que la relaci&oacute;n es entre otros. Cada uno de nosotros es otro sujeto en relaci&oacute;n a un sujeto que es otro. Quiero decir que prefiero no usar el t&eacute;rmino &ldquo;yo&rdquo; y &ldquo;tu&rdquo;, que indican m&aacute;s la direccionalidad en el discurso, de quien va a quien lo recibe. La construcci&oacute;n de la alteridad&nbsp; marca a cada sujeto como otro, y a la otredad como una propiedad dada por la pertenencia al v&iacute;nculo. Obliga, como dije, a un arduo trabajo que dura toda la vida,&nbsp; con la imposici&oacute;n y la interferencia de la identidad as&iacute; como con la identificaci&oacute;n y la transferencia.<\/p>\n<p>El modelo I es m&aacute;s conocido y frecuente. Por eso y por la brevedad del tiempo aqu&iacute; me voy a referir especialmente al modelo II, que me parece ser menos transitado.<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-3486 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_2-300x165.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"165\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_2-300x165.jpg 300w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_2.jpg 672w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<p>3a. Cuesti&oacute;n. Lo que se presenta en la relaci&oacute;n entre otros. (Figura 3.)<\/p>\n<p>La presencia (Berenstein 2007) de la persona es esa condici&oacute;n que se da por hallarse delante de otra u otras en el mismo paraje en una relaci&oacute;n, en un lugar y un tiempo dispuestos con su cuerpo. Es distinto a relacionarse con el otro en ausencia, sin la presencia de su cuerpo, y con la representaci&oacute;n<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" target=\"_blank\"><sup>[3]<\/sup><\/a> <a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" target=\"_blank\"><sup>[4]<\/sup><\/a>, siempre autoengendrada por el sujeto como base de la construcci&oacute;n del psiquismo. La presencia ser&iacute;a lo m&aacute;s espec&iacute;fico del sujeto pues aunque acepta la representaci&oacute;n que de &eacute;l hace el otro sin embargo &eacute;ste no puede investirlo en totalidad y podr&iacute;amos considerar tambi&eacute;n espec&iacute;fica y precisamente como presencia aquello que queda fuera de la representaci&oacute;n.<\/p>\n<p>La presencia se da a conocer como presentaci&oacute;n, est&aacute; sostenida por el cuerpo de cada cual y por su opacidad, que cuando falta lo convierte en ausencia. La presencia se conecta con el ahora m&aacute;s radical, aqu&iacute; y ahora, en el presente, diferente a una realizaci&oacute;n del pasado, o como un deseo futuro. Quiz&aacute; el pasado y el futuro se ubiquen en el campo de la representaci&oacute;n y el sujeto, ahora en el presente, brinda una presentaci&oacute;n.<\/p>\n<p>La ausencia del sujeto, cuya construcci&oacute;n v&iacute;a identificaci&oacute;n introyectiva y proyectiva da lugar al objeto interno y la presencia del sujeto debieran poder pensarse como participando de una zona fluida que resulta de la suplementaci&oacute;n entre ambas. Presencia se liga a la densidad del cuerpo, del cual se puede obtener una imagen, a la cual se puede investir pero tiene una marca de inaccesibilidad que se&ntilde;ala su cualidad de extra&ntilde;o, de ajeno. Habr&iacute;a dos tipos de presencia: I) Una es la que se espera en relaci&oacute;n a la ausencia bajo el supuesto de reemplazarla y hacerla coincidir. Ser&iacute;a una reactualizaci&oacute;n. La incertidumbre y la inevitable espera al reencuentro con lo perdido se invisten de ambivalencia. Se encuentran el deseo amoroso de volver a tener al otro, bajo la forma de lo anterior y la hostilidad porque el otro demora en venir o porque cuando lo hace se presenta distinto, lo cual puede ser registrado como falta de amor, no reconocimiento y especialmente como no haci&eacute;ndole lugar en la mente del otro. No hay herida tan profunda para el yo como la fantas&iacute;a de no tener existencia en y para el otro.<\/p>\n<ol>\n<li>II) La otra modalidad, que podemos llamar la presencia propiamente dicha, es la que no remite a algo previo. Despierta perplejidad que puede orientarse hacia la curiosidad por conocer o hacia desconfianza al no coincidir con lo conocido, o porque se lo superpone con un objeto persecutorio, ligado a experiencias previas. Depender&iacute;an de lo que la relaci&oacute;n actual pueda producir. La presentaci&oacute;n tiene una relaci&oacute;n muy cercana con el cuerpo propio y de los otros. De &eacute;stos tenemos dos modalidades: el cuerpo pasajero, que habitando el mundo con nosotros no sostienen un v&iacute;nculo subjetivo. Es el cuerpo de la persona que pasa, que podemos mirar en alg&uacute;n detalle pero pronto se esfuma, desaparece y deja un registro ef&iacute;mero. Ese cuerpo del cual nada ajeno se registra es llamado K&ouml;rper por Husserl (cercano a la biolog&iacute;a y casi como un objeto externo). Estimula la visi&oacute;n, puede entresacarse alg&uacute;n detalle parcial pero no nos modifica ni se modifica. El otro cuerpo, aquel que se entrama con la vida subjetiva, que forma parte de la intersubjetividad ser&iacute;a lo que Husserl llama Leib, cuerpo vivido, con significado. Tiene significado si me cambia, si me modifica. Es con &eacute;ste &uacute;ltimo que aparece la idea de ser un cuerpo ajeno, es decir que puedo acercarme a &eacute;l tanto como quiera pero me dice que es radicalmente otro. Estar con &eacute;l me obliga a un trabajo permanente de acercamiento.<\/li>\n<\/ol>\n<h2><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-3487 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_3-300x202.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"202\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_3-300x202.jpg 300w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_3-705x475.jpg 705w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_3.jpg 742w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/h2>\n<p>4a. Cuesti&oacute;n. Acerca de lo que se impone e interfiere en la relaci&oacute;n con los otros. (Figura 4).<\/p>\n<p>La interferencia (Berenstein, 2004) es el nombre de la falta de continuidad cuando dos (o m&aacute;s) presencias se enfrentan, se ponen una frente a la otra. Es el otro que se impone y al imponerse interfiere, estorba, obstaculiza, el transcurrir de las representaciones, las cuales tienen la virtud de evocar momentos de otro tiempo (anterior respecto del ahora) as&iacute; como de otro espacio (interno respecto del actual entredos). Se producen dos situaciones y lo dif&iacute;cil es su existencia simultanea o sucesiva: la de la proyecci&oacute;n de las representaciones inconscientes, de la fantas&iacute;a previa al encuentro, el de vac&iacute;o a ser r&aacute;pida e infructuosamente llenado por los diversos mecanismos de la identificaci&oacute;n. Es la b&uacute;squeda de coincidencia de lo anterior y lo interno con ese sujeto que hace gala de una presencia que interfiere, ahora aqu&iacute;, expectativa que, a los fines de equipararlos, pone en marcha la transferencia. La otra situaci&oacute;n es de incertidumbre respecto de ese desconocido que somos uno respecto del otro. Tambi&eacute;n los afectos son otros y superpuestos: unos, los de transferencia van del amor a la hostilidad, otros, los de interferencia van desde la sorpresa hasta la emergencia de lo no conocido. En la primera es posible el enamoramiento, en la segunda es posible el conocimiento para poder hacer algo con &eacute;l. Cabr&iacute;a preguntarnos como puede darse la novedad o la incertidumbre en una relaci&oacute;n que tiene caracter&iacute;sticas de estabilidad.<\/p>\n<p>La acci&oacute;n de interferir que resulta de la imposici&oacute;n, ya que es eso, una acci&oacute;n pertenece a la estructura del v&iacute;nculo no corresponde a un prop&oacute;sito consciente de oponerse. Pertenecer a un v&iacute;nculo ser&aacute; estar enfrente del otro, enfrentarse como dije antes haciendo en consonancia aunque cada cual lo haga diferente, lo cual no es bien visto por el car&aacute;cter identitario que envuelve al yo. La interferencia es consonante con las nociones de malentendido como fundante del habla entre dos sujetos, con la noci&oacute;n de desacuerdo ante el acuerdo que propone lo id&eacute;ntico o semejante, con la desubicaci&oacute;n que surge en el intento de entenderse. Se opone al concepto de&nbsp; empat&iacute;a = einf&uuml;lung.&nbsp; Si la transferencia est&aacute; ligada al amor (y al odio), la interferencia lo est&aacute; a la perplejidad. La perplejidad es una suerte de extra&ntilde;eza, de asombro ante lo que se supone no deber&iacute;a producirse y ocurre. Puede tener una deriva paranoide ante un intento de recrear que hay una sola manera de ver las cosas, una sola manera de pensar, la m&iacute;a o la de la comunidad a la que pertenezco.<\/p>\n<p>Lo novedoso e imprevisto se presenta impensadamente en una relaci&oacute;n, corresponde a lo no esperado desde la semejanza en ella.<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-3488 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_4-300x213.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"213\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_4-300x213.jpg 300w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_4-260x185.jpg 260w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_4.jpg 577w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<p>5a. Cuesti&oacute;n. Acerca de una t&oacute;pica vincular: Lo semejante, lo diferente, lo ajeno. (Figura 5).<\/p>\n<p>Esta noci&oacute;n de v&iacute;nculo se sostiene en la diferencia radical y se puede describir una t&oacute;pica correspondiente a modos de agrupar diversos sucederes de la relaci&oacute;n, con su l&oacute;gica correspondiente.<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-3489 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_5-300x194.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"194\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_5-300x194.jpg 300w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_5.jpg 406w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<p>5.1. Lo semejante. (Figura 6)<\/p>\n<p>Trabaja con la l&oacute;gica de los parecidos. El mecanismo es la identificaci&oacute;n, apropiaci&oacute;n de una cualidad del otro para formar parte del sujeto, basada en&nbsp; el mecanismo de incorporaci&oacute;n. Es el lugar predilecto del enamoramiento, y busca la anulaci&oacute;n del hecho de ser dos sujetos para tratar de sentirse y ser uno. Trata de borrar al otro y acercarlo al propio ideal para que el otro sea como yo o para ser como el otro.<\/p>\n<p>El verbo ser es el que mejor lo expresa. Siendo un paso requerido para cumplir con la fantas&iacute;a de conjugarse con el otro tiende a convertir a los dos en uno. Cuando fracasa y alguien le reprocha a su pareja por no ser semejante se suele responder: &ldquo;Con otras personas no me pasa, solo me ocurre contigo o a ti conmigo&rdquo;.<\/p>\n<p>Los reproches frecuentemente tienen como base la no semejanza. De esa manera se pone en palabras el deseo de pertenecer a un mundo uniforme, donde lo privilegiado sea lo uno.<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-3490 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_6-300x135.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"135\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_6-300x135.jpg 300w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_6.jpg 647w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<p>5.2. Lo diferente. (Figura 7)<\/p>\n<p>En esta zona se mueven los sujetos con la concepci&oacute;n de que no remiten a uno. Las diferencias son tres: la diferencia sexual: masculino\/femenino, la diferencia generacional: padres\/hijos y la diferencia de la alteridad: otro\/otro. Estas diferencias no tienen el mismo status. Las dos primeras son espec&iacute;ficas y tambi&eacute;n pueden funcionar como encubridoras de la tercera, siendo las tres a su vez modos de expresar la inaccesible diferencia radical. Es distinto decir que se &ldquo;aceptan las diferencias&rdquo;, cosa que por lo general casi todos decimos, a trabajar con ellas. En realidad habr&iacute;a una escisi&oacute;n entre el dicho de aceptar las diferencias y el registro corporal que marca una verdadera dificultad de su aceptaci&oacute;n. El cuerpo se acerca m&aacute;s a la diferencia radical que el mundo representacional que en parte se basa en la semejanza.<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-3491 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_7-300x196.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"196\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_7-300x196.jpg 300w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_7.jpg 507w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<p>5.3. Lo ajeno. (Figura 8)<\/p>\n<p>Caracteriza lo que pertenece al otro, lo extra&ntilde;o, lo extranjero. Ajeno viene de alienus, en la antig&uuml;edad alienus era &ldquo;ni griego ni romano&rdquo;, y arrastra hasta ahora el sentido de no ciudadano. En ingl&eacute;s se dice alien que es un ser de otro universo pero con intenso car&aacute;cter persecutorio, como en el film de Sigourney Weaver.<\/p>\n<p>Estamos en una zona donde entre los habitantes del v&iacute;nculo no se produce semejanza, donde a la extra&ntilde;eza solo cabe hacerle un lugar, no se volver&aacute; ciudadana. Solo cabe hacer en conjunto si se da la posibilidad, como en el ejemplo de Baumann. Si seis hombres tratan de hacer un trabajo trasladar un pesado tronco de un lugar a otro y eso lleva una hora, uno solo de ellos no lo puede hacer trabajando seis horas. El trabajo conjunto no los hace ser uno y no dejan de ser quienes eran: uno alto, uno fuerte, uno bajo, etc., ajenos, pero el conjunto permite, al ofrecer un lugar para otros, un hacer que solos,&nbsp; individualmente no hubieran podido.<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-3493 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_8-300x250.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"250\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_8-300x250.jpg 300w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/img_706_8.jpg 393w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliograf&iacute;a<\/h3>\n<p>Berenstein I., (2007), Del ser al hacer. Curso sobre vincularidad. Buenos Aires, Paid&oacute;s.<\/p>\n<p>Berenstein I., (2004), Devenir otro con otro(s). Ajenidad, presencia, interferencia. Buenos Aires, Paid&oacute;s.<\/p>\n<p>Birnbaum D., (1998), The hospitality of presence. Problems of<\/p>\n<p>Otherness in Husserl&acute;s&nbsp; phenomenology. Sternberg Press, Berlin, 2008<\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> Este trabajo fue presentado originalmente en el 4&ordm;. CONGRESO INTERNACIONAL PSICOANALISIS DE FAMILIA Y PAREJA. Buenos Aires, jueves 29 de julio de 2010.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" target=\"_blank\">[2]<\/a> Argentina. Email: Iberens@fibertel.com.ar<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" target=\"_blank\">[3]<\/a> Habr&iacute;a tres sentidos de representaci&oacute;n: I) cuya referencia es de proximidad en la imagen, II) de una relaci&oacute;n con una experiencia que, inconsciente, se hace presente a trav&eacute;s de otras producciones no sujeta a las reglas de la interpretaci&oacute;n y construcci&oacute;n mediante indicios, III) una relaci&oacute;n de autorizaci&oacute;n entre alguien que est&aacute; en la posici&oacute;n autor y alguien en la posici&oacute;n de actor.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" target=\"_blank\">[4]<\/a> Presentaci&oacute;n, presentation (Pr&auml;sentation, Gegenw&auml;rtigung). Representaci&oacute;n, representation ( Vergegenw&auml;rtigung). V&eacute;ase Birnbaum D. The hospitality of presence.<\/p>\n<p>Sternberg Press, Berlin, 2008. P&aacute;g. 23<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Isidoro Berenstein<\/p>\n","protected":false},"featured_media":3319,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[217],"numero_publicado":[12456],"descriptores":[9356,12845,5876,9354,9355,12843],"class_list":["post-3495","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-berenstein-isidoro-en","idioma_articulo-spanish","secciones_revista-articles","numero_publicado-n07-2010-1-en","descriptores-interference","descriptores-judgement-of-presence","descriptores-link","descriptores-otherness","descriptores-radical-difference","descriptores-the-effect-of-presence"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/3495","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3319"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3495"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3495"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=3495"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=3495"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=3495"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}