{"id":2587,"date":"2011-07-05T21:45:09","date_gmt":"2011-07-05T00:45:09","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/?post_type=articulos_revista&#038;p=2587"},"modified":"2024-11-22T07:00:01","modified_gmt":"2024-11-22T10:00:01","slug":"la-familias-en-la-teoria-vincular-3","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/articulos_revista\/la-familias-en-la-teoria-vincular-3\/","title":{"rendered":"La familias en la teoria vincular"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b\">\n.avia-section.av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><main  role=\"main\" itemprop=\"mainContentOfPage\"  class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2587'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m3sk0wfi-dc22816a3ceaa721d8ec08b3c3dbc19b\">\n#top .av-special-heading.av-m3sk0wfi-dc22816a3ceaa721d8ec08b3c3dbc19b{\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-m3sk0wfi-dc22816a3ceaa721d8ec08b3c3dbc19b .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-m3sk0wfi-dc22816a3ceaa721d8ec08b3c3dbc19b .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-m3sk0wfi-dc22816a3ceaa721d8ec08b3c3dbc19b av-special-heading-h1 blockquote modern-quote modern-centered  avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><div class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVIEW N&deg; 9 | YEAR 2011 \/ 1<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >La familias en la teor&iacute;a vincular. Acerca del pensamiento de Isidoro Berenstein<\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div>\n<\/p><\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-av_section-381f7fe4386064dea957e493d3124b96 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2587'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-av_one_fifth-5181c7628b3af4a0af695389017fd53f av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  class='avia-buttonrow-wrap av-av_buttonrow-55299ef8269dc67e8269173e1abda200 avia-buttonrow-left  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modern-quote  avia-builder-el-15  el_before_av_hr  avia-builder-el-first '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >IN MEMORY OF ISIDORO BERENSTEIN<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-av_hr-bd7e19a5e9c414034c6d495a5e75ccd7 hr-default  avia-builder-el-16  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-564067357eb74c20cdd60b282c9b50bd '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3><strong>La familia en la teor&iacute;a vincular. <\/strong><\/h3>\n<h3><strong>Acerca del pensamiento de Isidoro Berenstein <\/strong><\/h3>\n<p><em>ELVIRA A. NICOLINI<\/em><\/p>\n<p>Estos apuntes quieren ser un homenaje al pensamiento y a los desarrollos te&oacute;rico-cl&iacute;nicos que Berenstein nos ha propuesto entre el 1970 y el 2011. Por esta raz&oacute;n (y sin alguna intenci&oacute;n de ser exhaustivos) se detienen en algunos conceptos centrales de su reflexi&oacute;n sobre la &ldquo;Teor&iacute;a Vincular&rdquo;, con la intenci&oacute;n de rescatar su originalidad y el cuidado con el cual ha profundizado sea la singularidad del objeto de estudio, sea la especificidad de un particular dispositivo cl&iacute;nico, esto es el del psicoan&aacute;lisis de pareja y familia. Este itinerario de pensamiento, verdaderamente fecundo y en dialogo con J. Puget, ha nutrido y contin&uacute;a siendo el fundamento y el principal punto de referencia, en este &aacute;mbito, de la escuela psicoanal&iacute;tica argentina.<\/p>\n<h3>Acerca de la Teor&iacute;a del V&iacute;nculo<\/h3>\n<p>Berenstein, a lo largo de sus desarrollos, reflexiona una y otra vez sobre esta noci&oacute;n intentando definir sus propiedades y precisar su metapsicolog&iacute;a. Una noci&oacute;n que, considerando su complejidad, conserva aspectos oscuros que, en su opini&oacute;n, requerir&iacute;an a&uacute;n hoy, un ulterior despliegue.<\/p>\n<p>En la prehistoria de este concepto (y todav&iacute;a en los a&ntilde;os 70) era sin&oacute;nimo de &ldquo;relaci&oacute;n&rdquo; (anal&iacute;tica, familiar, de pareja, con objetos internos y\/o externos, con objetos parciales, etc.). Una acepci&oacute;n que &eacute;l considera excesivamente amplia y gen&eacute;rica, pero que entend&iacute;a evidenciar el car&aacute;cter duradero de estos lazos, su estabilidad en el tiempo. Si lo pensamos desde hoy y en lo que respecta a la familia y a la pareja, esta acepci&oacute;n del v&iacute;nculo entendido como relaci&oacute;n duradera muestra en qu&eacute; medida era compartida la fantas&iacute;a de su permanencia y estabilidad en el tiempo (m&aacute;s all&aacute; de las imposiciones derivadas de convenciones sociales). Una fantas&iacute;a que ahora es mucho menos compartida y tal vez por ello advertimos su car&aacute;cter fantasmatico. Hasta los a&ntilde;os 70 consideraba los v&iacute;nculos como <em>&laquo;una estructura de tres t&eacute;rminos construida por dos polos, los dos yoes o un yo (visto desde s&iacute; mismo) y un otro, y un conector (o intermediario) que dar&iacute;a cuenta de la particular manera de ligar a ambos yoes&raquo; (2007).<\/em><\/p>\n<p>En esta definici&oacute;n permanecen impl&iacute;citos ciertos aspectos que Berenstein habr&iacute;a desarrollado solo despu&eacute;s en una &oacute;ptica bien diferente: porque por entonces se presum&iacute;a que cada uno de estos dos yoes ligados ten&iacute;a &laquo;<em>un origen aut&oacute;nomo, derivado de su pasado infantil, y su subjetividad se basase en su identidad&raquo; <\/em>(2007).<\/p>\n<p>Y el A. agrega; <em>&laquo;No es f&aacute;cil pasar a otra concepci&oacute;n donde lo actual y lo pasado son pensables como una suerte de cinta de Moebius temporal y seg&uacute;n la cual el v&iacute;nculo entre dos es un punto de partida del proceso de subjetivaci&oacute;n proprio de la pertenencia a ese v&iacute;nculo, que a su vez liga lo pasado, que parece estar t&oacute;picamente en un adentro (la memoria), con lo actual (los sucesos) que est&aacute; en un afuera. Podemos decirlo en t&eacute;rminos de doble inclusi&oacute;n: de un adentro que contiene a ese afuera y un afuera que contiene a un adentro, o un pasado que contiene a un presente que, a su vez, contiene a ese pasado&raquo;.<\/em><\/p>\n<p>Efectivamente no es f&aacute;cil. Este p&aacute;rrafo, que a mi entender obliga a m&uacute;ltiples lecturas (y, por tanto, razonablemente, les har&aacute; preguntarse el motivo por el cual he decidido transcribirlo) rinde de inmediato, m&aacute;s all&aacute; de la complejidad del concepto de v&iacute;nculo, en cual medida se ha desarrollado la teor&iacute;a vincular. &iquest;Donde han terminado los tres t&eacute;rminos que permit&iacute;an una descripci&oacute;n tan clara y f&aacute;cil de compartir de la noci&oacute;n, mencionados apenas antes en el texto que cito &ndash; si bien referidos a la concepci&oacute;n dominante m&aacute;s de treinta a&ntilde;os antes?<\/p>\n<p>Este p&aacute;rrafo se refiere a las funciones del v&iacute;nculo, en particular a aquellas que operan como enlace entre pasado y presente<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a>, entre interno y externo<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" target=\"_blank\"><sup>[2]<\/sup><\/a>, los que, metaforizados por la cinta de Moebius, se vuelven superponibles y se combinan. Las fronteras temporo-<\/p>\n<p>espaciales n&iacute;tidas que tradicionalmente y en el imaginario sostienen la consistencia egoica y la individualidad se esfuman (sin desaparecer) cuando se trata de un v&iacute;nculo y se quiere priorizar aquello que sucede <em>entre<\/em> los sujetos, en ese espacio inter en que se &ldquo;<em>hace&rdquo;<\/em> juntos el v&iacute;nculo mismo.<\/p>\n<p>La teor&iacute;a vincular confirma ulteriormente, duplic&aacute;ndolo, el descentramiento del yo que realizara el pensamiento freudiano: efectivamente el v&iacute;nculo no es externo al sujeto. Lo contiene y lo constituye, y es a la vez constituido por los sujetos que participan en &eacute;l. Pero este descentramiento del yo no tiene por objeto substituirlo con alg&uacute;n otro concepto. El v&iacute;nculo puede estar hoy al centro de nuestra reflexi&oacute;n, pero no es el centro de la teorizaci&oacute;n misma. Posicionar al centro una noci&oacute;n, cualquiera ella sea, equivale a establecer un n&uacute;cleo duro que amenaza con fijar las relaciones entre los conceptos que componen ese cuerpo te&oacute;rico, dejando inexorablemente en penumbra otras relaciones posibles, estableciendo un orden de determinaci&oacute;n que inmoviliza sus valores y sus rec&iacute;procas signicaciones. En consecuencia, pone l&iacute;mites a la posibilidad de innovar, de investigar y de pensar.<\/p>\n<p>Para desarrollar el concepto de v&iacute;nculo Berenstein parte de las nociones de Bateson relativas a la &ldquo;relaci&oacute;n&rdquo;, nociones que toman como modelo las particularidades de la visi&oacute;n binocular. Esta &uacute;ltima permite una imagen subjetiva &uacute;nica (o integrada) del objeto que se percibe. Esta imagen es el resultado de procesos complejos que organizan y sintetizan las informaciones provenientes de cada uno de los ojos y &ndash; cosa muy curiosa y significativa &ndash; no ofrece alg&uacute;n indicio de la separaci&oacute;n entre aquello que deriva del registro perceptivo de uno o del otro ojo.<\/p>\n<p>Si aplicamos este modelo a los v&iacute;nculos intersubjetivos (una pareja, una familia, la relaci&oacute;n terap&eacute;utica, etc.) se concluye que la &ldquo;relaci&oacute;n&rdquo; no solo es inconsciente, sino tambi&eacute;n que es un resultado complejo en el que no se advierten los indicios que permitan distinguir la contribuci&oacute;n de cada uno de los sujetos que la integran. &Eacute;sta una observaci&oacute;n muy valiosa.<\/p>\n<p>Adem&aacute;s, Bateson muestra que la visi&oacute;n binocular agrega algo nuevo y fundamental: la tercera dimensi&oacute;n, la profundidad, que es solo posible como resultado conjunto de diversos componentes (el ojo derecho y el<\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: line-through;\">&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<\/span><\/p>\n<p>pensar y constituir la relaci&oacute;n, est&aacute;n en aquella exterioridad en la que se inscribe la relaci&oacute;n entre sujetos&rdquo;.<\/p>\n<p>ojo izquierdo, adem&aacute;s de los hemisferios cerebrales). Y por tanto concluye que &ldquo;una relaci&oacute;n es siempre el resultado de una doble descripci&oacute;n&rdquo; (Bateson, 1979). Cada uno de sus componentes tiene una visi&oacute;n monocular de lo que acontece y solo conjuntamente se obtiene esa dimensi&oacute;n suplementaria que hace posible una visi&oacute;n de profundidad, esto es ver la relaci&oacute;n en perspectiva con sus particularidades. &Eacute;ste es siempre el resultado complejo de m&aacute;s versiones diferentes relativas a aquello que sucede <em>entre l<\/em>os sujetos, en el espacio intersubjetivo.<\/p>\n<p>Bateson lo dice a su modo: <em>&laquo;La relaci&oacute;n no es interna a la persona individual<\/em>&raquo;. Y agrega que <em>&laquo;la relaci&oacute;n viene antes, es precedente&raquo;<\/em> si bien, como se&ntilde;ala Berenstein, la percepci&oacute;n consciente niega esta precedencia y afirma la existencia del individuo separado, una existencia puramente imaginaria.<\/p>\n<p>La precedencia de la relaci&oacute;n, o m&aacute;s precisamente del v&iacute;nculo (respecto de la dimensi&oacute;n del sujeto singular, esto es de lo intraps&iacute;quico) y el car&aacute;cter inconsciente de las producciones intersubjetivas, constituyen las condiciones de posibilidad y el or&iacute;gen de particulares formas de padecimiento ps&iacute;quico que solo devienen accesibles a partir del an&aacute;lisis del v&iacute;nculo. Se entiende entonces la necesidad de crear dispositivos cl&iacute;nicos espec&iacute;ficos que permitan operar con el conjunto en el cual ese padecimiento tiene origen.<\/p>\n<p>&iquest;Pero es cierto que la relaci&oacute;n no es interna al sujeto? Aqu&iacute; se abre una reflexi&oacute;n necesaria. Si consideramos que efectivamente la relaci&oacute;n precede y contribuye decisivamente a la constituci&oacute;n de cualquier&nbsp; subjetividad posible y que implica m&agrave;s de un sujeto, ser&agrave; necesario admitir que es interna pero tambi&eacute;n externa al sujeto, y no solo desde el punto de vista descriptivo porque se origina en procesos comunes (si bien no id&eacute;nticos) a m&aacute;s sujetos (cada uno de los cuales tendr&agrave; de ella una visi&oacute;n monocular, su visi&oacute;n).<\/p>\n<p>En los desarrollos m&aacute;s recientes de la teor&iacute;a vincular, los dos t&eacute;rminos presentes ya en la primitiva y m&aacute;s tradicional definici&oacute;n del concepto, reaparecen, aunque con un espesor muy diferente. El <em>&ldquo;Dos<\/em>&rdquo;, seg&uacute;n Berenstein y Puget, no es la suma de uno m&aacute;s uno. Vale decir, no remite al &aacute;mbito del encuentro de un sujeto y su objeto y tampoco lo es de dos subjetividades si lo entendemos solo como &aacute;mbito en el que confluyen las transferencias rec&iacute;procas, las complementariedades, las identificaciones y las semejanzas que las unen. No se trata de negar la existencia de estos procesos y sus efectos rec&iacute;procos en los lazos que se forman. El &ldquo;Dos&rdquo; es una entidad que nace de las diferencias existentes entre esos dos (o m&aacute;s) sujetos y de lo que esas diferencias producen en el encuentro (si lo hay). El v&iacute;nculo precisamente se constituye sobre la base de aquella ajenidad radical que se vuelve presente (y se &ldquo;<em>impone<\/em>&rdquo;) cuando hay encuentro y lo hace tal. No hay encuentro posible en la continuidad de lo homog&eacute;neo, de lo id&eacute;ntico. &laquo;<em>El v&iacute;nculo es precisamente aquel trabajo de estar juntos en la diversidad y de producir un encuentro&raquo;<\/em>, dice Berenstein.<\/p>\n<p>Se trata de una tarea siempre ef&iacute;mera, que deja tras de s&iacute; representaciones de un tiempo y de una situaci&oacute;n compartidos. Representaciones que cada uno podr&aacute; creer sean id&eacute;nticas al recuerdo del otro: la ilusi&oacute;n, por tanto, de haber sido &ldquo;UNO&rdquo; (como sucede durante el enamoramiento), de haber vivido (o de vivir) id&eacute;nticas emociones, una com&uacute;n percepci&oacute;n y pensamientos y deseos semejantes.<\/p>\n<p>Adem&aacute;s, aquella experiencia de encuentro deja tras de s&iacute; &ldquo;<em>una promesa<\/em>&rdquo;: la expectativa de reproducirla y de restablecer el UNO. Pero el encuentro sucesivo no ser&aacute; lo mismo (no puede serlo, aunque m&aacute;s no sea por el hecho de que ellos no son los mismos en virtud de las fantas&iacute;as y las expectativas (que en el precedente encuentro no ten&iacute;an) que se han rec&iacute;procamente creado. Raz&oacute;n por la cual los integrantes del conjunto se encontrar&aacute;n, de nuevo, en la necesidad de <em>hacer<\/em> aquel trabajo vincular a partir de las inesperadas diferencias que se presenten entre ellos.<\/p>\n<p>Inesperadas porque exceden siempre la representaci&oacute;n de objeto, el propio mundo representacional, porque el otro es, precisamente, otro. Y esa alteridad es insoluble, irrepresentable para nosotros.<\/p>\n<p>Si el trabajo ps&iacute;quico de representaci&oacute;n tiene como condici&oacute;n necesaria la ausencia del objeto deseado, el trabajo vincular exige la presencia del otro (2008). Presencia que no puede ser continua pero que no puede faltar definitivamente. Si faltara duraderamente, el trabajo vincular ser&iacute;a sustituido por el libre juego de las representaciones y de las fantas&iacute;as. Dejar&iacute;a de ser lo que acontece en el espacio inter, entre y con otros, para reducirse al mundo interno en su riqueza y variedad. La relaci&oacute;n de objeto y el v&iacute;nculo son dimensiones ps&iacute;quicas diferentes reguladas por l&oacute;gicas distintas.<\/p>\n<p>Podr&iacute;a decirse con Berenstein que el v&iacute;nculo &laquo;<em>es una continuidad discontinua o una discontinua continuidad&raquo;<\/em>, una cercan&iacute;a y un compartir asint&oacute;ticos que exigen ese permanente trabajo con la ajenidad del otro que quiebra la ilusi&oacute;n del UNO y de su completa cuanto imaginaria autosuficiencia. Los reproches y los malentendidos, los &ldquo;<em>estados de irritaci&oacute;n<\/em>&rdquo; y de intolerancia entre los componentes de la pareja o de una familia, por ejemplo, son los indicios m&aacute;s frecuentes que testimonian el encuentro con la otredad insoluble, presente en el hijo, en la esposa etc. Una ajenidad que viene a desdecir, a desmentir sea la unidad y la consistencia del conjunto (su estructural fragilidad), cuanto la representaci&oacute;n interna y deseante che de &eacute;l, de ella&hellip;nos hemos creado. Porque no encontramos nunca al otro como y donde lo hab&iacute;amos &ldquo;colocado&rdquo; en nuestro personal mundo interno. Y esto no solo desmiente nuestra omnipotencia, sino que suscita incertidumbre: &ldquo;qui&eacute;n sabe si me piensa?&rdquo; y &ldquo;continuar&aacute; am&aacute;ndome?&rdquo;<\/p>\n<p>El otro ajeno como &ldquo;<em>presentaci&oacute;n&rdquo;<\/em> impone su singularidad que se recorta respecto de nuestras atribuciones proyectivas. Estamos obligados a darle un lugar, a admitir su existencia y a hacer algo con ella, a posicionarnos de alg&uacute;n modo en relaci&oacute;n a ella. Parad&oacute;jicamente aun intentando desconocerla admitimos su existencia. Este &ldquo;<em>hacer<\/em>&rdquo; juntos che ata y es el v&iacute;nculo se constituye en punto de partida de una subjetividad otra y propia de la pertenencia al conjunto, a ese particular conjunto (a esa espec&iacute;fica pareja, o familia, o fratria, etc.) y a ese particular contexto cultural y epocal. Vale decir es una subjetividad nueva producto de la singularidad de una determinada situaci&oacute;n.<\/p>\n<p>Me ha siempre llamado la atenci&oacute;n una expresi&oacute;n que se escucha a menudo cuando los pacientes (pero otros tambi&eacute;n) hacen referencia a una situaci&oacute;n cr&iacute;tica en la relaci&oacute;n de pareja, a una pelea, etc. Una expresi&oacute;n enunciada con una mezcla de preocupaci&oacute;n, de temor o de desilusi&oacute;n&hellip;y tambi&eacute;n de resentimiento: &ldquo;quiz&aacute;s &eacute;l\/ella no era la persona justa (para mi)&rdquo;. O bien: &ldquo;Mi madre siempre dijo que &eacute;l\/ella no era la persona justa. &iexcl;Me he equivocado totalmente!&rdquo;<\/p>\n<p>Qu&eacute; o qui&eacute;n ser&iacute;a la &ldquo;persona justa&rdquo;, los pacientes nunca est&aacute;n en condiciones de definirlo. Es m&aacute;s probable que puedan precisar qui&eacute;n, c&oacute;mo o qu&eacute; cosa no deber&iacute;an ser: una definici&oacute;n por la negativa. O bien extremadamente gen&eacute;rica, o che alude a un partner precedente, recuperando alguna de sus cualidades: &ldquo;Al menos &eacute;l\/ella era &hellip; (m&aacute;s generoso, paciente, disponible, etc.).<\/p>\n<p>Seguramente este elogio tard&iacute;o es menos trabajoso que tener que afrontar la ajenidad de la actual pareja. Evoca un pasado y se nutre de representaciones (recuerdos) y estas son, como sabemos, m&aacute;s d&uacute;ctiles, m&aacute;s cercanas a expresar nuestros estados emotivos y nuestros deseos.<\/p>\n<p>De todos modos, hay una t&aacute;cita premisa subyacente a aquella expresi&oacute;n: que deba haber alguien hecho a medida de las propias expectativas y del proprio modo de ser, de sentir y de so&ntilde;ar. Alguien ya listo, que coincidir&iacute;a punto a punto con la personal identidad, aquella que se piensa cumplida y definitiva. Alguien como esos corazones partidos que las jovenes mujeres llevaban al cuello, los que daban a entender que hab&iacute;an sido separados de su mitad. Impl&iacute;citamente garantizaban la existencia de esta &uacute;ltima, como una promesa de feliz reencuentro, de perfecta uni&oacute;n, la que restablecer&iacute;a una unidad. El UNO entonces, lo homog&eacute;neo: ausencia de conflicto, de heterog&eacute;nea diversidad, de malentendidos. Imaginaria identidad con un semejante, un doble especular que excluya toda inquietante otredad.<\/p>\n<p>Paradojalmente aquella tensi&oacute;n, aquella intolerancia de los estados de irritaci&oacute;n que empuja a tomar distancia del otro, casi a negar su existencia o incluso a desear su destrucci&oacute;n, es el resultado de la toma de contacto y del encuentro con lo ajeno del otro. Quiz&aacute;s tambi&eacute;n porque reprimido en nuestro interior. Pero seguramente no solo. Porque si lo fuera, si se tratare solo de eso, ser&igrave;a de todos modos representable (si bien inconsciente) o convocar&iacute;a alguna cosa familiar si bien inconfesable. Y, en consecuencia, habr&iacute;a un hilo que har&iacute;a posible alguna suerte de identificaci&oacute;n de y con aquel aspecto ajeno del otro e inconsciente dentro de nosotros. Una identificaci&oacute;n consentir&iacute;a alguna complementariedad. Mientras lo ajeno al cual me refiero es radicalmente otro, es un suplemento<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" target=\"_blank\"><sup>[3]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p>Un suplemento con el que tropezamos y al hacerlo nos modifica y nos obliga a tomarlo en cuenta. Este encuentro (en el que la presencia del otro excede la representaci&oacute;n del objeto que lo inviste hallando cierta resistencia) produce efectos: emerge algo nuevo en el v&iacute;nculo y en la experiencia personal en el intento de apropiarse de esa componente nueva, o bien de evitarla, o de conocerla, o de reducirla. Impone un in&eacute;dito cambio en el v&iacute;nculo y en sus componentes &ndash; operaciones defensivas y exploratorias complejas &ndash; che contrar&iacute;an la repetici&oacute;n, el automatismo, el tedio de lo mismo, la inercia.<\/p>\n<h3>Un fragmento cl&iacute;nico: &ldquo;Ver con la mirada de quien yano puede ver&rdquo;<\/h3>\n<p>El t&iacute;tulo que he dado a este fragmento cl&iacute;nico tiene una historia. Para no parecer demasiado arbitrario requiere una explicaci&oacute;n. &iquest;Se trata de algo personal&hellip;pero hay algo impersonal cuando nos ocupamos de la cl&iacute;nica?<\/p>\n<p>En este caso el t&iacute;tulo se refiere a esta particular situaci&oacute;n en la que escribo en relaci&oacute;n al pensamiento de Berenstein, a&uacute;n solo sobre un aspecto parcial de su pensamiento. No es la primera vez que me encuentro haci&eacute;ndolo, pero es la primera vez en que lo hago cuando &eacute;l ya no est&aacute; entre nosotros. Y esto tiene m&aacute;s de un significado. Lo que busco decir con este t&iacute;tulo es que intentar&eacute; ver este fragmento de sesi&oacute;n con su mirada (tarea imposible y por tanto del orden de la ilusi&oacute;n), con el solo objeto de ilustrar lo que he desarrollado hasta aqu&iacute;.<\/p>\n<p>&Eacute;sta es la historia: hace muchos a&ntilde;os escrib&iacute; un trabajo referido a &ldquo;Duelo y melancol&iacute;a&rdquo;, el texto freudiano. En aquella ocasi&oacute;n por motivos similares a los de hoy, esto es para ilustrar entonces mi lectura de Freud, utilic&eacute; una pel&iacute;cula. Se trata del &uacute;ltimo episodio de &ldquo;Kaos&rdquo;, una pel&iacute;cula de los hermanos Taviani que me hab&iacute;a gustado mucho. El &uacute;ltimo episodio se llama &ldquo;Coloquio con la madre&rdquo; Y narra, precisamente, las vicisitudes de un trabajo de duelo suspendido: presumiblemente aqu&eacute;l de Pirandello en relaci&oacute;n a su madre.<\/p>\n<p>Varios a&ntilde;os despu&eacute;s tuve ocasi&oacute;n de descubrir que tambi&eacute;n Berenstein se hab&iacute;a valido de ese mismo episodio para ilustrar una personal reflexi&oacute;n, si bien de manera diferente y desde otra perspectiva. Por entonces nuestros contactos se hab&iacute;an vuelto menos frecuentes, &eacute;l hab&iacute;a emigrado de la Argentina, pa&iacute;s al cual regres&oacute; luego y donde desarroll&oacute; su teorizaci&oacute;n vincular y el psicoan&aacute;lisis de familia. Cuando volvimos a encontrarnos, en Buenos Aires, hab&iacute;a emigrado tambi&eacute;n yo, pero desde ese momento en m&aacute;s mantuvimos un contacto continuo. Tuve ocasi&oacute;n de comentarle aquella coincidencia referida al &ldquo;Coloquio con la madre&ldquo; y &eacute;l se&ntilde;al&oacute; otras que acercaban nuestras trayectorias personales.<\/p>\n<p>El t&iacute;tulo, por tanto, quiere subrayar aquel nuevo inicio de nuestro v&iacute;nculo y, seguramente, hoy, las circunstancias de un duelo, porque &eacute;l nos falta y lo echamos de menos.<\/p>\n<p>El material cl&iacute;nico: es un fragmento de la primera sesi&oacute;n despu&eacute;s de las vacaciones con una pareja que lleva aproximadamente dos a&ntilde;os de tratamiento.<\/p>\n<p>Juan y Alicia llegan puntuales y toman asiento en sus lugares habituales. Se percibe cierta tensi&oacute;n entre ellos si bien dicen de haber tenido vacaciones placenteras. Juan se detiene a contar algunos particulares, describiendo una ciudad extranjera que han conocido por primera vez. Alicia est&agrave; silenciosa y no participa activamente como es su costumbre. Poco a poco su silencio se vuelve significativo. Tambi&eacute;n Juan lo nota: le dedica algunas miradas como si quisiera hac&eacute;rselo notar, porque su silencio adquiere una calidad ligeramente hostil, de critica, que afecta el tono ligero y cordial con el cual Juan me hace part&iacute;cipe del viaje realizado.<\/p>\n<p>La terapeuta con una breve intervenci&oacute;n lo se&ntilde;ala.<\/p>\n<p>Alicia cuenta un episodio ocurrido algunos d&iacute;as atr&aacute;s, sobre el cual, dice, se ha encontrado meditando reiteradamente. Tambi&eacute;n ahora, agrega. Seg&uacute;n ella este &ldquo;peque&ntilde;o episodio sintetiza como una met&aacute;fora estas vacaciones&rdquo;: de regreso del viaje se reunieron con un grupo de amigos. El argumento de la charla en com&uacute;n eran las vacaciones de cada uno. Juan se puso a contar sus vacaciones de una manera que le hab&iacute;a llamado la atenci&oacute;n. Ocurri&oacute; que pocos d&iacute;as antes de partir ella se hab&iacute;a dado cuenta que el registro de conductor de Juan estaba vencido y esto les habr&iacute;a impedido alquilar el auto, ya reservado, en el pa&iacute;s de destinaci&oacute;n para recorrer los lugares que se hab&iacute;an prefijado. Por lo tanto hab&iacute;a que cambiar el viaje proyectado, las reservas de hotel, etc. Enseguida hab&iacute;a hablado con Juan que se sinti&oacute; muy sorprendido y hab&iacute;an fijado un itinerario diferente. Al referirse a esta situaci&oacute;n en la charla con los amigos, Juan hab&iacute;a omitido esto, limit&aacute;ndose a decir que se hab&iacute;a dado cuenta del registro vencido y hab&iacute;an cambiado recorrido.<\/p>\n<p>Alicia dijo que esto la hab&iacute;a sorprendido caus&aacute;ndole cierta turbaci&oacute;n. Se hab&iacute;a sentido inc&oacute;moda, excluida y un poco ofendida, como si Juan la hubiese &ldquo;cancelado&rdquo;. Pero no hab&iacute;a dicho nada, en primer lugar, porque hab&iacute;a pensado que no quer&iacute;a distraer a los amigos con la &ldquo;querelle&rdquo; que inevitablemente habr&iacute;a generado la rectificaci&oacute;n de los hechos, &ldquo;ni hacer p&uacute;blica una cuesti&oacute;n privada, de la pareja&rdquo;. Se hab&iacute;a limitado a escuchar y no hab&iacute;a logrado participar en el relato. Hab&iacute;a percibido la narraci&oacute;n de Juan, &ldquo;como si &eacute;l hablase de un viaje solo suyo, como si &eacute;l lo hubiera hecho todo solo&rdquo;. Y se sent&iacute;a cada vez con mayor dificultad para participar en la conversaci&oacute;n general y, al mismo tiempo, el hecho de aislarse en ese silencio, volvi&eacute;ndose m&aacute;s pasiva, la fastidiaba. Porque se ve&iacute;a sumisa y c&oacute;mplice de lo que reprochaba al esposo. &ldquo;Estaba all&iacute; como una verdadera&hellip;est&uacute;pida!&rdquo;, concluy&oacute;.<\/p>\n<p>Juan, despu&eacute;s de haber probado a negar o minimizar lo ocurrido, escuchaba con una sonrisa divertida que denunciaba una cierta satisfacci&oacute;n. Una sonrisa ir&oacute;nica que no alcanzaba a disimular una sensaci&oacute;n de triunfo y generaba creciente irritaci&oacute;n en Alicia, motivo por el cual ella se interrumpi&oacute;. Se hab&iacute;a dirigido a la terapeuta en su precedente descripci&oacute;n, casi queriendo prescindir de la presencia de Juan, tratando de no mirarlo, de no escucharlo, &ldquo;cancel&aacute;ndolo&rdquo; a su vez. Pero finalmente no lo hab&iacute;a logrado y, entonces, le &ldquo;tocaba&rdquo; cancelarse, salir de escena. Se qued&oacute; callada.<\/p>\n<p>La terapeuta percibi&oacute; en este silencio, en la actitud y en las palabras de Alicia un llamado para que interviniera. Tal vez que interviniera en su defensa: &iquest;la ni&ntilde;a ofendida por el hermano prepotente que se adue&ntilde;a de los juguetes y se divierte en hacerla rabiar? Y el hermano que, cuando descubre la potencia de ese juego que logra enojarla en esa medida, se burla de ella? Una versi&oacute;n del juego del gato y el rat&oacute;n del que hab&iacute;amos hablado precedentemente en sesi&oacute;n.<\/p>\n<p>Por estos motivos la terapeuta decidi&oacute; no intervenir y esperar. Ten&iacute;a la impresi&oacute;n que interpretar las transferencias rec&iacute;procas, por ejemplo aquellas relativas al complejo fraterno, la complementariedad y la oclusi&oacute;n en aquel juego que se reproduc&iacute;a en sesi&oacute;n, las identificaciones rec&iacute;procas en la pareja (reconducibles a sus historias infantiles) habr&iacute;a implicado, en ese momento, el riesgo de poner en acto la transferencia de la pareja, vale decir el papel de la mam&aacute; que interviene para restablecer el orden, separa los hijos que se molestan o sermonea a ambos.<\/p>\n<p>En otras palabras: optar por este camino, el de la repetici&oacute;n, implicaba correr el riesgo de aliarse en un encubrimiento referido a algo m&agrave;s, que solo se dejaba entrever en el relato inicial, en el que hab&iacute;a muchas referencias a cambios, a nuevos itinerarios y tambi&eacute;n a la posibilidad de hacer un viaje juntos. Pero al mismo tiempo a un descubrimiento que lo imped&iacute;a y los reconduc&iacute;a al punto de partida. La sorpresa de Alicia respecto de la omisi&oacute;n de Juan parec&iacute;a la llave de acceso: el momento en el que la percepci&oacute;n clara de la diferencia se hab&iacute;a hecho evidente: ella habr&iacute;a dado otra versi&oacute;n. Hab&iacute;a quedado tan descolocada que luego no hab&iacute;a logrado encontrar una ubicaci&oacute;n posible para s&iacute;, un lugar suyo. De alg&uacute;n modo tambi&eacute;n ella hab&iacute;a hecho su viaje solitario, ocupada en sus pensamientos, como al comienzo de la sesi&oacute;n. Porque algo ya no ten&iacute;a cabida en su lugar habitual.<\/p>\n<p>Y, naturalmente, nos alud&iacute;a: est&aacute;bamos all&iacute; para este viaje en el que se buscaba encontrar un modo posible en que ellos pudieran estar juntos vincul&aacute;ndose y no solo uno junto al otro haciendo un viaje solitario, cada uno por su cuenta: dos al modo de uno m&aacute;s uno.<\/p>\n<p>Hubo una breve pausa en la que Juan, siempre algo socarr&oacute;n, se incluy&oacute;:<\/p>\n<p><em>Juan<\/em>: no es as&iacute;! &iexcl;Vamos&hellip;qu&eacute; exagerada! Por tan poco&hellip;qu&eacute; tragedia! En un dado momento me d&iacute; cuenta que estabas apartada, pero no pod&iacute;a imaginar&hellip;<\/p>\n<p><em>Alicia:<\/em> justamente por tan poco. Un peque&ntilde;o particular. Lo que alcanza. Y adem&aacute;s es sabido, todo lo que no te pertenece no merece. El problema entre nosotros es precisamente &eacute;ste. El otro no cuenta, es solamente un detalle ininfluente.<\/p>\n<p><em>Juan <\/em>(aparta la mirada de Alicia, irritado) De nuevo: &iexcl;todo es siempre mi culpa! (Se quedaron en silencio, muy fastidiados).<\/p>\n<p>Este rec&iacute;proco estado de irritaci&oacute;n, dir&iacute;a (?) Berenstein alud&iacute;a ciertamente a estar de nuevo all&iacute; en sesi&oacute;n los tres (por tanto a algo familiar, conocido) pero tambi&eacute;n a una situaci&oacute;n nueva. Efectivamente me hab&iacute;an hablado de experiencias nuevas, algunas agradables (el pa&iacute;s que hab&iacute;an conocido, el itinerario distinto, etc) pero tambi&eacute;n de ciertos &ldquo;descubrimientos&rdquo; inesperados que eran de obst&aacute;culo y los hab&iacute;an descolocado. Descubrimientos y particularidades del otro que los afectaban suscitando sentimientos de decepci&oacute;n y de p&eacute;rdida. O de confusi&oacute;n y sorpresa. O de enojo, casi como si se tratara de una traici&oacute;n. La terapeuta lo se&ntilde;ala y m&agrave;s adelante agrega que es dif&iacute;cil estar juntos un mes ininterrumpidamente, sin las cosas acostumbradas y proveedoras de seguridad: el trabajo, el apuro, los amigos, las cosas que en lo cotidiano permiten &ldquo;cancelar&rdquo;, omitir particularidades del otro&nbsp; que perturban, excluy&eacute;ndolas como si no existieran, como acaba de ocurrir aqu&iacute; para acallar las emociones desagradables que en ciertos momentos emergen y los vuelven enemigos.<\/p>\n<p><em>Alicia<\/em>: es cierto el viaje fue lindo, pero tambi&eacute;n exigente. &iexcl;Si! Me sent&iacute;, por momentos, atravesando una suerte de s&iacute;ndrome de abstinencia de lectura&hellip;a cierto punto no ten&iacute;a m&aacute;s nada que leer. Me faltaba&hellip;<\/p>\n<p><em>Juan<\/em>; &iexcl;tu guarida!<\/p>\n<p><em>Alicia<\/em> Si, mi guarida, la intimidad conmigo misma. Mi cucha (&hellip;) Y adem&aacute;s&hellip;para terminar lo que quer&iacute;a decir: me d&iacute; cuenta, despu&eacute;s del encuentro con los amigos, que me vuelvo quisquillosa. Y me pregunt&eacute; si, despu&eacute;s de todo, era tan importante que vos, Juan (y ahora se dirige a &eacute;l y no solo a la terapeuta) dijeras a los amigos que hab&iacute;a sido yo a descubrir que tu registro estaba vencido y por tanto todo el resto. Seguramente me habr&iacute;a gustado, me habr&iacute;a hecho sentir part&iacute;cipe. Pero no era esto. Me parece que para los amigos ser&iacute;a un detalle ininfluente.<\/p>\n<p><em>Terapeuta<\/em>: solo que a veces los detalles calzan justo, ponen de relieve el estado de la relaci&oacute;n, los estados de &aacute;nimo que no son ininfluentes. Juan: No s&eacute; si he comprendido&hellip;Quiere decir que se puede estar juntos de diferentes maneras? &iquest;Que se puede estar juntos sin estarlo? Cada uno por su cuenta. Como cuando hablaba con mis amigos: si, para mi vos y yo estamos en otra a&uacute;n cuando estemos ahi los dos. Yo con mis viejos amigos y vos en la tuya. Juntos ah&igrave; pero no de veras juntos. La sesi&oacute;n prosigui&oacute;. Su clima hab&iacute;a cambiado, los intercambios eran m&aacute;s confidenciales, no culpabilizantes, de cercan&iacute;a. Estaban all&iacute; <em>haciendo<\/em> juntos esa sesi&oacute;n que concluy&oacute; Juan diciendo<\/p>\n<p><em>Juan:<\/em> Hablando de vacaciones, podr&iacute;a decirse que hay vacaciones de la pareja y vacaciones respecto de la pareja, como necesidad de la propia cuevita, o de los propios amigos, por ejemplo. Y se puede necesitar de las unas y de las otras. Bastar&iacute;a confiar en el otro y en si mismo para pod&eacute;rselo decir al otro.<\/p>\n<h3>Para concluir<\/h3>\n<p>Estas palabras me han recordado un escrito de Berenstein que lleva por t&iacute;tulo &ldquo;Conflictos en la pareja y\/o conflictos de pareja&rdquo;.<\/p>\n<p>El autor precisa que si en el dispositivo cl&iacute;nico de pareja trabajamos los conflictos que surgen en el v&iacute;nculo en la &oacute;ptica del DOS entendidos como uno m&aacute;s uno (vale decir en la vertiente de las transferencias rec&iacute;procas y de la repetici&oacute;n de la historia infantil) debi&eacute;ramos hablar de conflictos <u>en la<\/u> pareja. Porqu&eacute; la pareja, en esta &oacute;ptica, es el espacio intersubjetivo, el escenario, en el que se representa la reedici&oacute;n y su posible elaboraci&oacute;n\/transformaci&oacute;n.<\/p>\n<p>En este escenario el otro no viene reconocido en cuanto tal en sentido estricto, sino como mero soporte complementario de aquella determinada transferencia, de las identificaciones proyectivas cruzadas, de los conflictos no resueltos del pasado infantil. Es atrapado en la trama fantasm&aacute;tica de cada uno (y viceversa) por las semejanzas que tiene con los personajes internos que habitaron el pasado pero contin&uacute;an siendo protagonistas del mundo intrapquico. Y son ellas, las semejanzas, a hacer de &eacute;l alguien familiar y significativo.<\/p>\n<p>Por tanto se puede dirigir el trabajo cl&iacute;nico a esta vertiente y ver el v&iacute;nculo solo en esta &oacute;ptica.<\/p>\n<p>O bien, pero simult&aacute;neamente, se puede ver el v&iacute;nculo como una producci&oacute;n nueva y siempre incumplida del conjunto, resultado del encuentro con esa ajenidad radical del otro (y de los otros) presente en esa determinada situaci&oacute;n singular, la que otorga singularidad al encuentro y a los sujetos que participan en ella. El v&iacute;nculo, aqu&iacute;, es entendido como un &ldquo;<em>hacer<\/em>&rdquo; in&eacute;dito con el otro (o los otros) y no como escenario de pura repetici&oacute;n de un libreto predeterminado. Un hacer en el que interviene tambi&eacute;n el azar, lo imprevisible y lo que &eacute;ste pone en marcha.<\/p>\n<p>Tal vez es lo que ha ocurrido en esta sesi&oacute;n entre Juan y Alicia, cuando pudieron encontrarse no solo como la hermanita &ldquo;quisquillosa&rdquo; y el hermano &ldquo;prepotente&rdquo;, para intentar ver la situaci&oacute;n con otros ojos y desde perspectivas diferentes. As&igrave; por ejemplo &ldquo;un detalle&rdquo; puede ser &ldquo;ininfluente&rdquo; para uno de ellos y, en cambio, tener un sentido, tambi&eacute;n doloroso, para el otro; o una omisi&oacute;n, cuanto la necesidad de la propia &ldquo;cucha&rdquo;, no esconden necesariamente una exclusi&oacute;n hostil. O bien se trata de tolerar consigo mismos y\/o con el otro que son distintos en situaciones diferentes, por ejemplo con &ldquo;los viejos amigos&rdquo;. Situaciones diferentes y v&iacute;nculos diferentes en los que tienen posiciones, historias y pertenencias diferenciadas. Significaciones por tanto diferentes para cada uno. Diversidades que son potencialmente conflictivas, pero insostenibles solo si, en la fantas&iacute;a, equivalen a una expropiaci&oacute;n (imaginaria) del <em>objeto<\/em> que se cree poseer (el partner). Hacer experiencia del DOS es trabajar con la diversidad. Tiene un precio: tolerar la incertidumbre de lo desconocido y permitirse participar en una tarea que no termina nunca y que conserva algo de imposible y no solo de imprevisible. De imposible, porque siento Otro (a diferencia de lo UNO) quedar&aacute; siempre en &eacute;l un resto refractario a cualquier intento de apropiaci&oacute;n, de representaci&oacute;n, de dominio: su singularidad.<\/p>\n<p>En sus diferentes ropajes, seg&uacute;n Berenstein, de esto derivan los conflictos <em>de <\/em>la pareja o <em>de<\/em> la familia. Comprender su especificidad, &uacute;nica en cada conjunto y trabajar sobre esta vertiente implica contribuir a &ldquo;multiplicar las formas de la vida&rdquo;, sustray&eacute;ndola a su reducci&oacute;n a la repetici&oacute;n de una versi&oacute;n siempre y solo igual a si misma.<\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> El presente precede al pasado en la medida en que es a instancias de aqu&eacute;l que se organiza toda representaci&oacute;n de este &uacute;ltimo.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" target=\"_blank\">[2]<\/a> &ldquo;&hellip;interno y externo se superponen y se combinan, es a&uacute;n mejor decir que se vuelven indefinidos: delimitan una zona imprecisa en la que lo externo, los modelos sociales de relaci&oacute;n, est&agrave;n dentro del v&iacute;nculo; y lo externo, los modos internos de<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" target=\"_blank\">[3]<\/a> Suplemento es el resultado de una operaci&oacute;n (de suplementaci&oacute;n) que agrega algo que antes no exist&iacute;a (justamente un suplemento), que no es complementario respecto de lo pre-existente y no vendr&aacute; a formar parte de la misma unidad. No viene a colmar una falta en una unidad precedente. No forma parte de una totalidad precedente. Es un agregado nuevo e imprevisible che muda el orden y la significaci&oacute;n de lo que lo preced&iacute;a. Para Derrida es una propiedad que caracteriza las nociones de acontecimiento y de Otro en tanto diversidad radical. Berenstein escribe: &laquo;Las diversas modalidades en las cuales el v&iacute;nculo se establece entre los sujetos son suplementarias en el sentido que no forman una unidad sino que se re&uacute;nen en la diversidad. Las marcas que se producen en la vida de pareja suplementan aquellas infantiles, no constituyen una complementariedad y tampoco una unidad, agregan y dependen de la relaci&oacute;n con ese otro particular con el cual se determinan&raquo; (2004).<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>NICOLINI Elvira A.<\/p>\n","protected":false},"featured_media":2546,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[11991],"numero_publicado":[11733],"descriptores":[],"class_list":["post-2587","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-nicolini-elvira-a-en","idioma_articulo-spanish","secciones_revista-homage","numero_publicado-n09-2011-1-en"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/2587","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2546"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2587"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2587"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=2587"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=2587"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=2587"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}