{"id":2584,"date":"2011-07-05T21:07:49","date_gmt":"2011-07-05T00:07:49","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/?post_type=articulos_revista&#038;p=2584"},"modified":"2024-11-21T21:08:18","modified_gmt":"2024-11-22T00:08:18","slug":"cartografia-de-la-sesion-psicoanalitica-3","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/articulos_revista\/cartografia-de-la-sesion-psicoanalitica-3\/","title":{"rendered":"Cartograf\u00eda de la sesi\u00f3n psicoanal\u00edtica"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b\">\n.avia-section.av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><main  role=\"main\" itemprop=\"mainContentOfPage\"  class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2584'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m3rzeacr-231adc35fccd8551c41b6fcadcb6ee28\">\n#top .av-special-heading.av-m3rzeacr-231adc35fccd8551c41b6fcadcb6ee28{\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-m3rzeacr-231adc35fccd8551c41b6fcadcb6ee28 .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-m3rzeacr-231adc35fccd8551c41b6fcadcb6ee28 .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-m3rzeacr-231adc35fccd8551c41b6fcadcb6ee28 av-special-heading-h1 blockquote modern-quote modern-centered  avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><div class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVIEW N&deg; 9 | YEAR 2011 \/ 1<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >Cartograf&iacute;a de la sesi&oacute;n psicoanal&iacute;tica<\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div>\n<\/p><\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-av_section-381f7fe4386064dea957e493d3124b96 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2584'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-av_one_fifth-5181c7628b3af4a0af695389017fd53f av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  class='avia-buttonrow-wrap av-av_buttonrow-55299ef8269dc67e8269173e1abda200 avia-buttonrow-left  avia-builder-el-4  avia-builder-el-no-sibling '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_buttonrow_item-7eedf5417054f8c72a3677d97859520d\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-7eedf5417054f8c72a3677d97859520d{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:5px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-7eedf5417054f8c72a3677d97859520d:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/revista\/review-number-9\/'  class='avia-button av-av_buttonrow_item-7eedf5417054f8c72a3677d97859520d avia-icon_select-yes-left-icon avia-size-small av-button-notext avia-color-dark'   ><span class='avia_button_icon avia_button_icon_left avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue830' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><span class='avia_iconbox_title' ><\/span><\/a><\/div><\/div><div  class='flex_column av-av_one_half-3f68c272fa08cd535f660536d8bf72b6 av_one_half  avia-builder-el-5  el_after_av_one_fifth  el_before_av_one_fourth  flex_column_div  '     ><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-a84401d748662cd128a3afb7895d0fff '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><p><div class=\"escritores\">Author: <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/escritor\/berenstein-isidoro-en\/\">BERENSTEIN Isidoro<\/a><\/div><div class=\"escritores\">Language: <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/idioma_articulo\/spanish\/\">Spanish<\/a><\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"secciones_revista\">Section: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/secciones_revista\/homage\/\">HOMAGE<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-av_one_fourth-3f68c272fa08cd535f660536d8bf72b6 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f' ><div class='av_searchform_wrapper'><input type='search' value='' id='s' name='s' placeholder='BUSCAR' aria-label='BUSCAR' class='av-input-field ' required \/><div class='av_searchsubmit_wrapper av-submit-hasicon'><span class='av-button-icon av-search-icon avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue803' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><input type='submit' value='' id='searchsubmit' class='button av-submit-hasicon avia-font-entypo-fontello' title='View results on search page' aria-label='View results on search page' \/><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/themes\/enfold\/images\/layout\/blank.png\" \/><\/div><input type='hidden' name='numberposts' value='5' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='post' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='page' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='articulos_revista' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='revista' \/><input type='hidden' name='results_hide_fields' value='' \/><\/div><\/form><\/search><\/div><\/div><br>\n<\/p><p>\n<\/div><\/div><\/div><!-- close content main div --><\/div><\/div><div id='av_section_3'  class='avia-section av-av_section-efaeeb550f2b6515ba53e47f7ef69edf main_color avia-section-small avia-no-shadow  avia-builder-el-9  el_after_av_section  avia-builder-el-last  avia-bg-style-parallax container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2584'><div class='entry-content-wrapper clearfix'><div  class='flex_column av-av_one_fifth-31f4571ab05542e3ef8dd23b30715500 av_one_fifth  avia-builder-el-10  el_before_av_four_fifth  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_image-5ce2a4e80bf0a66e1375a26bcdb5ca52\">\n.avia-image-container.av-av_image-5ce2a4e80bf0a66e1375a26bcdb5ca52 img.avia_image{\nbox-shadow:none;\n}\n.avia-image-container.av-av_image-5ce2a4e80bf0a66e1375a26bcdb5ca52 .av-image-caption-overlay-center{\ncolor:#ffffff;\n}\n<\/style>\n<div  class='avia-image-container av-av_image-5ce2a4e80bf0a66e1375a26bcdb5ca52 av-styling- avia-align-center  avia-builder-el-11  el_before_av_hr  avia-builder-el-first '   itemprop=\"image\" itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/ImageObject\" ><div class=\"avia-image-container-inner\"><div class=\"avia-image-overlay-wrap\"><img decoding=\"async\" fetchpriority=\"high\" class='wp-image-2546 avia-img-lazy-loading-not-2546 avia_image ' src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/art_09_en-495x400.jpg\" alt='art_09_en' title='art_09_en'  height=\"400\" width=\"495\"  itemprop=\"thumbnailUrl\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/art_09_en-495x400.jpg 495w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/art_09_en-845x684.jpg 845w\" sizes=\"(max-width: 495px) 100vw, 495px\" \/><\/div><\/div><\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_hr-f2f3e0d177bb5745b12709ddc93543f0\">\n#top .hr.hr-invisible.av-av_hr-f2f3e0d177bb5745b12709ddc93543f0{\nheight:10px;\n}\n<\/style>\n<div  class='hr av-av_hr-f2f3e0d177bb5745b12709ddc93543f0 hr-invisible  avia-builder-el-12  el_after_av_image  el_before_av_buttonrow '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><div  class='avia-buttonrow-wrap av-m3rzerhh-2ccaa18f1c9284e57334cd36b2ba84c8 avia-buttonrow-center  avia-builder-el-13  el_after_av_hr  avia-builder-el-last '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m3rzeptk-609c1afbe72211c11a5bd04aa3783d5f\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-m3rzeptk-609c1afbe72211c11a5bd04aa3783d5f{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:3px;\nmargin-left:3px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-m3rzeptk-609c1afbe72211c11a5bd04aa3783d5f:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0904-cartografia_de_la_sesion_psicoanalica.pdf'  class='avia-button av-m3rzeptk-609c1afbe72211c11a5bd04aa3783d5f avia-icon_select-yes-right-icon avia-size-large av-icon-on-hover avia-color-theme-color'  target=\"_blank\"  rel=\"noopener noreferrer\"  aria-label=\"Download PDF\"><span class='avia_iconbox_title' >Download PDF<\/span><span class='avia_button_icon avia_button_icon_right avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue82d' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><\/a><\/div><\/p><\/div><div  class='flex_column av-av_four_fifth-3a42befb473c5dfd57302c4689aa020b av_four_fifth  avia-builder-el-14  el_after_av_one_fifth  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m3rzffgf-ab03c83f0a72448bc6f4050287fe4e2a\">\n#top .av-special-heading.av-m3rzffgf-ab03c83f0a72448bc6f4050287fe4e2a{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-m3rzffgf-ab03c83f0a72448bc6f4050287fe4e2a .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-m3rzffgf-ab03c83f0a72448bc6f4050287fe4e2a .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-m3rzffgf-ab03c83f0a72448bc6f4050287fe4e2a av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-15  el_before_av_hr  avia-builder-el-first '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >IN MEMORY OF ISIDORO BERENSTEIN<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-av_hr-bd7e19a5e9c414034c6d495a5e75ccd7 hr-default  avia-builder-el-16  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-564067357eb74c20cdd60b282c9b50bd '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3><strong>Cartograf&iacute;a de la sesi&oacute;n psicoanal&iacute;tica <\/strong><\/h3>\n<p><em>ISIDORO BERENSTEIN <\/em><\/p>\n<p>El prop&oacute;sito de esta comunicaci&oacute;n es transmitir y discutir la idea de que la sesi&oacute;n psicoanal&iacute;tica merece volver a ser visitada, o recorrida como un mapamundi, para reconocer sus zonas conocidas as&iacute; como para ubicar algunas nuevas y dejar lugar para aquellas no descubiertas a&uacute;n. La sesi&oacute;n es un espacio-tiempo que se extiende en y comprende el entre-dos, paciente y analista. Entre ellos se da un desencuentroencuentro donde nos enfrentamos con la incertidumbre emergente de cada situaci&oacute;n nueva, la registremos o no como tal, ya que cada momento es otro, as&iacute; como cada sesi&oacute;n es otra (criterio de discontinuidad y de azar). Asimismo, son &uacute;tiles e inevitables los registros de las sesiones anteriores (regidos por el criterio de continuidad). En las sesiones se realiza, pero no solo, la proyecci&oacute;n del mundo interno del paciente con su constelaci&oacute;n objetal y su resonancia contratransferencial, sino que tambi&eacute;n tienen lugar el interjuego de presencias que hacen a la complejidad vincular que se entreteje entre paciente y analista como sujetos.<\/p>\n<p>Para darlas a conocer a los colegas hacemos una presentaci&oacute;n cl&iacute;nica, un relato que tambi&eacute;n es como un mapa de esa sesi&oacute;n, a la manera de hacer del territorio una representaci&oacute;n que nos sirve, como lo hacen las cartas de viaje que orientan un trayecto, indican una direcci&oacute;n. Sucesivas presentaciones cl&iacute;nicas demarcan un territorio te&oacute;ricot&eacute;cnico-cl&iacute;nico que se puede ir ampliando a medida que se vayan haciendo nuevas mediciones y recorridos no realizados antes. Pero como dice Bateson (1979), el mapa no es el territorio, el nombre no es la cosa nombrada. Agregar&iacute;a que solo habla de &eacute;l. El mapa de la superficie terrestre implica una traslaci&oacute;n, pasar de la esfera, aunque no es una esfera sino un geoide (de polos un tanto achatados) al plano, por proyecci&oacute;n de sus puntos y depender&iacute;a de lo que se quiere representar y su escala.<\/p>\n<p>La sesi&oacute;n anal&iacute;tica nos es dada a conocer a trav&eacute;s de un relato de uno de los actores, el analista. En la sesi&oacute;n intervienen los sujetos pertenecientes a esa sesi&oacute;n, llamados el paciente y el analista, en ellos se incluyen semejanzas y diferencias, sus ajenidades, los objetos internos parciales o totales, los padres internos, cada una de las subjetividades. Antes de plantear las zonas de la sesi&oacute;n me gustar&iacute;a, decir unas palabras acerca de la diferencia entre la producci&oacute;n, lo aut&eacute;ntico, lo irrepetible y la reproducci&oacute;n.<\/p>\n<h3>Producci&oacute;n y reproducci&oacute;n<\/h3>\n<p>En la sesi&oacute;n anal&iacute;tica se producen tanto situaciones irrepetibles como la necesidad casi inmediata de volver a producirla, de reproducirla. La reproducci&oacute;n y lo irrepetible tienen una aproximaci&oacute;n asint&oacute;tica. La reproducci&oacute;n cobra su lugar, y &eacute;sta tiene un componente importante de imitaci&oacute;n. Como dice Benjamin (1936): &laquo;Lo que los hombres hab&iacute;an hecho pod&iacute;a ser reproducido por los hombres&raquo;.<\/p>\n<p>A partir de que la experiencia irrepetible se cree que puede representarse, le es posible iniciar un proceso de reproducci&oacute;n. En la memoria se llama recuerdo, e indica que lo irrepetible, si es placentero o si se cree que fue fundante, intentar&aacute; (en vano) evocarse y tratar&aacute; por todos los medios, de volver a darse, en una suerte de repetici&oacute;n. En la sesi&oacute;n se produce una constante oscilaci&oacute;n entre experiencias irrepetibles y repeticiones de &eacute;stas, actuales o pasadas, que tratan de reproducirse o de representarse. Este &uacute;ltimo movimiento tiene una activa participaci&oacute;n no s&oacute;lo del paciente sino del analista, cuando est&aacute; movido por la ansiedad ante lo novedoso, ante lo que no puede explicar con su experiencia o con sus teor&iacute;as vigentes. Lo producido puede intentar repetirse en distintas &eacute;pocas y con distintos m&eacute;todos. Las experiencias iniciales perdidas como tales y recordadas de alguna manera, las experiencias infantiles, revestidas de relatos semejantes son susceptibles de repetici&oacute;n, lo que impregna algunas experiencias posteriores y pueden intentar reproducirse en una sesi&oacute;n. Tambi&eacute;n ocurre cuando tratamos, con la mejor de las intenciones, de reproducir en un relato lo que ocurre en la sesi&oacute;n, o en una historia cl&iacute;nica, o en una presentaci&oacute;n para un ateneo, etc. Son diferentes porque los medios de reproducci&oacute;n lo son: la palabra vinculada al recuerdo, el escrito que reproduce lo que la palabra reprodujo del recuerdo as&iacute; como su enmarcamiento y enmascaramiento en el pasaje de la privacidad de la sesi&oacute;n anal&iacute;tica para la exposici&oacute;n p&uacute;blica.<\/p>\n<p>Los llamados al cuidado de la privacidad del material &mdash; esto es, alejarlos del espacio p&uacute;blico &mdash; se deber&iacute;a al cuidado &eacute;tico frente a la necesidad de comentar con otros sea por el impacto de los contenidos circulantes tanto como por su naturaleza desbordante. Esto lleva a veces a ser hablados en lugares impropios por la ansiedad que despiertan, o debido a una necesidad narcisista, o por la imposibilidad de sostener tantas horas de trabajo en una soledad acompa&ntilde;ada, etc.<\/p>\n<p>La representaci&oacute;n acompa&ntilde;a la vida diaria y as&iacute; se aleja de lo &uacute;nico e irrepetible. Lo cotidiano aleja lo excepcional y &eacute;ste es visto como una alteraci&oacute;n de lo continuo, como una amenaza a la habitualidad.<\/p>\n<p>En nuestro quehacer se requiere cierto coraje para enfrentarse con lo irrepetible y seguir adelante, por su naturaleza a veces disruptiva que puede ir acompa&ntilde;ada por la creencia tranquilizante de que &ldquo;ya lo dijo alguien antes&rdquo; (y especialmente si quien lo dijo fue Freud). Si es que lo dijo antes, conduce inevitablemente por el camino m&aacute;s seguro de la reproducci&oacute;n. La mente, lo humano, se debate entre la autenticidad, el momento del ahora imprevisible de cuando se produjo, su cualidad de irrepetible y el requerimiento de volver a tenerlo mediante la reproducci&oacute;n, sea en el discurso o en el relato. Tambi&eacute;n ocurre en la pintura y sus modalidades de producci&oacute;n de copias, o en la fotograf&iacute;a, en tanto reproduce una situaci&oacute;n aunque pueda revelar aspectos invisibles para el ojo humano, por lo tanto no producidos en el aqu&iacute; y ahora sino en el laboratorio as&iacute; como en la m&uacute;sica y su reproducci&oacute;n en las versiones fonogr&aacute;ficas mejoradas d&iacute;a a d&iacute;a. Tambi&eacute;n los relatos puede mostrar elementos que no fueron visibles en las sesiones en su momento de producci&oacute;n sino en su reproducci&oacute;n con los distintos medios.<\/p>\n<p>La representaci&oacute;n en tanto reproducci&oacute;n aleja del criterio de autenticidad irrepetible del hecho (del hacer), sea placentero o doloroso, esa cualidad que tuvo su producci&oacute;n en un momento y en un tiempo a los cuales es imposible volver. La mente trata de recuperar esos momentos casi permanentemente, como si no hacerlo la expusiera a una p&eacute;rdida irreparable, la de lo aut&eacute;ntico, la del hacer entre dos, de lo que se produjo en el hacer siempre con los otros pero que, mediante un arreglo generalmente narcis&iacute;stico, se declara que nos pertenece en exclusividad.<\/p>\n<p>La imposible transmisi&oacute;n de la producci&oacute;n aut&eacute;ntica induce una alteraci&oacute;n en cada caso en favor de una exaltaci&oacute;n posible de la reproducci&oacute;n, que cuando mas perfecta y parecida al original sostiene la ilusi&oacute;n de lo igual y qui&eacute;n mejor la logra ser&iacute;a quien se acerca m&aacute;s a lo aut&eacute;ntico. El deslizamiento de lo aut&eacute;ntico a lo repetible hace que se exalte lo m&aacute;s semejante, lo id&eacute;ntico, lo identitario y se degrade, se rebaje y desvalorice lo m&aacute;s inaccesible, lo ajeno, lo irrepetible, lo no familiar, lo no reproducible, lo extranjero.<\/p>\n<p>Los criterios morales y &eacute;ticos de &ldquo;bueno&rdquo; o &ldquo;malo&rdquo;, &ldquo;lindo&rdquo; o &ldquo;feo&rdquo;,<\/p>\n<p>&ldquo;conveniente&rdquo; o &ldquo;inconveniente&rdquo; est&aacute;n muy pr&oacute;ximos al conocimiento o quiz&aacute; formen parte de &eacute;l y no le sean exteriores, pero se oponen al an&aacute;lisis pormenorizado y a ponerse en contacto con las inconsistencias de los conocimientos vigentes. Como un ejemplo personal, al pretender analizar las relaciones de poder y al tratar de hablarlo con los colegas, notaba que surg&iacute;a en el esp&iacute;ritu una oposici&oacute;n consistente en censurarlo antes de examinarlo, con expresiones habituales del tipo: &ldquo;es un exceso&rdquo;, &ldquo;no debiera existir en las relaciones humanas&rdquo;, etc., negando al mismo tiempo que es un existente en todo tipo de relaci&oacute;n con el otro y con los otros. Quiz&aacute; se refieran al poder de los otros y no al propio, al no poder visualizarse como una relaci&oacute;n sino como algo estrictamente individual.<\/p>\n<p>El psicoan&aacute;lisis se ha difundido enormemente en sus formulaciones as&iacute; como esa difusi&oacute;n ha llevado a producir en elevado n&uacute;mero de psicoanalistas que lo ejercen. No obstante la producci&oacute;n de conceptos aut&eacute;nticamente nuevos ha cedido su lugar a la reproducci&oacute;n y a la repetici&oacute;n que los alejan de aquellos.<\/p>\n<p>&ldquo;Al multiplicar las reproducciones pone su presencia masiva en el lugar de una presencia irrepetible&rdquo; (Benjamin, ibidem, p. 3).<\/p>\n<p>Para lo que sigue a continuaci&oacute;n, sugiero que lo irrepetible se da en lo que llamo v&iacute;nculo anal&iacute;tico y la reproducci&oacute;n se ve facilitada en lo que llamo relaci&oacute;n anal&iacute;tica.<\/p>\n<h3>Relaci&oacute;n anal&iacute;tica y v&iacute;nculo anal&iacute;tico<\/h3>\n<p>En la sesi&oacute;n anal&iacute;tica, y cercana a la distinci&oacute;n entre lo que se produce y lo que se reproduce, habr&iacute;a&nbsp; dos enlaces que sugerimos llamar &ldquo;relaci&oacute;n anal&iacute;tica&rdquo; y &ldquo;v&iacute;nculo anal&iacute;tico&rdquo;. Dir&iacute;a que en la primera la persona del paciente se liga con la persona del analista y en la segunda el paciente como sujeto hace gala de presencia y se vincula con la presencia del analista. No est&aacute; de m&aacute;s decir que ambos modos de ligarse trabajan en conjunto, de manera tal que por momentos o por sesiones formamos parte de uno de ellos y en otros momentos formamos parte del otro.<\/p>\n<p>La met&aacute;fora del analista como espejo, que refleja o reproduce con mayor o menor fidelidad lo que se proyecta en &eacute;l, modo de pensar en una &eacute;poca inicial, present&oacute; algunas inconsistencias que llevaron a tratar de recorrer un terreno inexplorado, considerar al analista como sujeto, no ya espejando a su paciente sino incidiendo con su especificidad en la sesi&oacute;n. Otros autores se ocuparon de la presencia y de la persona del analista. Pero tiene sentido volver a ocuparse de lo que otros aparentemente hicieron, ya que cada cual lo plantea a su manera, en una discusi&oacute;n que tiene como fondo su &eacute;poca, o lo que cada uno percibi&oacute; y trata de incluir y explicitar como novedad y diferencia respecto de otros analistas. Se ocuparon de estos temas, entre otros, Winnicott (1947), Little (1957), Klauber (1968) y lo que ocurr&iacute;a del lado de lo que llamaron &ldquo;la persona del analista&rdquo;, lo ubicaron en la contratransferencia, que tuvo un desarrollo importante despu&eacute;s de la segunda guerra mundial.<\/p>\n<h3>Persona y presencia<\/h3>\n<p>Sugiero llamar persona al personaje, paciente o analista, aunque m&aacute;s frecuentemente se refiere a &eacute;ste &uacute;ltimo, en un sentido m&aacute;s pr&oacute;ximo a ficci&oacute;n, a una construcci&oacute;n representacional, que ser&iacute;a el eje de la transferencia. Veamos algo del origen etimol&oacute;gico. Persona viene del griego &pi;&rho;&#972;&sigma;&omega;&pi;&omicron;&nu;, (pr&oacute;sopon) m&aacute;scara de actor, pasado al lat&iacute;n persona que probablemente lo deriv&oacute; del etrusco phersu. La m&aacute;scara griega ten&iacute;a una doble funci&oacute;n: ampliar el volumen de la voz y poder ser usada por actores varios que hac&iacute;an de soporte del personaje representado. Ese rostro, que es donde se pretende encontrar los aspectos del objeto proyectado, se aproxima a estas consideraciones. Conecta al analista con la transferencia &ndash; contratransferencia, correspondiente al paciente como persona que evoca y despierta personajes con los que inviste al analista y &eacute;ste se inviste y le amplifican la voz y las emociones (enojo, indulgencia, severidad, celos, envidia, etc.) al estar presionado a funcionar como el personaje proyectado. En este sentido de persona trata de dejar afuera la otredad de su subjetividad, de la cual su existencia irrenunciable marca la presencia de cada sujeto. La persona depende del mundo representacional y est&aacute; expuesto al juicio de existencia (si adem&aacute;s de figurar como representaci&oacute;n coincide con la percepci&oacute;n de realidad) y de atribuci&oacute;n (regulada por el principio de placer, con una m&aacute;quina ps&iacute;quica que permite distribuir lo bueno y placentero para hacer que me pertenezca, y que lo malo y displacentero&nbsp; sea adjudicado al otro ajeno). Su modo de trabajar es la identificaci&oacute;n en sus distintas modalidades.<\/p>\n<p>Llamo presencia a la evidencia de otredad, que trabaja por imposici&oacute;n, quiz&aacute; all&iacute; donde la transferencia se presenta como repetici&oacute;n, como resistencia en el decir de Lacan (1964). La otredad se evidencia por la emergencia de lo inconsciente del analista y que es ajeno a lo ajeno del inconsciente del paciente. La comunicaci&oacute;n de inconsciente a inconsciente que Freud menciona en dos o tres oportunidades parece un concepto oscuro y tra&iacute;do ad hoc en los casos que presenta. En la relaci&oacute;n entre la presencia del analista (lo inconsciente y la diferencia) y la parte hom&oacute;loga del paciente no cabe transferencia, y ante el cierre se dar&aacute;n relaciones de poder a trav&eacute;s de la imposici&oacute;n que obliga a hacer un lugar a lo distinto del otro (Puget, 2001). Este hacer es diferente a interpretar el significado, propio de la circulaci&oacute;n irrestricta de transferencia. A pesar de la m&aacute;scara de la persona y su relaci&oacute;n con la transferencia, &eacute;sta en realidad es atravesada por el car&aacute;cter de ajenidad del otro cuando lo inconsciente se cierra a la transmisi&oacute;n transferencial. Depende por lo tanto de relaciones de poder. Poder en espa&ntilde;ol se expresa bajo dos formas: como verbo y como sustantivo. El primero habla del hacer rec&iacute;procamente uno con otro en eso imprevisible que plantea un problema a resolver y que puede o no producir una novedad. La relaci&oacute;n con la persona es m&aacute;s previsible en la medida en que reproduce proyectivamente y el otro responde como el personaje que le es proyectado. En las relaciones de poder no se trata de un significado a interpretar, sino de un hacer junto con otro. Claro que para otros criterios psicoanal&iacute;ticos interpretar es equivalente a hacer. Quiz&aacute; debiera distinguir entre interpretar como dar a conocer y hacer como producir una modificaci&oacute;n conjunta y m&aacute;s dif&iacute;cil, que abarque al analista. Se habla de poder sustantivo cuando se acerca a la supresi&oacute;n o aniquilaci&oacute;n del otro, ps&iacute;quica o f&iacute;sicamente. Es decir, cuando anula cualquier tipo de relaci&oacute;n y exalta la preeminencia del uno con supresi&oacute;n subjetiva del otro. La presencia del analista en vinculaci&oacute;n con la del paciente muestra lo que falta, la hendidura que separa y junta sin juntar a uno y otro. Por lo tanto desde las presencias la obligaci&oacute;n es dar y hacer lugar a lo que no hay, lo que no se reconoce como propio, a lo presentacional.<\/p>\n<p>&ldquo;La presencia oculta testimonia la insistencias del sujeto de lo inarticulable y por eso es el momento en que la v&iacute;a asociativa no est&aacute; habilitada. La presencia as&iacute; concebida implica un desfallecimiento del marco simb&oacute;lico y una apertura a lo real, cuya manifestaci&oacute;n no queda del todo recubierta por los velos imaginarios de la persona&rdquo; (Barredo C., Dujovne I., Paulucci O., 2008)<\/p>\n<p>La transferencia recubre la presencia y construye una como presencia del ausente, doblemente ausente entonces, por estructura y por la ilusi&oacute;n de que pueda estar presente mediante las distintas modalidades de proyecci&oacute;n.<\/p>\n<p>La presencia es opuesta sem&aacute;ntica y conceptualmente a la ausencia del otro y a la existencia del objeto interno con quien tiene una especie de convivencia. Depende del juicio de presencia (Berenstein, 2004), de si la percepci&oacute;n del otro en su presencia puede pasar a ausente o, lo que es m&aacute;s seguro, el otro no ha de desaparecer por efecto de mi deseo, no coincide con una representaci&oacute;n y mi trabajo es hacerle un lugar, ese &ldquo;deber&rdquo; del que habla Esp&oacute;sito (1998), que es inscribirlo y que halle un lugar diferente junto a mis otras representaciones. La presencia marca un l&iacute;mite en la relaci&oacute;n en el entredos y establece una discontinuidad. Siendo lo no transferible acciona sobre el otro y modifica de otro modo la relaci&oacute;n y la subjetividad. Lo ajeno marca que hay suplementariedad, no reciprocidad ni complementariedad. Su modo de hacer es la imposici&oacute;n, de ah&iacute; que vacile el sost&eacute;n identificatorio.<\/p>\n<p>Ante la intolerancia de la presencia del otro, lo que marca su diferencia, se suele recurrir a la persona &ndash; mascara, receptiva de la adecuaci&oacute;n proyectiva. Recuerden esos episodios de la vida cotidiana donde las parejas discuten entre ellos acerca de ese supuesto conocer, del desconocimiento ubicado en la cara (con un elevado monto proyectivo): &ldquo;ten&eacute;s cara de&hellip;&rdquo;, dicho con los tonos varios, desde el enojo hasta la violencia. Otras veces puede ser &ldquo;ten&eacute;s cara de estar en otro lado&rdquo;, o&nbsp; un tanto mas cari&ntilde;oso pero igualmente intolerante a lo desconocido &ldquo;tenes cara de preocupado&rdquo;, &ldquo;&iquest;Por qu&eacute; me mir&aacute;s con esa cara?&rdquo;. La cara no ser&iacute;a el espejo del alma sino su m&aacute;scara. Pontalis (2002) se&ntilde;ala, con ese humor tan peculiar y tan propio, que es irritante cuando nos cruzamos con alguien, por lo general conocido agrego yo, que nos dice: &ldquo;Ten&eacute;s cara de cansado o de preocupado o se te ve muy bien u hoy no se te ve bien&rdquo;, y que la mayor&iacute;a de las veces se equivoca. Habla de un paciente que le escruta la cara al entrar en la sesi&oacute;n. &ldquo;No pudiendo captar nada de ella, solo le quedaba tratar de captar sus estados de &aacute;nimo sin encontrar respuesta a sus interrogaciones&rdquo;. Dice sabiamente que escrutar una expresi&oacute;n no permite acceder ni al cuerpo ni al alma, nada se puede captar de lo que ocurre en ese interior. Persona es exterioridad. Enti&eacute;ndase bien, persona y presencia ocupan y se entreveran en el campo de la sesi&oacute;n, como dije al principio. Sexualidad y relaciones de poder recorren la sesi&oacute;n. Deseo del paciente y deseo del analista. Poder del paciente y poder del analista, deseo y poder de la madre, y deseo y poder del beb&eacute;.<\/p>\n<h3>Presencia y ausencia<\/h3>\n<p>&ldquo;La sombra del objeto cay&oacute; sobre el yo&rdquo; (Freud, 1917 [1915]), la c&eacute;lebre frase freudiana del mecanismo del duelo se refiere a la identificaci&oacute;n con el objeto perdido, ese otro (como la persona amada) que habiendo tenido una existencia con y para el yo, dej&oacute; de tenerla y &eacute;ste encuentra como recurso hacerla habitar en su interior. El examen de la realidad muestra que ese otro ya no existe, est&aacute; ausente: &ldquo;se ignora si vive todav&iacute;a y donde est&aacute;&rdquo; , separado del sujeto. Presente es quien est&aacute; delante de otro o en el mismo lugar. La relaci&oacute;n con el otro ausente devenido objeto interno o representaci&oacute;n se hizo por el camino de la identificaci&oacute;n, en cambio el v&iacute;nculo con el otro, que es de presencia se realiza mediante el mecanismo de imposici&oacute;n, &ldquo;poner encima&rdquo;. De ah&iacute; deriva impuesto. Es lo que se deber&aacute; aceptar del otro y hacerle un lugar donde previamente no lo hay. Es una obligaci&oacute;n no optativa ni desiderativa que hace a la relaci&oacute;n con. Enti&eacute;ndase que identificaci&oacute;n e imposici&oacute;n son actividades diferentes y que su coexistencia no las convierte en una. Veamos dos ejemplos.<\/p>\n<h3>Est&aacute; (presencia) y se fue (ausencia)<\/h3>\n<p>Tomemos ahora, como fue tomado por muchos ya y por mi mismo en otro trabajo (Berenstein, 2001; 1981), el juego del carretel del nieto de Freud. Ni&ntilde;o de un a&ntilde;o y medio que ante el alejamiento de su madre &mdash; ante su ausencia, ausencia de una presencia previa &mdash; comenz&oacute; un juego consistente en tirar sus juguetes debajo de la cama o de los muebles. Dec&iacute;a o-o-o-o, que Freud asimil&oacute; a fort (&ldquo;se fue&rdquo;). Luego desarroll&oacute; su juego con el carretel atado a un hilo. Cuando lo tiraba m&aacute;s all&aacute; de la cuna, desaparec&iacute;a de su vista y luego al tirar de la cuerda volv&iacute;a a aparecer ante su vista. Lo acompa&ntilde;aba diciendo da (&ldquo;ac&aacute; est&aacute;&rdquo;). Una peculiaridad es que el carretel no tiene vida propia, no tiene deseos, no ejerce ninguna imposici&oacute;n, est&aacute; a merced y hace lo que el ni&ntilde;o quiere, se aleja o se acerca solo seg&uacute;n su voluntad. Este juego repetido anuncia la compulsi&oacute;n de repetici&oacute;n en Freud y, en el ni&ntilde;o la diferencia entre un objeto que &eacute;l puede accionar y hacerlo desaparecer o aparecer y un sujeto, para el caso la madre, que el hilo amoroso u odioso no puede hacer aparecer o desaparecer. Ellos se encontrar&aacute;n no s&oacute;lo cuando el ni&ntilde;o tire del hilo de su deseo, de ese hilo libidinal que hace aparecer lo ausente bajo la forma de representaci&oacute;n y tirando de &eacute;sta crea que hace aparecer a la madre, siempre la de antes y no la de ahora. Se encontrar&aacute;n cuando ambos decidan hacerse presentes ante el otro. No depende de uno, no coincide con el deseo, no depende de la buena voluntad o intuici&oacute;n. Tiene un car&aacute;cter azaroso y opuesto a la ausencia. Cuando se encuentren, adem&aacute;s del ni&ntilde;o haberse &ldquo;entrenado&rdquo; con el carretel a las ausencias y presencias de la madre-representaci&oacute;n, cumplir&aacute;n una serie de acciones para componer un espacio de convivencia, ya que cada cual hallar&aacute; al otro en otro lugar que el que lo dej&oacute;, nunca en el mismo. Que encubran esta situaci&oacute;n diciendo &ldquo;es el mismo ni&ntilde;o&rdquo;, o &ldquo;es la misma madre&rdquo;, tiene un sentido identitario y es, a los efectos de encubrir con una suerte de reproducci&oacute;n, la autenticidad, lo irrepetible o la angustia del encuentro con un sujeto que siempre hace gala de otredad o, mejor a&uacute;n, como dije antes, de una ajenidad que los obliga a un hacer un poco diferente para realizar el encuentro.<\/p>\n<h3>La transferencia-contratransferencia<\/h3>\n<p>Lo que sigue ser&aacute; necesariamente breve, dado el desarrollo de esta zona te&oacute;rico-t&eacute;cnica en los numerosos trabajos existentes y su dimensi&oacute;n en el mapamundi de la sesi&oacute;n. Desde su origen conceptual se fue ampliando y el uso lo hizo superpuesto a lo que sucede en la sesi&oacute;n y en la actividad anal&iacute;tica y desde ah&iacute; permite entender lo que ocurre. Como contrase&ntilde;a pas&oacute; a ser usada como una marca de pertenencia e identidad (es analista quien analiza bajo transferencia o en la transferencia). Considero que abarca una parte importante pero no todo el campo de la sesi&oacute;n. Despu&eacute;s dir&eacute; que otra parte de la sesi&oacute;n est&aacute; atravesada por lo que llamo Interferencia.<\/p>\n<p>La transferencia-contratransferencia no es un &aacute;rea homog&eacute;nea y tiene distintas maneras de abordarse seg&uacute;n las distintas escuelas psicoanal&iacute;ticas.<\/p>\n<p>Para hablar de sus distintos expresiones y con la parcialidad que implica tomar una autora postkleiniana describir&eacute; sint&eacute;ticamente lo que Roth (2007) denomina niveles en un hermoso trabajo. En un primer nivel la transferencia tendr&iacute;a la forma que Freud le da en Dora. El se&ntilde;or K. que Freud hubiera debido se&ntilde;alar como trasladado a &eacute;l y el padre, que se incluye en la interpretaci&oacute;n aluden al padre real externo en cuanto a la imagen del paciente, cuyo desplazamiento se realiza a otro personaje significativo de su vida.<\/p>\n<p>Un segundo nivel se refiere a las fantas&iacute;as y pensamientos que el paciente tiene respecto de su analista que aparece representado en un relato, en un sue&ntilde;o o situaci&oacute;n emocional del tipo: &ldquo;ese personaje enojado, disgustado por haber sido abandonado ser&iacute;a yo, analista, despu&eacute;s de usted haber registrado mi abandono, o aquel que la presiona mostrando mi inter&eacute;s er&oacute;tico, etc.&rdquo;. En este nivel paciente y analista est&aacute;n a una cierta distancia pues el segundo le habla al primero desde afuera para explicarle como es su funcionamiento interno y como &eacute;ste se vuelca en la relaci&oacute;n. Ser&iacute;a como ir d&aacute;ndole a conocer aspectos de si mismo o de sus objetos internos.<\/p>\n<p>El tercer nivel de transferencia se transita cuando el sue&ntilde;o, la fantas&iacute;a y el material al repetirse en la sesi&oacute;n hacen que las distintas representaciones del paciente en las tres circunstancias mencionadas correspondan a la misma persona y sus interlocutores so&ntilde;ados, fantaseados o relatados corresponden al analista y a lo que se da en la relaci&oacute;n. El &eacute;nfasis estar&iacute;a puesto en la repetici&oacute;n en la sesi&oacute;n, y el sue&ntilde;o a su vez podr&iacute;a reproducirlo. El cuarto nivel, de mayor complejidad, se da cuando las reacciones y respuestas del analista a la presi&oacute;n identificatoria del paciente ayudan a generar la situaci&oacute;n que se est&aacute; produciendo como transferencia. En este nivel el analista debiera preguntarse como act&uacute;a para desencadenar esta situaci&oacute;n, o sea que el lugar se desplaza a su propia mente como escenario privilegiado desde donde pensar no solo su participaci&oacute;n sino que est&aacute; ocurriendo en la sesi&oacute;n.<\/p>\n<h3>La interferencia<\/h3>\n<p>Estamos habituados a tratar con las interferencias en toda relaci&oacute;n entre dos y a pensar que debemos suprimirlas, como un obst&aacute;culo a ser removido, para facilitar la solidez de la relaci&oacute;n. Esto tambi&eacute;n se aplica al v&iacute;nculo anal&iacute;tico, cuando las consideramos como lo que se opone o impide al trabajo de la transferencia. Como queda dicho, sucede en el &lsquo;entre-dos&rsquo;, en ese territorio que se extiende, comprende y abarca a paciente y analista como presencias. Ser&iacute;a lo que no se espera pero ocurre en esa zona indecidible e irrepresentable que habituamos llamar &lsquo;el medio&rsquo;, toda vez que queremos referirnos al &lsquo;entre&rsquo; y que, podr&iacute;amos agregar, determina lo que se da en esa situaci&oacute;n. Las interpretaciones pueden modificarla o no, especialmente cuando est&aacute;n dirigidas a eliminarlas. Lo llamo interferencia para denominar este suceder entre dos sujetos, paciente y analista, que ofrecen aspectos no pasibles de identificar, productor de hechos emocionales, en tanto quienes los pensamos podamos, al menos por un tiempo, no articularlos, no convertirlos en parte de lo sucedido anteriormente y por lo tanto mantenerlos a la espera de un nuevo e incierto sentido. No toda convivencia requiere ser articulada y las distintas formas de subjetividad, aquella que es producto de las marcas infantiles y aquella que es producto de las experiencias actuales pueden persistir juntas sin el requerimiento de formar entre ellas una unidad.<\/p>\n<p>Puede haber un acuerdo inconsciente entre paciente y analista a los efectos de dejar afuera la interferencia como no perteneciente al v&iacute;nculo.<\/p>\n<p>En la sesi&oacute;n tendr&iacute;amos entonces: a) la transferencia: consistente en el despliegue del mundo interno del paciente sobre el analista y su entorno; b) contratransferencia: la respuesta inconsciente del analista a la transferencia del paciente recogida a trav&eacute;s de ocurrencias o sentimientos surgidos en su mente pero que, de &uacute;ltimas, pertenecer&iacute;a al paciente; c) las interferencias: lo ocurrido y producido entre ese paciente y ese analista en tanto sujetos singulares que, con deseos propios, maneras de pensar diferentes, valores singulares, pasan a ser, por acci&oacute;n del v&iacute;nculo, sujetos otros. Ha sido &uacute;til diferenciar los fen&oacute;menos de transferencia de los de interferencia, lo que se produce en la conjunci&oacute;n de dos ajenidades, cuya herramienta es la imposici&oacute;n a diferencia de la identificaci&oacute;n, modo de operar de la transferencia. As&iacute; como la transferencia pas&oacute; de obst&aacute;culo a v&iacute;a regia de la sesi&oacute;n, la interferencia, obst&aacute;culo hoy, es la v&iacute;a regia a lo espec&iacute;fico del v&iacute;nculo entre paciente y analista (no solo de la mente del paciente ubicada en el analista) en tanto acci&oacute;n de dos subjetividades que no remiten una a la otra (Puget, 2001).<\/p>\n<h3>La imposici&oacute;n<\/h3>\n<p>Es el nombre de la acci&oacute;n de un otro sobre el yo o de &eacute;ste sobre otro, al establecer un v&iacute;nculo y una marca no dependiente de la identificaci&oacute;n ni del deseo de quien la recibe. Se establece sobre la base de una relaci&oacute;n entre quien la impone y a quien le es impuesta. La identificaci&oacute;n y el deseo intervienen tambi&eacute;n pero no son determinantes de la imposici&oacute;n aunque puedan revestirla defensivamente. La imposici&oacute;n es el mecanismo constitutivo del v&iacute;nculo y su no tolerancia da lugar a los distintos intentos de fusi&oacute;n para, por cualquier medio, transformar al Dos en uno. Imponer es una acci&oacute;n instituyente, tiene car&aacute;cter de obligatoriedad pues debe hacer un lugar al otro en su car&aacute;cter de ajeno, hacer una marca que establece una nueva significaci&oacute;n para la relaci&oacute;n y de all&iacute; a cada sujeto del v&iacute;nculo. Nuevo refiere a que el sujeto no la ten&iacute;a previamente a su inclusi&oacute;n en ese v&iacute;nculo.<\/p>\n<p>La violencia no le pertenece necesariamente a la imposici&oacute;n. Deviene acci&oacute;n defensiva cuando los habitantes del v&iacute;nculo al no tolerar que su subjetividad se modifique por pertenecer a esa relaci&oacute;n, recurren a anular la ajenidad y tornar semejante al extra&ntilde;o, ajeno o extranjero. La imposici&oacute;n obtiene su fuerza de la relaci&oacute;n con otro, &eacute;sa es su fuente. Me apoyo en la diferencia que hace Foucault entre violencia y relaciones de poder, d&aacute;ndole a &eacute;stas el car&aacute;cter de acciones que cada sujeto lleva a cabo, dependiente de su libertad para operar sobre las acciones del otro, no para suprimirlo como otro. Impregnan toda relaci&oacute;n as&iacute; como la actividad de los conjuntos humanos, desde la pareja y la familia a los grupos institucionales. Es esencialmente distinto a aniquilaci&oacute;n y supresi&oacute;n del otro diferente y ajeno. La imposici&oacute;n deber&aacute; diferenciarse de la proyecci&oacute;n-introyecci&oacute;n en sus distintas variedades, que es el mecanismo constitutivo en la relaci&oacute;n de objeto. El propio yo con lo que recibe del otro autogenera el objeto, aquello que puede reconocer y aceptar como propio.<\/p>\n<h3>Imposici&oacute;n. Ejemplo cotidiano<\/h3>\n<p>En una reuni&oacute;n social estoy teniendo un di&aacute;logo con un amigo a quien no ve&iacute;a desde hace bastante tiempo. Me dice: &ldquo;&iquest;te acord&aacute;s de J.?&rdquo;. &ldquo;Si, lo recuerdo&rdquo;, le respondo. Para ello recorr&iacute; mis recuerdos, que eran evocaciones de experiencias pasadas que anidaban en mi interior. Mientras, seguimos conversando en base a las memorias de uno y otro, m&aacute;s la particularidad que algunos recuerdos acerca de m&iacute; los ten&iacute;a &eacute;l y no yo, as&iacute; como yo ten&iacute;a algunos de las suyos (Krakov, 2004). Estamos relacion&aacute;ndonos placenteramente, nos basamos en hechos de la memoria y como acciones estamos desenvolviendo el encuentro, ahora, en base a tratar, tarea imposible, de compartir un presente. Ese pasado nos vinculaba en el presente y quiz&aacute; ese era su valor. Discutimos acerca de la supuesta veracidad de algunas evocaciones. Si esos encuentros quedan en eso, no tienen mucho futuro. Sigo en la reuni&oacute;n. Se acerc&oacute; un amigo de mi amigo, hablan y &eacute;ste me dice: &ldquo;Te presento a S.&rdquo;. Este otro me es nuevo, no tengo registros previos de &eacute;l, tiene presencia, opacidad, consistencia. A algunas de mis observaciones dice que no, que lo piensa de otra manera y a esas cualidades se agrega una fundamental: una diferencia no reducible, una ajenidad. Le encuentro algunos parecidos con algunas personas conocidas pero indudablemente no coinciden. Cuando llega la hora de comer intercambiamos acerca de donde sentarnos, el prefiere un lugar y yo otro. Diferimos acerca de los lugares. Se presenta la alternativa: si separarnos o compartir la mesa. En el primer caso cada cual seguir&aacute; su trayecto, en el segundo trataremos de construir un lugar de convivencia. Damos algunos argumentos a favor de un lugar u otro. Es un gusto (placer) estar en la misma mesa pero hay una pugna acerca de qui&eacute;n impone su preferencia (relaciones de poder) por la cual habr&aacute; que hacer y pedir concesiones, dicho con m&aacute;s precisi&oacute;n: hacerle un lugar al otro. Estamos &ldquo;haciendo&rdquo; y, al hacer, obligando al otro y oblig&aacute;ndonos con ese otro. Es a partir de esa &ldquo;presentaci&oacute;n&rdquo;, y tomando como punto de partida la puesta en juego de nuestras presencias que adquiere car&aacute;cter de novedad, pues aunque pueda investirla de im&aacute;genes conocidas, algo distinto en ella obliga a inscribirla. Puedo luego evocarla o no seg&uacute;n lo que me signifique, y como registro se inscribir&aacute; y tratar&aacute; de renovarse, o se debilitar&aacute; hasta formar parte de esos restos que dejan los encuentros no significativos.<\/p>\n<h3>Presentar material cl&iacute;nico<\/h3>\n<p>No es una tarea f&aacute;cil por varios motivos: discreci&oacute;n, pasaje de lo privado al espacio p&uacute;blico, desear ilusoriamente ser fiel a lo ocurrido en la sesi&oacute;n, eso que uno cree que es lo aut&eacute;ntico. Es como un tic identitario, e inevitablemente genera, crea un relato que, siendo aut&eacute;ntico, aspira a copiar lo que ocurri&oacute;. Y el material cl&iacute;nico es eso, un relato, con mucho de creaci&oacute;n de quien lo escribe, creaci&oacute;n un tanto tendenciosa, como todas, porque desea hacer saber algo, transmitir una forma de pensar. Por otra parte tampoco es f&aacute;cil poner en palabras las huellas en la memoria de varios a&ntilde;os de relaci&oacute;n frecuente, tres o cuatro sesiones por semana y aunque fueran dos veces a la semana. Varios acontecimientos quedaron olvidados y a otros se los va adornando o d&aacute;ndoles una forma estil&iacute;stica que hablan mas del analista que del paciente. A su vez, &iquest;se trata de ser fiel a la manera institucional o tradicional de presentar material cl&iacute;nico? &iquest;Al acontecimiento, a la sesi&oacute;n, a lo que como conjunto surgi&oacute;, y en esa forma imprevista tratar de transmitirlo?<\/p>\n<p><strong>Breve ejemplo de la acci&oacute;n de las presencias, interferencia o introducci&oacute;n a las relaciones de poder en la sesi&oacute;n <\/strong>El terapeuta recibe un llamado de los padres de un joven, alarmados por su conducta inhabitual. De un momento para otro comenz&oacute; a sentir sensaciones corporales &ldquo;raras&rdquo;, sent&iacute;a que no era &eacute;l, que sus brazos eran r&iacute;gidos, pod&iacute;an romperse, y pasaba por momentos de catatonia. Su cabeza dejaba filtrar los pensamientos y los de los otros se met&iacute;an hacia adentro en una doble direcci&oacute;n. Sensaci&oacute;n irrepetible, casi irrepresentable. La urgencia era un intento de hacer representable, interpretable estas sensaciones idiosincr&aacute;sicas a trav&eacute;s del trabajo de dos. Dada la urgencia el terapeuta lo vio varias veces, se vio compelido a modificar alguno de sus horarios. Se trata de cambiar lo estable, lo representable, lo esperable, por algo diferente, inesperado. Se puso bastante a su servicio. Se interesaba y el paciente, bastante desalentado, tambi&eacute;n daba muestras de inter&eacute;s. Se trataba de darle lugar a algo nuevo, se lograra o no. Era la primera vez que iba a ver a un analista. Lo llam&oacute; un d&iacute;a, de noche, dici&eacute;ndole que se sent&iacute;a mal y el terapeuta lo vio al d&iacute;a siguiente, feriado, lo cual era inusual en su pr&aacute;ctica actual. Lo vio tambi&eacute;n el s&aacute;bado y el domingo. Pod&iacute;a haberlo hecho otra vez el domingo de tarde si el joven le hubiera pedido, pero decidi&oacute; que no. Predominaba en &eacute;l un sentimiento de fragilidad que en el trabajo terap&eacute;utico encontraba una relaci&oacute;n con experiencias infantiles sumamente penosas, de extrema fragilidad, que ligaron con la abuela materna, que lo hab&iacute;a cuidado mucho tiempo en ausencia de sus padres (el padre hab&iacute;a fallecido hac&iacute;a muchos a&ntilde;os ya.) Pas&oacute; un mes, mejor&oacute; y un estado de tedio pas&oacute; a ocupar un lugar donde antes estaban sus alarmantes sensaciones. No estudiaba en esos momentos, lo hab&iacute;a hecho previamente y deseaba volver a hacerlo cuanto antes. Un par de semanas despu&eacute;s tuvo su sesi&oacute;n el lunes, el martes y el mi&eacute;rcoles y al final de la sesi&oacute;n le anunci&oacute; al terapeuta que el jueves no vendr&iacute;a porque se iba a ver con un amigo que le har&iacute;a sesiones de RPG (rehabilitaci&oacute;n postural general), que estaba seguro le ser&iacute;an altamente eficaces. Tambi&eacute;n le dijo que el lunes no vendr&iacute;a porque viv&iacute;a lejos, se sent&iacute;a mejor y le cansaba tener tantas sesiones y adem&aacute;s ten&iacute;a esas sesiones con el amigo. El martes le anunci&oacute;, al final de la sesi&oacute;n, que quer&iacute;a disminuir sus sesiones convenidas, a dos, se sent&iacute;a agradecido por como lo hab&iacute;a atendido pero estaba cansado de viajar tanto.<\/p>\n<p>A la sesi&oacute;n siguiente el terapeuta le propuso que hablaran del tratamiento y de c&oacute;mo lo pensaba cada uno de ellos. El paciente volvi&oacute; a repetir lo anterior enfatizando que viv&iacute;a lejos. Efectivamente viv&iacute;a lejos, cerca de una ciudad del sur de Buenos Aires, donde viv&iacute;a el terapeuta, y le llevaba mucho tiempo viajar hasta donde ten&iacute;a las sesiones y tambi&eacute;n se hab&iacute;a ubicado emocionalmente lejos. Hab&iacute;an analizado su vivencia de lejan&iacute;a y su dificultad de acercarse cuando registraba que el objeto se alejaba, relacionado con un alejamiento del terapeuta un fin de semana que en esa oportunidad se hab&iacute;a prolongado por un compromiso personal. El paciente respond&iacute;a de un modo establecido a una situaci&oacute;n nueva pero que cre&iacute;a semejante a una anterior. Ten&iacute;an en la relaci&oacute;n su vivencia de lejan&iacute;a, promotor de alejamiento como parte del clima transferencial y que &ldquo;efectivamente vive lejos&rdquo;. &iquest;Porque escribirlo entre comillas? Para marcar que eran sujetos que moraban en una realidad, en un espacio p&uacute;blico, que viven en puntos de la ciudad donde la distancia cuenta, o sea que el joven deb&iacute;a viajar un tiempo un tanto largo. A eso llamo &ldquo;interferencia&rdquo; y supongo trabajarlo distinto del alejamiento emocional y de la resistencia. El terapeuta le dijo que seg&uacute;n pensaba (deseaba enfatizarse como sujeto y ahora no como un objeto transferencial) el tratamiento deber&iacute;a tener las cuatro sesiones, para lo cual tomaba en cuenta su crisis reciente, su parecer de c&oacute;mo deber&iacute;a ser el tratamiento, y agreg&oacute; que de otra manera no podr&iacute;a seguir atendi&eacute;ndolo. Estas &uacute;ltimas eran opiniones. Aqu&iacute; interven&iacute;an sus posibilidades de contacto emocional, su edad, lo que pensaba del tratamiento y cuanto pod&iacute;a alejarse de ello para admitir ser impuesto por el otro. Siguieron hablando, el paciente de sus dificultades y el terapeuta agregando detalles de c&oacute;mo pensaba el tratamiento. Era un verdadero trabajo ya no de interpretaci&oacute;n sino de imposici&oacute;n y de un hacer ahora &ldquo;entre&rdquo; el terapeuta y el paciente, a ver si pod&iacute;an lograr que la relaci&oacute;n sobreviviera. Pens&oacute; para s&iacute; el terapeuta si ten&iacute;a alguna probabilidad de modificarse de su posici&oacute;n, y acercarse a la del paciente, aunque cada una estuviera condicionada por singularidades espec&iacute;ficas de cada cual. Le dijo que no podr&iacute;a tomarlo a menos que viniera tres veces a la semana. Sus condiciones singulares de contacto, de pensamiento, de acci&oacute;n ten&iacute;an ese tope. Lo pens&oacute; all&iacute; mismo, se lo dijo, y afortunadamente el joven acept&oacute;.<\/p>\n<p>La presencia de los sujetos admiten ciertos corrimientos al servicio del v&iacute;nculo. Hay momentos de significaci&oacute;n y de interpretaci&oacute;n y hay momentos de imposici&oacute;n, de acciones, de un hacer que lleva a que cada sujeto imponga su presencia y de parte del otro tratar de hacerle un lugar. Hay momentos de opini&oacute;n diseminada o incluida en las interpretaciones. Con los pacientes tambi&eacute;n nos liga una relaci&oacute;n de poder, cada uno de nosotros ejercer&aacute; acciones que trataran de impedir las acciones del otro. Eso deber&aacute; llevar a darle lugar o no. De acuerdo a eso la relaci&oacute;n devendr&aacute; con muchos de esos momentos en un v&iacute;nculo que se ha de modificar y ha de modificar ambos sujetos relacionados y podr&aacute; continuar y ampliarse o interrumpirse. Obliga a tener en cuenta al otro. Es lugar de decisiones y no tanto de interpretaci&oacute;n que, desde ya, pueden luego acompa&ntilde;ar a esas acciones. Creo que vale la pena distinguirlas. Quisiera agregar que esos aspectos que diferencio tan claramente aqu&iacute;, se hallan entreverados en cada intervenci&oacute;n del paciente y del analista. Tiene valor ampliatorio considerar esta distinci&oacute;n.<\/p>\n<h3>S&iacute;ntesis<\/h3>\n<p>Intento hacer un recorrido por la sesi&oacute;n psicoanal&iacute;tica, para tomar contacto con sus zonas conocidas as&iacute; como para ubicar algunas nuevas. En la sesi&oacute;n anal&iacute;tica se producen tanto situaciones irrepetibles como la necesidad casi inmediata de volver a producirla, de reproducirla. Cercano a la distinci&oacute;n entre lo que se produce y lo que se reproduce, habr&iacute;a dos enlaces que sugerimos llamar &ldquo;relaci&oacute;n anal&iacute;tica&rdquo; y &ldquo;v&iacute;nculo anal&iacute;tico&rdquo;. Se da cabida a una diferencia entre persona y presencia y algunas diferencias t&eacute;cnicas en su tratamiento como el uso de interpretaci&oacute;n o el de hacer &ldquo;entre&rdquo;. Se sigue una distinci&oacute;n entre presencia y ausencia y se usa el ejemplo de Freud del juego del carretel as&iacute; como la descripci&oacute;n de una situaci&oacute;n social. Finalmente se introduce brevemente las relaciones de poder a trav&eacute;s de un breve ejemplo cl&iacute;nico.<\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliograf&iacute;a<\/h3>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p>Barredo C., Dujovne I., Paulucci O. (2008), <em>&iquest;Y yo donde me pongo?, Persona y presencia del analista<\/em>, trabajo presentado en el Congreso FEPAL 2008, Santiago de Chile.<\/p>\n<p>Bateson G. (1979), <em>Esp&iacute;ritu y naturaleza<\/em>, Buenos Aires, Amorrortu, 1980.<\/p>\n<p>Benjamin W. (1936), La obra de arte en la &eacute;poca de su reproductibilidad t&eacute;cnica, en <em>Discursos interrumpidos I<\/em>, Madrid: Taurus, 1973.<\/p>\n<p>Berenstein I. (1981), <em>Psicoan&aacute;lisis de la estructura familiar. Del destino a la significaci&oacute;n<\/em>, Buenos Aires, Paid&oacute;s.<\/p>\n<p>Berenstein I. (2001), <em>El sujeto y el otro. De la ausencia a la presencia<\/em>, Buenos Aires, Paid&oacute;s.<\/p>\n<p>Berenstein I. (2004), <em>Devenir otro con otro(s). Ajenidad, presencia, interferencia<\/em>, Buenos Aires, Paid&oacute;s.<\/p>\n<p>Corominas J. (1973), <em>Breve Diccionario Etimol&oacute;gico de la Lengua Castellana<\/em>, Madrid, Editorial Gredos.<\/p>\n<p>Esp&oacute;sito R. (1998), <em>Communitas. Origen y destino de la comunidad, <\/em>Buenos aires, Amorrortu, 2003.<\/p>\n<p>Freud S. (1917 [1915]), <em>Duelo y melancol&iacute;a.<\/em> OC, Tomo XIV, Buenos Aires, Amorrortu, 1979.<\/p>\n<p>Klauber J. (1968), <em>Dificultades en el encuentro anal&iacute;tico<\/em>, Buenos Aires, Paid&oacute;s, 1991.<\/p>\n<p>Lacan J. (1964), Presencia del analista, en <em>Seminario 11: los cuatro conceptos fundamentales del psicoan&aacute;lisis<\/em>, Buenos Aires, Paid&oacute;s, 1990.<\/p>\n<p>Little M.I. (1957), <em>Transference neurosis and transference psychosis: toward basic unity<\/em>, London, Free Association Books &amp; Maresfield Library, 1986, 2da Ed.<\/p>\n<p>Moliner M. (1979),&nbsp; <em>Diccionario de uso del espa&ntilde;ol<\/em>, Madrid, Gredos.<\/p>\n<p>Pontalis J.B. (2002), <em>Al margen de los d&iacute;as<\/em>, Buenos Aires, Top&iacute;a.<\/p>\n<p>Puget J. (2001), Lo mismo y lo diferente, <em>Actualidad psicol&oacute;gica<\/em>, Marzo 2001, A&ntilde;o XXVI, N&ordm;284.<\/p>\n<p>Puget J. (2001), <em>Como pensar hoy nuestro quehacer<\/em>, Ficha APDEBA.<\/p>\n<p>Real Academia Espa&ntilde;ola (2001), <em>Diccionario de la lengua espa&ntilde;ola<\/em>, 22a edici&oacute;n, Madrid, Espasa Calpe.<\/p>\n<p>Roth P. (2001), Mapping the landscape, Levels of transference interpretation, en Hargreaves E., Varchevker A. (ed.), <em>In pursuit of psychic change<\/em>, New York, Brunner&ndash;Routledge, 2004.<\/p>\n<p>Winnicott D.W. (1947), El odio en la contratransferencia, en <em>Escritos de pediatr&iacute;a y psicoan&aacute;lisis<\/em>, Barcelona, Paid&oacute;s, 1998.<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>BERENSTEIN Isidoro <\/p>\n","protected":false},"featured_media":2512,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[11991],"numero_publicado":[11733],"descriptores":[],"class_list":["post-2584","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-berenstein-isidoro-en","idioma_articulo-spanish","secciones_revista-homage","numero_publicado-n09-2011-1-en"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/2584","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2512"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2584"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2584"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=2584"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=2584"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=2584"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}