{"id":2580,"date":"2011-07-05T20:46:22","date_gmt":"2011-07-05T23:46:22","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/?post_type=articulos_revista&#038;p=2580"},"modified":"2024-11-21T20:51:02","modified_gmt":"2024-11-21T23:51:02","slug":"une-definition-psychanalytique-du-lien","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/articulos_revista\/une-definition-psychanalytique-du-lien\/","title":{"rendered":"Une d\u00e9finition psychanalytique du lien"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-xcssk4-0e7d10ee6907331c8fa984be5eea662f\">\n.avia-section.av-xcssk4-0e7d10ee6907331c8fa984be5eea662f{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-xcssk4-0e7d10ee6907331c8fa984be5eea662f main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  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style=\"text-align: justify;\"><strong>Une d&eacute;finition psychanalytique du lien<\/strong><em><strong>&nbsp;<\/strong> <\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">L&rsquo;auteur analyse les principales th&eacute;ories qui ont &eacute;labor&eacute; la question du lien en psychanalyse. En partant de Bion, Winnicott, Aulagnier et Laplanche, il analyse les contributions les plus r&eacute;centes, ce qui lui permet d&rsquo;&eacute;baucher une d&eacute;finition psychanalytique du lien, fond&eacute;e sur le concept d&rsquo;intersubjectivit&eacute;.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Mots-cl&eacute;: <\/strong>lien, relation d&rsquo;objet,&nbsp; intersubjectivit&eacute;, alliances inconscientes.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-7en19g-5dcd069dfc6e890ab6779ffcb05fcd2f'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>A psichoanalytical definition of link<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">The author analyzes the principal theories that have taken into account the problem of link in the psychoanalytical field. Starting from the contributions of Bion, Winnicott, Aulagnier et Laplanche, the author analyze the most recent contributions that permit him to essay a psychoanalytical definition of link based on the intersubjectivity concept.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Keywords:<\/strong> link, object relation, intersubjectivity, unconscious alliances.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-6a3790-85dd37c9c7ff778948ab185b9d45c7e5'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Resumen\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Resumen\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Resumen\">Resumen<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Una definici&oacute;n psicoanal&iacute;tica del v&iacute;nculo<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El autor analiza las principales teor&iacute;as que trabajaron la cuesti&oacute;n del v&iacute;nculo en psicoan&aacute;lisis. Partiendo de Bion, Winnicott, Aulagnier y Laplanche, analiza las contribuciones las m&aacute;s recientes lo que le permite esbozar una definici&oacute;n psicoanal&iacute;tica del v&iacute;nculo, basada sobre el concepto de intersubjetividad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Palabras clave:<\/strong> v&iacute;nculo, relaci&oacute;n de objeto, intersubjetividad, alianzas inconscientes.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-3qasx0-1b25b5f6de6b535dc533e7b3dc3a243a\">\n#top .av-special-heading.av-3qasx0-1b25b5f6de6b535dc533e7b3dc3a243a{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-3qasx0-1b25b5f6de6b535dc533e7b3dc3a243a .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-3qasx0-1b25b5f6de6b535dc533e7b3dc3a243a .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-3qasx0-1b25b5f6de6b535dc533e7b3dc3a243a av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ARTICLE<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-2qyxvo-b91151fadab9f2c1d646cef316c44abf hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-m3ryne73-494ca91993d5a8ff5a894fe5a3ebfbbf '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3><strong>Pour une definition psychanalytique du lien <\/strong><\/h3>\n<p><em>MASSIMILIANO SOMMANTICO<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a><\/p>\n<p>Comme pour toute esquisse de d&eacute;finition psychanalytique d&rsquo;un concept, nous allons partir d&rsquo;une premi&egrave;re br&egrave;ve r&eacute;f&eacute;rence historique &agrave; l&rsquo;&oelig;uvre de Freud.<\/p>\n<p>Comme l&rsquo;ont soulign&eacute;, entre autres, M. Dupr&eacute; La Tour (2002) et R. Ka&euml;s (2008, 2009a), le terme <em>lien <\/em>ne fait pas partie des concepts freudiens, &agrave; la diff&eacute;rence du terme <em>liaison<\/em>, d&eacute;finie par Freud comme <em>die Bindung<\/em>, c&rsquo;est-&agrave;-dire comme n&eacute;cessit&eacute; de travail psychique pour lier repr&eacute;sentation et affect, pour lier les pulsions ou les id&eacute;es &ndash; travail corr&eacute;latif &agrave; celui de <em>deliaison<\/em> (<em>die Verbindung<\/em>).<\/p>\n<p>En m&ecirc;me temps, en parlant de ce qui se passe &agrave; l&rsquo;interieur de la masse, Freud (1921) a ouvert un v&eacute;ritable champ de travail pour la compr&eacute;hension des &laquo;liaisons libidinales&raquo; entre individus, entre le sujet et l&rsquo;autre, par le moyen de l&rsquo;identification. Et c&rsquo;est le m&ecirc;me lorsqu&rsquo;il parle du lien narcissique qui unit parents et enfant, mais aussi le sujet &agrave; l&rsquo;esp&egrave;ce en tant que maillon (Freud, 1914).<\/p>\n<p>C&rsquo;est aussi impossible de parler de <em>lien<\/em> en psychanalyse sans faire r&eacute;f&eacute;rence a W.R. Bion (1959) qui a introduit ce terme dans notre vocabulaire, avec une acception bien sp&eacute;cifique. Pour l&rsquo;auteur, le lien est &agrave; entendre comme expression du m&eacute;canisme de l&rsquo;identification projective, dans un &laquo;double mouvement, celui de l&rsquo;enfant vers la m&egrave;re et celui du retour de la m&egrave;re &agrave; l&rsquo;enfant, ce qui a pu &ecirc;tre exprim&eacute; par les termes &lsquo;d&rsquo;identification projective de communication&rsquo;&raquo; (Dupr&eacute; La Tour, 2002, p. 28).<\/p>\n<p>On ne peut pas non plus oublier les ouvertures vers une th&eacute;orie de l&rsquo;<em>intersubjectivit&eacute;<\/em> qu&rsquo;ont fourni D.W. Winnicott (1971), avec sa th&eacute;orisation sur la co-construction de l&rsquo;espace entre la m&egrave;re et l&rsquo;enfant, E. Pichon-Rivi&egrave;re (1979), avec sa th&eacute;orisation du <em>v&iacute;nculo<\/em> &ndash; &agrave; entendre comme &laquo;structure complexe qui inclut le sujet, l&rsquo;objet et leur mutuelle interaction&raquo; &ndash; et P. Aulagnier (1975), avec sa th&eacute;orisation sur la rencontre entre la psych&eacute; de l&rsquo;<em>infans<\/em> et celle de la m&egrave;re, notamment avec son concept de <em>contrat narcissique<\/em>; ou, encore, et plus r&eacute;cemment, l&rsquo;apport de J. Laplanche (1997) avec sa th&eacute;orie de la <em>s&eacute;duction g&eacute;n&eacute;ralis&eacute;<\/em>, o&ugrave; le r&ocirc;le de l&rsquo;&eacute;nigmatique de l&rsquo;autre vient affecter la psych&eacute; de l&rsquo;<em>infans<\/em>.<\/p>\n<p>Mais avec ces th&eacute;orisations nous avons encore &agrave; faire &agrave; un mod&egrave;le de r&eacute;f&eacute;rence de nature essentiellement intrapsychique: nous parlerons alors d&rsquo;int&eacute;riorisation ou d&rsquo;incorporation d&rsquo;un objet ext&eacute;rieur qui devient objet interne, d&rsquo;implantation ou d&rsquo;intromission, tout au plus d&rsquo;un mod&egrave;le fond&eacute; sur la notion de <em>relation d&rsquo;objet<\/em>.<\/p>\n<p>C&rsquo;est alors sur ces bases qu&rsquo;a pu se fonder le dialogue, aussi bien que le questionnement, sur la consistance psychanalytique du concept de <em>lien<\/em>, dans son rapport &agrave; une th&eacute;orie psychanalytique de l&rsquo;<em>intersubjectivit&eacute;<\/em> et &agrave; une nouvelle topique (&laquo;troisi&egrave;me topique&raquo;, Ka&euml;s, 2007).<\/p>\n<p>Je crois que le d&eacute;bat actuel peut &ecirc;tre repr&eacute;sent&eacute; g&eacute;n&eacute;riquement par trois axes de r&eacute;flexion:<\/p>\n<ul>\n<li>D&rsquo;un cot&eacute;, il y a les th&eacute;oriciens qui vont poursuivre une r&eacute;flexion centr&eacute;e sur la question de l&rsquo;identification projective et qui cherchent &agrave; mettre en discussion cette notion si importante, mais &agrave; mon avis insuffisante pour rendre compte psychanalytiquement du <em>lien<\/em>. L&rsquo;id&eacute;e d&rsquo;une d&eacute;finition des liens comme &laquo;ces relations r&eacute;ciproques et mutuelles, interd&eacute;pendantes, qui s&rsquo;instaurent entre les membres d&rsquo;un couple et d&rsquo;une famille et sont conjointement construites entre les membres, et deviennent ainsi un objet tiers qui les conditionne&raquo; (Nicol&ograve;, 2005, p. 24), me parait bien repr&eacute;senter cette position th&eacute;orique. Il est sans doute fort int&eacute;ressant de penser le <em>lien<\/em> comme &laquo;objet tiers&raquo;, comme &laquo;troisi&egrave;me &eacute;l&eacute;ment&raquo; ou comme &laquo;construction tierce&raquo; mais, en m&ecirc;me temps, cela consiste trop, me semble-t-il, encore une fois, en une conception centr&eacute;e exclusivement sur l&rsquo;intrapsychique, sur les remaniements int&eacute;rieurs de la rencontre avec l&rsquo;autre et sur la cr&eacute;ation-repr&eacute;sentation interne<\/li>\n<\/ul>\n<p>de ce nouveaux et tiers objet repr&eacute;sent&eacute; par le <em>lien<\/em>. C&rsquo;est dans ce sens que me semble aller la d&eacute;finition d&rsquo;Appareil Psychique du Lien (Jaroslavsky, Morosini, site de l&rsquo;AIPCF), entendu comme &laquo;r&eacute;sultante d&rsquo;un jeu complexe d&rsquo;entrecroisement de projections et d&rsquo;introjections qui lie l&rsquo;ensemble comme un tout et dans lequel les sujets du lien s&rsquo;entraident et se consolident psychiquement, tout en produisant des processus concomitants de transmission et de transcription psychique entre eux&raquo;.<\/p>\n<ul>\n<li>De l&rsquo;autre cot&eacute;, on pourrait situer les auteurs comme J. Puget (2005) et I. Berenstein (Berenstein et Puget, 1997), ou S. Kleiman (2005) qui mettent l&rsquo;accent sur l&rsquo;<em>effet de pr&eacute;sence <\/em>de l&rsquo;autre, et sur l&rsquo;impr&eacute;visible de la rencontre avec cet autre, ce dernier &laquo;&eacute;tant le sujet et pas seulement le produit de la projection d&rsquo;une relation d&rsquo;objet&raquo; (Kleiman, 2005, p. 34). Une perspective, donc, qui tout en diff&eacute;renciant <em>lien <\/em>et <em>relation d&rsquo;objet<\/em>, centre sa sp&eacute;cificit&eacute; sur la &lsquo;diff&eacute;rence radicale&rsquo; de l&rsquo;autre et sur l&rsquo;<em>effet d&rsquo;imposition <\/em>de cet autre (Puget, 2005), mais qui s&rsquo;&eacute;loigne, en m&ecirc;me temps, des notions qui fondent la m&eacute;tapsychologie freudienne, de pulsion et de fantasme. Selon cette perspective, &laquo;dans le lien, &lsquo;quelque chose de l&rsquo;autre&rsquo; r&eacute;siste, ne peut pas s&rsquo;incorporer, et m&ecirc;me dans le semblable et le diff&eacute;rent, une partie ne peut pas s&rsquo;inscrire comme propre, elle reste inconnue&hellip;dans un lien significatif, l&rsquo;&eacute;tranget&eacute; caract&eacute;rise cet autre que le sujet ne parvient pas &agrave; inscrire comme lui &eacute;tant propre, mais qu&rsquo;il veut s&rsquo;approprier (investir)&raquo; (Kleiman, 2005, p. 37).<\/li>\n<\/ul>\n<ul>\n<li>Enfin, et c&rsquo;est cela notre r&eacute;f&eacute;rence majeure, un auteur comme R. Ka&euml;s qui cherche &agrave; &laquo;admettre que la r&eacute;alit&eacute; psychique dans les liens acquiert une consistance sp&eacute;cifique, qu&rsquo;elle dispose de formations et des processus propres&raquo;, sans se limiter a &laquo;consid&eacute;rer le lien &agrave; partir de chaque sujet consid&eacute;r&eacute; isol&eacute;ment, mais du point de vue o&ugrave; leurs relations d&rsquo;objet et leurs identifications sont des effets du lien&raquo; (2009b, p. 112). En ce sens c&rsquo;est au &laquo;sujet du groupe&raquo; et au &laquo;sujet du lien&raquo; qu&rsquo;il faut penser, un &laquo;sujet singulier pluriel&raquo; qui &laquo;se construit dans les processus et des formations psychiques communes &agrave; plusieurs sujets, notamment dans les alliances inconscientes dont il est partie constitu&eacute;e et partie constituante&raquo; (<em>ibidem<\/em>, p. 113).<\/li>\n<\/ul>\n<p>Selon cette troisi&egrave;me perspective, qui est la n&ocirc;tre, il est alors possible de d&eacute;finir le <em>lien<\/em> comme &laquo;construction d&rsquo;un espace psychique dot&eacute; d&rsquo;une r&eacute;alit&eacute; propre, commune et partag&eacute;e par deux ou plusieurs sujets&raquo; (Ka&euml;s, 2001, p. 164), dans une configuration de la psych&eacute; d&eacute;finie par Freud &agrave; la fois comme <em>Gruppenpsyche<\/em>, comme <em>Massenpsyche<\/em>, ou comme <em>Gruppenseele<\/em>. On peut alors dire que le <em>lien<\/em> c&rsquo;est &laquo;ce que lie, unit ou s&eacute;pare, en tout cas ce que tient ensemble les sujets du lien&raquo;, mais il &laquo;implique aussi s&eacute;paration ou vide &agrave; remplir&raquo; (<em>ibidem<\/em>, p. 165).<\/p>\n<p>Mais c&rsquo;est en 2007 que R. Kaes a donn&eacute; sa proposition la plus claire de la d&eacute;finition du <em>lien<\/em>:<\/p>\n<p>J&rsquo;ai appel&eacute; lien la r&eacute;alit&eacute; psychique inconsciente sp&eacute;cifique construite par la rencontre de deux ou plusieurs sujets. Cette d&eacute;finition par le <em>contenu <\/em>met l&rsquo;accent sur la r&eacute;alit&eacute; psychique inconsciente, objet constitutif de la psychanalyse. Elle se pr&eacute;cise par une approche en termes de <em>processus<\/em>: le lien est le mouvement plus ou moins stable des investissements, des repr&eacute;sentations et des actions qui associent deux ou plusieurs sujets pour la r&eacute;alisation de certains de leurs d&eacute;sirs. Je compl&egrave;te ma d&eacute;finition par une qualification de son <em>niveau logique<\/em>. Distincte de celle qui organise l&rsquo;espace intrapsychique du sujet singulier, la logique du lien est celle des implications r&eacute;ciproques, des inclusions et des exclusions mutuelles (p. 770).<\/p>\n<p>Une th&eacute;orie du <em>lien<\/em> qui implique aussi une d&eacute;finition pr&eacute;cise de l&rsquo;intersubjectivit&eacute;, une <em>intersubjectivit&eacute; g&eacute;n&eacute;ralis&eacute; <\/em>(Ka&euml;s, 2008) qui puisse rendre compte de<\/p>\n<p>L&rsquo;exp&eacute;rience et [de] l&rsquo;espace de la r&eacute;alit&eacute; psychique qui se sp&eacute;cifie par leurs rapports de sujets en tant qu&rsquo;ils sont sujets de l&rsquo;inconscient. L&rsquo;intersubjectivit&eacute; est ce que partagent ces sujets form&eacute;s et li&eacute;s entre eux par leurs assujettissements r&eacute;ciproques &ndash; structurants ou ali&eacute;nants &ndash; aux m&eacute;canismes constitutifs de l&rsquo;inconscient: les refoulements et les d&eacute;nis en commun, les fantasmes et les signifiants partag&eacute;s, les d&eacute;sirs inconscients et les interdits fondamentaux qui les organisent (pp. 774-775).<\/p>\n<p>Une intersubjectivit&eacute; donc, qui peut &ecirc;tre comprise comme &laquo;structure dynamique de l&rsquo;espace psychique entre deux ou plusieurs sujets&raquo;, un espace qui &laquo;comprend des processus, des formations et des exp&eacute;riences sp&eacute;cifiques, dont les effets infl&eacute;chissent l&rsquo;av&egrave;nement des sujets de l&rsquo;inconscient et leur devenir Je au sein d&rsquo;un Nous&raquo; (ibidem, pp. 775-776).<\/p>\n<p>Concepts centraux de cette m&eacute;tapsychologie du <em>lien<\/em> sont celui de &lsquo;complexe&rsquo;, aussi bien que ceux de &lsquo;groupes internes&rsquo; et d&rsquo;&lsquo;alliances inconscientes&rsquo;: les complexes et les groupes internes sont &agrave; entendre comme organisateurs principaux du lien dans son aspect structurel, lorsque les alliances inconscientes &laquo;expriment l&rsquo;essentiel du <em>processus <\/em>du lien&raquo; (Ka&euml;s, 2005).<\/p>\n<p>C&rsquo;est en pensant la pulsion comme moteur du <em>lien<\/em> que l&rsquo;on peut proposer une v&eacute;ritable m&eacute;tapsychologie de celui-ci (Joubert, 2006), dans ses points de vue topique (voir les notions d&rsquo;ectopie ou d&rsquo;extratopie), &eacute;conomique (en r&eacute;f&eacute;rence &agrave; la circulation des charges pulsionnelles dans le lien) et dynamique (notamment par rapport &agrave; la question de la conflictualit&eacute; dans le lien).<\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliographie<\/h3>\n<p>Aulagnier P. (1975), <em>La violence de l&rsquo;interpr&eacute;tation. Du pictogramme &agrave; l&rsquo;&eacute;nonc&eacute;<\/em>, Paris, PUF.<\/p>\n<p>Berenstein I., Puget I. (1997), <em>Psychanalyse du lien<\/em>, Ramonville, &Eacute;r&egrave;s, 2008.<\/p>\n<p>Bion W.R. (1959), Attaque contre les liens, <em>Nouvelle Revue de Psychanalyse<\/em>, 1982, 25: 285-298.<\/p>\n<p>Dupr&eacute; La Tour M. (2002), Le lien: rep&egrave;res th&eacute;oriques, <em>Dialogue<\/em>, 155: 27-155.<\/p>\n<p>Freud S. (1914), Pour introduire le narcissisme, in <em>La vie sexuelle<\/em>, Paris, PUF.<\/p>\n<p>Freud, S. (1921), <em>Psychologie des foules et analyse du Moi<\/em>, Paris, PUF.<\/p>\n<p>Jaroslavsky E.A., Morosini I., Le mod&egrave;le de l&rsquo;interfantasmatisation, l&rsquo;appareil psychique du lien: familial, de couple et groupal,<em> Site de l&rsquo;AIPCF, www.aipcf.net<\/em>.<\/p>\n<p>Joubert C. (2006), La transformation des modalit&eacute;s de lien en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>Psicoanalisi &amp; Intersubjetividad<\/em>, 1-2006.<\/p>\n<p>Ka&euml;s R. (2001), Il concetto di legame, <em>Ricerca Psicoanalitica<\/em>, XII, 2: 161-184.<\/p>\n<p>Ka&euml;s R. (2005), Pour inscrire la th&eacute;orie du lien dans la psychanalyse, <em>Le divan familial, <\/em>15: 73-94.<\/p>\n<p>Ka&euml;s R. (2007), <em>Un singulier pluriel. La psychanalyse &agrave; l&rsquo;&eacute;preuve du groupe<\/em>, Paris, Dunod.<\/p>\n<p>Ka&euml;s R. (2008), D&eacute;finitions et approches du concept de lien, <em>Adolescence<\/em>, 26, 3: 763-780.<\/p>\n<p>Ka&euml;s R. (2009a), <em>Les alliances inconscientes<\/em>, Paris, Dunod.<\/p>\n<p>Ka&euml;s R. (2009b), La r&eacute;alit&eacute; psychique du lien, <em>Le divan familial<\/em>, 22: 109-125.<\/p>\n<p>Kleiman S. (2005), Le lien parento-filial comme un lien d&rsquo;hospitalit&eacute;, <em>Le divan familial, <\/em>15: 31-42.<\/p>\n<p>Laplanche J. (1997), <em>Le primat de l&rsquo;autre en psychanalyse<\/em>, Paris, Flammarion.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (2005), La folie &agrave; deux: hypoth&egrave;se mod&egrave;le dans la pathologie trans-personnelle, <em>Le divan familial, <\/em>15: 13-29.<\/p>\n<p>Pichon-Rivi&egrave;re E. (1979), <em>Teor&iacute;a del v&iacute;nculo<\/em>, Buenos Aires, Nueva Vision.<\/p>\n<p>Puget J. (2005), Dialogue d&rsquo;un certain genre avec Ren&eacute; Ka&euml;s &agrave; propos du lien, <em>Le divan familial<\/em>, 15: 59-71.<\/p>\n<p>Winnicott D.W. (1971), <em>Jeu et r&eacute;alit&eacute;<\/em>, Paris, Gallimard.<\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> Chercheur universitaire, Universit&agrave; degli Studi di Napoli &ldquo;Federico II&rdquo;, Dipartimento di Psicoanalisi Applicata alla Coppia e alla Famiglia. Association Internationale de Psychanalyse de Couple et de Famille (AIPCF).<u>sommanti@unina.it<\/u><\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>SOMMANTICO Massimiliano<\/p>\n","protected":false},"featured_media":2549,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[241],"numero_publicado":[11731],"descriptores":[5978,3794,5819,11982],"class_list":["post-2580","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-sommantico-massimiliano-fr","idioma_articulo-espagnol","idioma_articulo-francaise","secciones_revista-articulos-fr","numero_publicado-n09-2011-1-fr","descriptores-alliances-inconscientes","descriptores-intersubjectivite","descriptores-lien","descriptores-relation-dobjet"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/2580","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2549"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2580"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2580"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=2580"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=2580"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=2580"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}