{"id":2570,"date":"2011-07-05T15:48:16","date_gmt":"2011-07-05T18:48:16","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/?post_type=articulos_revista&#038;p=2570"},"modified":"2024-11-21T15:59:46","modified_gmt":"2024-11-21T18:59:46","slug":"narcisismo-y-objetalidad","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/articulos_revista\/narcisismo-y-objetalidad\/","title":{"rendered":"Narcisismo y objetalidad."},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b\">\n.avia-section.av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><main  role=\"main\" itemprop=\"mainContentOfPage\"  class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2570'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m3rntbfn-3a6916e4232689d26b4c758e78b3579b\">\n#top .av-special-heading.av-m3rntbfn-3a6916e4232689d26b4c758e78b3579b{\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-m3rntbfn-3a6916e4232689d26b4c758e78b3579b .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-m3rntbfn-3a6916e4232689d26b4c758e78b3579b .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-m3rntbfn-3a6916e4232689d26b4c758e78b3579b av-special-heading-h1 blockquote modern-quote modern-centered  avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><div class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVISTA N&deg; 9 | A&Ntilde;O 2011 \/ 1<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >Narcisismo y objetalidad. Desde un v&iacute;nculo indiferenciado hacia un v&iacute;nculo intersubjetivo<\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div>\n<\/p><\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-av_section-381f7fe4386064dea957e493d3124b96 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2570'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-av_one_fifth-5181c7628b3af4a0af695389017fd53f av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  class='avia-buttonrow-wrap av-av_buttonrow-55299ef8269dc67e8269173e1abda200 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href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/secciones_revista\/articulos-es\/\">ART\u00cdCULOS<\/a><\/span> <\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"descriptores\">Keywords: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/el-otro-que-yo\/\">\u201cel otro que yo\u201d<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/anti-narcisismo\/\">anti-narcisismo<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/anti-objetalidad\/\">anti-objetalidad<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/diferenciacion\/\">diferenciaci\u00f3n<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-av_one_fourth-3f68c272fa08cd535f660536d8bf72b6 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form 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role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-1' data-fake-id='#toggle-id-1' class='toggler  activeTitle av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-1' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Resumen\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Resumen\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Resumen\">Resumen<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-1' aria-labelledby='toggle-toggle-id-1' role='region' class='toggle_wrap  active_tc av-title-above' style='display:block;' ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Narcisismo y objetalida.<br \/>\nDesde un v&iacute;nculo indiferenciado hacia un v&iacute;nculo intersubjetivo&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los v&iacute;nculos indiferenciados frenan los procesos de simbolizaci&oacute;n y de transmisi&oacute;n inconsciente bloqueando la autonom&iacute;a del sujeto. En cambio un v&iacute;nculo intersubjetivo diferenciado religa al sujeto al otro posibilitando tomar en cuenta las diferencias de opini&oacute;n que pueden introducir la conflictualidad<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El trabajo de reconocimiento de &ldquo;el otro que yo&rdquo; tendr&aacute; influencia en la percepci&oacute;n del otro en s&iacute; mismo. Podemos observar este mecanismo en los <strong>v&iacute;nculos<\/strong> indiferenciados y incestuales presentes en la psicosis y la perversi&oacute;n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la formaci&oacute;n de un v&iacute;nculo intersubjetivo tal como Alberto Eiguer lo describe en su libre <em>Jam&aacute;s yo sin tu<\/em> sobre el reconocimiento de la diferencia, las 4 R de Respeto, Reconocimiento, Responsabilidad y Reciprocidad, constituyen la base del v&iacute;nculo. La idea de una teor&iacute;a del v&iacute;nculo intersubjetivo permite localizar los pasajes y los derivados posibles de las relaciones de objeto antes de ligarse al otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Palabras clave:<\/strong> diferenciaci&oacute;n, &ldquo;el otro que yo&rdquo;, anti-narcisismo, anti-objetalidad.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-m3rnw5oc-32730593c5864ae6945a3a8153fbb796'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"R&eacute;sum&eacute;\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: R&eacute;sum&eacute;\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: R&eacute;sum&eacute;\">R&eacute;sum&eacute;<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Narcissisme et objectalit.<br \/>\n<\/strong><strong>Parcours d&rsquo;un lien indiff&eacute;renci&eacute; vers un lien Intersubjectif&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Les liens indiff&eacute;renci&eacute;s freinent les processus de symbolisation et de transmission inconscients tout en bloquant l&rsquo;autonomie du sujet. Un lien intersubjectif diff&eacute;renci&eacute; par contre, relie le sujet et l&rsquo;autre en tenant compte des diff&eacute;rences d&rsquo;opinions qui peuvent introduire de la conflictualit&eacute;.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le travail de reconnaissance de &ldquo;l&rsquo;autre que soi&Prime; aura une influence sur la perception de l&rsquo;autre en soi. Nous pouvons rep&eacute;rer ce m&eacute;canisme dans les liens indiff&eacute;renci&eacute;s et incestuels pr&eacute;sents dans la psychose et la perversion.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans la formation d&rsquo;un lien intersubjectif tel qu&rsquo;Alberto Eiguer le d&eacute;crit dans son livre <em>Jamais moi sans toi<\/em> sur la reconnaissance de la diff&eacute;rence, les 4 R du Respect, de la Reconnaissance, Responsabilit&eacute; et R&eacute;ciprocit&eacute;, constituent la base de ce lien. L&rsquo;id&eacute;e d&rsquo;une th&eacute;orie du lien intersubjectif permet justement de rep&eacute;rer les passages et les d&eacute;rives possibles des relations d&rsquo;objets avant de se relier &agrave; l&rsquo;autre.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Mots-cl&eacute;: <\/strong>diff&eacute;rentiation, &ldquo;l&rsquo;autre que soi&Prime;, anti-narcissisme, anti- objectalit&eacute;.<\/p>\n<p>.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-m3rnv2yt-5785dffcc92257cf5ecfa6a2385850ec'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Narcissism and objectification.<br \/>\nCourse of an undifferentiated bond towards An intersubjective bond<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>&nbsp;<\/em>The undifferentiated bonds slow down the processes of symbolization and transmission while blocking the autonomy of the subject. A differentiated intersubjective bond on the other hand, connects the subject and the other by taking account of the differences in opinions which can introduce conflictuality. This work of realization of &ldquo;the other that oneself&rdquo; will influence the perception of the other in oneself. We can recognise this mechanism in the undifferentiated bonds and incestuous present in the psychosis and perversion.In the construction of an intersubjective bond such as Alberto Eiguer describes it in his book <em>Never me without you<\/em> on the recognition of the difference, the 4 R (Respect, Recognition, Responsibility, Reciprocity) constitute the foundation of this bond. The idea of a theory of the intersubjective bond precisely makes it possible to locate the passages and the possible drifts of the object-relationships before being connected to the other.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Keywords:<\/strong> differentiation, &ldquo;then other that onself&rdquo;, anti-narcissism, anti-objectification.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3\">\n#top .av-special-heading.av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3 .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3 .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3 av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ART&Iacute;CULO<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-av_hr-bd7e19a5e9c414034c6d495a5e75ccd7 hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-m3ro0t1m-c2fcec42746fb5a3770b7aae714960f3 '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3><strong>Narcisismo y objetalidad. <\/strong><\/h3>\n<h3><strong>Desde un v&iacute;nculo indiferenciado hacia un v&iacute;nculo intersubjetivo <\/strong><\/h3>\n<p><em>MARTINE VERMEYLEN<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a><\/p>\n<p><strong>&nbsp;<em><br \/>\n<\/em><\/strong><\/p>\n<p>En nuestra cl&iacute;nica con parejas y familias, nos interesa estudiar la diferencia entre un v&iacute;nculo diferenciado y uno no diferenciado, tal como ellos se presentan en las patolog&iacute;as.<\/p>\n<p>Los v&iacute;nculos indiferenciados frenan los procesos de simbolizaci&oacute;n y de transmisi&oacute;n, bloqueando la autonom&iacute;a del sujeto. Estos v&iacute;nculos encierran al otro en relaciones objetales que encadenan al sujeto a los otros por medio de proyecciones e introyecciones conscientes e inconscientes.<\/p>\n<p>Un v&iacute;nculo intersubjetivo diferenciado, por el contrario, liga al sujeto y al otro teniendo en cuenta las diferencias de opini&oacute;n que pueden introducir la conflictualidad.<\/p>\n<p>Anzieu (1985) ha hablado de diferenciaci&oacute;n de piel y Racamier (1995) de diferenciaci&oacute;n de seres.<\/p>\n<p>No es acaso a partir de esta diferenciaci&oacute;n que el sujeto puede entrever al otro no como un objeto deseado o rechazado, sino como un sujeto deseante parecido y\/o diferente?<\/p>\n<p>Podemos hablar de un v&iacute;nculo o de una formaci&oacute;n de v&iacute;nculo desde la infancia, cuando al principio el ni&ntilde;o est&aacute; en una indiferenciaci&oacute;n entre lo interior y lo exterior?<\/p>\n<p>Un v&iacute;nculo fusional es ciertamente ya un v&iacute;nculo en una relaci&oacute;n con el objeto que &eacute;l deber&aacute; acomodar teniendo en cuenta sus pulsiones. El resultado de este trabajo casi terap&eacute;utico es que el sujeto tomar&aacute; consciencia de su propia puesta libidinal en los objetos y de los frenos ineluctables que deber&aacute; transformar.<\/p>\n<p>Este trabajo va sin duda a transformar la relaci&oacute;n con el objeto en provecho de la emergencia de un v&iacute;nculo diferenciado con el otro. Esta acci&oacute;n tiene una consecuencia sobre la transformaci&oacute;n y la aprehensi&oacute;n de otra realidad.<\/p>\n<p>Este trabajo de reconocimiento de &laquo;Lo otro que soy&raquo; tendr&aacute; influencia sobre la percepci&oacute;n de lo otro, en lo que soy.<\/p>\n<p>El concepto de envidia seg&uacute;n Melanie Klein y la diferencia introducida entre la relaci&oacute;n de objeto realmente bueno y el objeto imaginariamente bueno ha sido retomado por D. Winnicott (1971). Este &uacute;ltimo ha desarrollado la necesidad de un objeto realmente bueno y no carenciado, para que se desarrolle el sentimiento de continuidad existencial del sujeto. Lo transicional no ser&iacute;a una etapa obligada en la construcci&oacute;n de un v&iacute;nculo diferenciado?<\/p>\n<p>Si la madre no fuera &laquo;suficientemente buena&raquo; y no permitiera la necesidad de ilusi&oacute;n de capacidad de su hijo, &eacute;l tendr&iacute;a dificultad e incapacidad &ldquo;de alterizaci&oacute;n&rdquo;, es decir de reconocimiento del otro en tanto diferente de s&iacute; con sus consecuencias sobre el nacimiento ps&iacute;quico del sujeto.<\/p>\n<p>Las consecuencias ser&iacute;an que ese sujeto no pueda sobrevivir a la prueba de realidad y de desilusi&oacute;n inherente.<\/p>\n<p>La otra consecuencia ser&iacute;a que la madre no dejara jam&aacute;s de confundirse con su hijo y que ella no pueda salir de la ilusi&oacute;n grupal y dual. Nosotros podemos notar este mecanismo en los v&iacute;nculos indiferenciados de las psicosis y de la perversi&oacute;n.<\/p>\n<p>Nosotros comprendemos la identificaci&oacute;n proyectiva como un proceso que le permite al sujeto tomar como propio lo que encuentra atractivo del otro y que al no poderlo interiorizar, lo proyecta sobre el otro en un cerrado c&iacute;rculo imaginario<strong><em>.<\/em><\/strong><\/p>\n<p>Nos quedamos en una relaci&oacute;n de objeto de envidia hasta que la identificaci&oacute;n con el otro pueda permitir una diferenciaci&oacute;n.<\/p>\n<p>El sujeto ahora puede construirse haciendo una distinci&oacute;n entre &ldquo;el yo ideal&rdquo;, es decir lo que &eacute;l piensa que es, y el &ldquo;ideal del yo&rdquo;, eso que &eacute;l desea ser, y finalmente &ldquo;el Superyo&rdquo;, es decir la relaci&oacute;n con un tercero representante de lo social.<\/p>\n<p>En la formaci&oacute;n de un v&iacute;nculo intersubjetivo, tal como Alberto Eiguer (2008) lo describe en su libro &ldquo;Jamais moi sans toi&rdquo;, destaca la importancia del reconocimiento de la diferencia, las 4 R (Respeto &ndash; Reconocimiento &ndash; Responsabilidad &ndash; Reciprocidad) que constituyen la base de este v&iacute;nculo.<\/p>\n<p>Cada uno de estos componentes, se podr&iacute;a integrar cada vez que la relaci&oacute;n pase por el objeto en su faz constitutiva, antes de religarse con el otro.<\/p>\n<p>Un cuadro de doble entrada no nos permitir&iacute;a acaso distinguir lo que hay en cada instancia o t&oacute;pica? Ejemplo: un hombre ha dado prueba de su respeto por su mujer y rec&iacute;procamente, pero su relaci&oacute;n te&ntilde;ida del pasado familiar de cada uno est&aacute; impregnada de una violencia que los desborda a uno y al otro. La relaci&oacute;n de objeto para uno u el otro pasa por la destructividad antes de poderse transformar en v&iacute;nculo intersubjetivo.<\/p>\n<p>Antes de llegar al reconocimiento, la relaci&oacute;n de objeto puede pasar por la denegaci&oacute;n o la descalificaci&oacute;n, en la cual el otro es confrontado en su existencia como ser separado y diferente. Lo mismo sucede con la responsabilidad en un v&iacute;nculo, un sujeto tiene desde un principio necesidad de pasar por la culpabilidad para constituir un Superyo capaz de integrar la parte que le corresponde respecto de la libertad del otro, antes de poder constituir un v&iacute;nculo de responsabilidad interpersonal.<\/p>\n<p>Finalmente para llegar a un sentimiento de reciprocidad, la relaci&oacute;n de objeto pasa primero por la envidia antes de poder integrar la gratitud. M. Klein (1957) hab&iacute;a ya pensado a la gratitud como una forma de contra-don que permite la constituci&oacute;n de un v&iacute;nculo intersubjetivo. La idea de una teor&iacute;a del v&iacute;nculo intersubjetivo permite justamente se&ntilde;alar los pasajes y las derivaciones posibles de las relaciones de objeto antes de ligarse al otro.<\/p>\n<p>Estas relaciones con el objeto tienen en cuenta la teor&iacute;a frudiana de las pulsiones de ligaz&oacute;n y de desligaci&oacute;n, e implican la presencia de una tensi&oacute;n constante entre el narcisismo y las relaciones de objeto.<\/p>\n<p>Si el sujeto inviste al otro como objeto para hacer &laquo;su propia unidad&raquo;, participa en su construcci&oacute;n narcisista como sujeto antes de poder ligarse a este otro sujeto. Durante esta fase infantil, el otro no puede m&aacute;s que ser instrumentalizado de forma insoportable.<\/p>\n<p>No es acaso justamente el rol del psicoan&aacute;lisis el de proponer un trabajo sobre las relaciones de objeto para llegar a la subjetivaci&oacute;n? Lacan distingu&iacute;a al peque&ntilde;o otro como objeto de pulsi&oacute;n del Gran Otro, y aquel (A) pod&iacute;a ser constantemente destronado por el peque&ntilde;o objeto a, lo que muestra bien la diferencia que &eacute;l hac&iacute;a entre los dos estados para el sujeto.<\/p>\n<p>El concepto de una pulsi&oacute;n &laquo;anti-narcisista&raquo; de Pasche &iquest;corresponde tambi&eacute;n a esta tensi&oacute;n que vuelve al sujeto capaz de investir al objeto de forma desinteresada y capaz de una verdadera ligaz&oacute;n constructiva, igualmente para &eacute;l mismo?<\/p>\n<p>Seg&uacute;n este autor, habr&iacute;a una doble presi&oacute;n hacia el otro en funci&oacute;n de dos instancias o t&oacute;picas: por una parte la falta de s&iacute; (narcisismo) y por otra parte la falta del otro (objetalidad anti-narcisista).<\/p>\n<p>La herencia Freudiana &iquest;nos parece a veces pesada de asumir cuando &eacute;l no tiene en cuenta al objeto tanto en el narcisismo primario preobjetal como en el narcisismo secundario llamado post-objetal? Si la pulsi&oacute;n no es sino narcisista o anti-narcisista, que hay all&iacute; del amor aut&eacute;ntico y oblativo sino una forma sublime a sublimar? Kohut (1974) ha propuesto una noci&oacute;n interesante cuando &eacute;l habla de &ldquo;energ&iacute;a de ligaz&oacute;n o de desligaz&oacute;n&rdquo; seg&uacute;n la modificaci&oacute;n que ella viene a producir (ligaz&oacute;n o desligaz&oacute;n) y del lugar donde ella tiende a producir esta modificaci&oacute;n (para el sujeto o para el objeto).<\/p>\n<p>Por ejemplo, la energ&iacute;a de ligaz&oacute;n del sujeto &ndash; donde el narcisismo apunta a reforzar al sujeto &ndash; se vale del objeto como medio, mientras que la energ&iacute;a de ligaz&oacute;n del objeto (objetalidad) intenta reforzar al objeto con la ayuda del sujeto como medio para lograrlo. Este sistema funciona tanto en el sentido de la energ&iacute;a de desligaz&oacute;n del sujeto (anti-narcisismo) y del objeto (anti-objetalidad) para deconstruir un sistema y reforzar el otro, seg&uacute;n las necesidades. El hecho que exista un sistema superior al ser humano, es decir la especie humana, &iquest;no permite al sujeto ser capaz de una pulsi&oacute;n hacia el otro para organizar y fortalecer la homeostasis de ese sistema, o en caso contrario, de desorganizarse para re-equilibrar la homeostasis del sistema en el cual vive?<\/p>\n<p>No veo aqu&iacute; de forma metapsicol&oacute;gica y sist&eacute;mica, m&aacute;s que a un sujeto que no se basta a s&iacute; mismo y todo no es solamente narcisismo (o anti narcisismo). El sujeto tiene necesidad del objeto como medio de sobrevivir en esta pulsi&oacute;n objetal y para un objetivo exterior a &eacute;l mismo.<\/p>\n<p>&iquest;Podemos imaginar que los v&iacute;nculos intersubjetivos se construyen con la ayuda de estos conceptos de anti-narcisismo o de anti-objetalidad con el objetivo de superarlos&nbsp; en una energ&iacute;a de desligaz&oacute;n?<\/p>\n<p>Como Racamier (1995) lo propon&iacute;a, &iquest;no se podr&iacute;a avizorar la tercera instancia ps&iacute;quica o tercera t&oacute;pica como aquella del v&iacute;nculo intersubjetivo?<\/p>\n<p>Es innegable que falta en estos autores, tanto Pasche (1969) como Kohut (1974), tomar en cuenta al v&iacute;nculo como siendo lo que liga al sujeto con el otro de forma intersubjetiva.<\/p>\n<p>Si consideramos que las tres instancias ps&iacute;quicas (sujeto, objeto y v&iacute;nculo) son aut&oacute;nomas como sistemas en s&iacute;, tendremos sin duda cuestiones respecto a los sistemas suficientemente ligados o suficientemente desligados como para permitir una transformaci&oacute;n.&nbsp; En la cl&iacute;nica psicoanal&iacute;tica de la pareja y la familia, observamos estos v&iacute;nculos indiferenciados que no autorizan al sujeto a venir a consultar por s&iacute; mismos.<\/p>\n<p>Estamos por tanto atentos a proponer entrevistas familiares o conyugales antes de construir un v&iacute;nculo terap&eacute;utico de sujeto a sujeto con las 4 R como base &eacute;tica de un v&iacute;nculo intersubjetivo.<\/p>\n<p><em>Revisi&oacute;n de la traducci&oacute;n del franc&eacute;s al castellano realizado por Irma Morosini <\/em><\/p>\n<p><strong><em>&nbsp;<\/em><\/strong><\/p>\n<p><strong><em>&nbsp;<\/em><\/strong><\/p>\n<h3><strong><u>Bibliograf<\/u><\/strong><strong><u>&iacute;<\/u><\/strong><strong><u>a<\/u><\/strong><strong>&nbsp; <\/strong><\/h3>\n<p><strong><em>&nbsp; <\/em><\/strong><\/p>\n<p>Anzieu D. (1985), <em>Le moi peau<\/em>, Paris, Dunod.<\/p>\n<p>Eiguer A. (2008), <em>Jamais moi sans toi<\/em>, Paris, Dunod.<\/p>\n<p>Klein M. (1957), <em>Envie et gratitude<\/em>, Paris, Gallimard, 1968.<\/p>\n<p>Kohut H. (1974), <em>Le soi, psychanalyse des transferts narcissiques, <\/em>Paris, PUF.<\/p>\n<p>Pasche F. (1969), <em>A partir de Freud<\/em>, Paris, Payot.<\/p>\n<p>Racamier P.C. (1995), <em>L&rsquo;inceste et l&rsquo;incestuel<\/em>, Les &eacute;ditons du Coll&egrave;ge.<\/p>\n<p>Winnicott D.W. (1971), <em>Jeu et r&eacute;alit&eacute;<\/em>, Paris, Gallimard.<\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> Psychologue, psychanalyste, th&eacute;rapeute enfants-couples-familles. martinevermeylen@live.be<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"featured_media":2512,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[209],"numero_publicado":[11729],"descriptores":[11919,11920,11923,8671],"class_list":["post-2570","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-vermeylen-martine","idioma_articulo-espanol","idioma_articulo-frances","idioma_articulo-ingles","secciones_revista-articulos-es","numero_publicado-n09-2011-1-es","descriptores-el-otro-que-yo","descriptores-anti-narcisismo","descriptores-anti-objetalidad","descriptores-diferenciacion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/2570","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2512"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2570"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2570"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=2570"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=2570"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=2570"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}