{"id":2569,"date":"2011-07-05T15:37:04","date_gmt":"2011-07-05T18:37:04","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/?post_type=articulos_revista&#038;p=2569"},"modified":"2024-11-21T15:39:53","modified_gmt":"2024-11-21T18:39:53","slug":"beyond-the-link","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/articulos_revista\/beyond-the-link\/","title":{"rendered":"Beyond the link"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b\">\n.avia-section.av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll 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av-subheading_above'><p>REVIEW N&deg; 9 | YEAR 2011 \/ 1<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >Beyond the link<\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div>\n<\/p><\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-av_section-381f7fe4386064dea957e493d3124b96 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2569'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-av_one_fifth-5181c7628b3af4a0af695389017fd53f av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  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class=\"descriptores\">Keywords: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/coherence-en\/\">coh\u00e9rence<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/epystemology\/\">epystemology<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/interaction\/\">interaction<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/investment\/\">investment<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-av_one_fourth-3f68c272fa08cd535f660536d8bf72b6 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f' ><div 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role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-1' data-fake-id='#toggle-id-1' class='toggler  activeTitle av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-1' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-1' aria-labelledby='toggle-toggle-id-1' role='region' class='toggle_wrap  active_tc av-title-above' style='display:block;' ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Beyond the link<\/strong><\/p>\n<p><em>&nbsp;<\/em><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">The constitution of the I-subject is not innate but the outcome of interaction. The concept of link is different from the concept of interaction.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">The subject in inter-action makes a selection of stimula to keep(s) his inner coherence, and not just for theoretical motivations.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">The law of coherence is the pivot of the couple, the family, the group, the social links. The link is something we observe from the outside, it is the expression of the existing situation, the explanation of a mutual convenience.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Keywords:<\/strong> epystemology, interaction, investment, coherence.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-av_toggle-4b0bb461479abc450936ff02215fe6ad'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"R&eacute;sum&eacute;\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: R&eacute;sum&eacute;\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: R&eacute;sum&eacute;\">R&eacute;sum&eacute;<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Au de la&rsquo; du lien<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>&nbsp;<\/em><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">On ne na&icirc;t pas Je-sujet, mais on le divient &agrave; travers l&rsquo;inter-action. C&rsquo;est l&rsquo;inter-action qui cr&eacute;e la diff&eacute;rence avec le concept de lien.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le Je-sujet s&eacute;letionne les besoins et op&egrave;re des investissements non pas pour atteindre un objectif, &eacute;tablit par les th&eacute;ories, mais pour maintenir sa propre coh&eacute;rence.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">C&rsquo;est la loi de la coh&eacute;rence qui r&eacute;git le couple, la famille, le groupe et le social. Le lien est uniquement une d&eacute;duction ph&eacute;nomenique qui est, tout court, l&rsquo;expression de l&rsquo;&eacute;tat existant.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Mots-cl&eacute;: <\/strong>epistemologie, inter-action, investissement, coh&eacute;rence.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-av_toggle-893649b6e674a90cf6fe9fbc92bddfc1'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Resumen\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Resumen\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Resumen\">Resumen<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\"><strong>M&aacute;s all&aacute; del v&iacute;nculo<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Hablar de v&iacute;nculo no es f&aacute;cil. No lo es en general y menos en psicoan&aacute;lisis. Es inevitable entonces que al pasar el tiempo, hoy se pueda presentar nuevos horizontes epist&eacute;micos y de &eacute;stos una nueva teorizaci&oacute;n. Yo-sujeto no se nace sino que se llega a trav&eacute;s de las interacciones. El Yo-sujeto selecciona los est&iacute;mulos o realiza sus propias investiduras en funci&oacute;n de mantener la propia coherencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esta es la diferencia entre v&iacute;nculo e interacci&oacute;n: mientras el v&iacute;nculo da un sujeto existente, la interacci&oacute;n lo hace funcionar en dependencia de ellas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El devenir de la realidad conyugal, familiar, grupal y social est&aacute; regido por una ley que es la coherencia de los Yo-sujetos de los que forma parte.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Palabras clave:<\/strong> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; epistemolog&iacute;a, &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; investidura, interacci&oacute;n, coherencia.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c\">\n#top .av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ARTICLE<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-av_hr-bd7e19a5e9c414034c6d495a5e75ccd7 hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-564067357eb74c20cdd60b282c9b50bd '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3><strong>M&aacute;s all&aacute; del v&iacute;nculo <\/strong><\/h3>\n<p><em>MICHELE MINOLLI<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a><\/p>\n<p><strong>&nbsp;<em><br \/>\n<\/em><\/strong><\/p>\n<p>Hablar de v&iacute;nculo no es f&aacute;cil. No lo es en general y menos en psicoan&aacute;lisis.<\/p>\n<p>&laquo;El concepto de v&iacute;nculo no ha sido inscripto en la metapsicolog&iacute;a del psicoan&aacute;lisis&raquo; (K&auml;es, 2004). Esta afirmaci&oacute;n nos autoriza a no buscar la teorizaci&oacute;n del v&iacute;nculo ni en los escritos de Freud ni en los sucesivos desarrollos del psicoan&aacute;lisis. Lo podemos hacer a partir del pensamiento de Kaes.Solo sucesivamente podremos proponer una visi&oacute;n diversa.<\/p>\n<p>Partamos de K&auml;es.<\/p>\n<p>En primer lugar la definici&oacute;n de v&iacute;nculo: &laquo;llamo v&iacute;nculo a la realidad ps&iacute;quica inconsciente espec&iacute;fica construida por el encuentro de dos o m&aacute;s sujetos&raquo;.<\/p>\n<p>Luego una definici&oacute;n del proceso del v&iacute;nculo: &laquo;esta definici&oacute;n por el contenido (la realidad ps&iacute;quica) precisa una aproximaci&oacute;n en t&eacute;rminos de procesos: el v&iacute;nculo es el movimiento m&aacute;s o menos estable de las investiduras, de las representaciones y las acciones que asocian a dos o m&aacute;s sujetos para la realizaci&oacute;n de algunos de sus deseos&raquo;.<\/p>\n<p>Finalmente la calificaci&oacute;n l&oacute;gica: &laquo;la l&oacute;gica del v&iacute;nculo es aquella de las rec&iacute;procas implicancias, de las inclusiones y exclusiones mutuas&raquo;. Tengo la costumbre de formularla as&iacute;: &laquo;nunca lo uno sin lo otro y sin el conjunto que los contiene&raquo;.<\/p>\n<p>Todos nosotros le debemos a Ren&eacute; K&auml;es mucha gratitud por haber teorizado el concepto de v&iacute;nculo. Cuando a&uacute;n el psicoan&aacute;lisis ortodoxo se encontraba en auge, ha tenido el coraje de explorar campos nuevos y el atrevimiento de ir tras terrenos desconocidos.<\/p>\n<p>Es inevitable entonces que al pasar el tiempo, hoy se pueda presentar, precisamente a partir de &eacute;l, nuevos horizontes epist&eacute;micos y de &eacute;stos una nueva teorizaci&oacute;n.<\/p>\n<p>Veamos primero la <em>pars destruens<\/em>.<\/p>\n<ol>\n<li>Seg&uacute;n la definici&oacute;n de K&auml;es el v&iacute;nculo ser&iacute;a &ldquo;una realidad ps&iacute;quica&rdquo;. Podemos precisar citando a Grossman: &laquo;el t&eacute;rmino &ldquo;realidad ps&iacute;quica&rdquo; fue introducido por Freud en el 1900 (ver Arlow, 1985) para subrayar que la incidencia motivacional de la fantas&iacute;a inconsciente en las neurosis era significativa en cuanto al poder de la realidad. (&hellip;) Ciertas veces estamos tentados a olvidar que la &ldquo;la realidad ps&iacute;quica&rdquo; es fantas&iacute;a&raquo;.<\/li>\n<\/ol>\n<p>El t&eacute;rmino &ldquo;realidad ps&iacute;quica&rdquo;, desde un punto de vista literal, es tan redundante como desviante. Es redundante porque cada realidad es &ldquo;ps&iacute;quica&rdquo;; la percepci&oacute;n no es un acto pasivo de recepci&oacute;n o de registro, es sobretodo, un proceso activo de selecci&oacute;n e interpretaci&oacute;n. (&hellip;) El t&eacute;rmino genera un cierto desv&iacute;o porque aquello que entendemos como &ldquo;realidad ps&iacute;quica&rdquo; no es un tipo de realidad, sino una fantas&iacute;a inconsciente que perdura en el tiempo&rdquo; (Grossman, 1996).<\/p>\n<ol start=\"2\">\n<li>Existen para Ka&euml;s espacios distintos del inconsciente: aquellos individuales y aquellos del v&iacute;nculo. Escribe Ka&euml;s: &laquo;el espacio ps&iacute;quico del v&iacute;nculo es otro lugar del Inconsciente. (&hellip;) Existe para una parte de cada sujeto del inconsciente, un lugar ect&oacute;pico o extrat&oacute;pico, un topos inaccesible para los medios de su m&eacute;todo princeps &ndash; la pr&aacute;ctica de la cura individual&raquo;.<\/li>\n<\/ol>\n<p>Un inconsciente que es <strong>rimosso<\/strong>. Escribe Ka&euml;s: &laquo;las alianzas inconscientes est&aacute;n al servicio de la funci&oacute;n represiva, pero ellas constituyen por otra parte medidas sobre lo reprimido ya que refieren no solamente al contenido inconsciente, sino a la misma alianza&raquo;.<\/p>\n<p>El inconsciente <strong>rimosso<\/strong> divide al individuo en consciente e inconsciente, teorizar acerca de un inconsciente ect&oacute;pico suscita algunos problemas.<\/p>\n<ol start=\"3\">\n<li>Finalmente llegamos al concepto de sujeto.<\/li>\n<\/ol>\n<p>&laquo;El sujeto del inconsciente es sujeto del v&iacute;nculo. (&hellip;) Un sujeto en el cual el inconsciente, por una parte m&aacute;s o menos variable y seg&uacute;n condiciones m&aacute;s o menos pat&oacute;genas, es extrat&oacute;pico. Quiero decir con esto que el espacio ps&iacute;quico de un sujeto se extiende, para constituirse y al riesgo de perderse, en un espacio ps&iacute;quico que ya no le es propio, sino que &eacute;l comparte y tiene en com&uacute;n con otros sujetos, seg&uacute;n modalidades variables que van de zonas de dep&oacute;sito a otras de forclusi&oacute;n (rechazo), del acogimiento a la cripta. Eso quiere decir tambi&eacute;n que, rec&iacute;procamente &eacute;l mismo es para un otro o m&aacute;s de un otro un dep&oacute;sito, hu&eacute;sped y cripta. (&hellip;) La teorizaci&oacute;n psicoanal&iacute;tica del sujeto del v&iacute;nculo puede producir una teor&iacute;a del sujeto por la cual lo fundante es colocado como efecto de la intersubjetividad, por ejemplo cuando sostiene con Lacan y despu&eacute;s de &eacute;l, que la estructuraci&oacute;n del sujeto del inconsciente se efect&uacute;a en relaci&oacute;n al deseo del otro, yo agrego: de m&aacute;s de un otro&raquo;.<\/p>\n<p>Es m&eacute;rito de Ka&euml;s haber introducido expresamente el concepto de &ldquo;sujeto&rdquo; en su teorizaci&oacute;n. Lamentablemente y a pesar de todo &eacute;l es deudor del concepto de sujeto, m&aacute;s que a Freud, quien no se ha ocupado de esto, a Lacan en cuanto al sentido de pensar al sujeto del inconsciente implicado por el deseo del otro. Este concepto de sujeto nace inevitablemente sobre la <em>spaltung <\/em>(escisi&oacute;n) freudiana.<\/p>\n<p>Ka&euml;s ha conceptualizado el v&iacute;nculo con instrumentos psicoanal&iacute;ticos cl&aacute;sicos o lacanianos. En an&aacute;lisis &uacute;ltimos, <em>le pars destruens<\/em> le concierne al v&iacute;nculo porque lo considera <em>en cuanto tal<\/em>. Las teorizaciones del v&iacute;nculo en efecto muestran que es lo que se recoge en la relaci&oacute;n pero no lo que determina la relaci&oacute;n.<\/p>\n<p>Podemos ahora afrontar <em>le pars construens.&nbsp; <\/em><\/p>\n<p>Es necesaria una teor&iacute;a sobre el ser humano. Sin colocarnos en contra, sino solamente en un nivel m&aacute;s general de las teor&iacute;as pasadas y presentes, nosotros adoptamos como teor&iacute;a para la explicaci&oacute;n del ser humano la Teor&iacute;a de los sistemas, bien conscientes que se trata solamente de una met&aacute;fora (Sander, 2002).<\/p>\n<p>Estos son los puntos claves a sostener para conceptualizar al sujeto como yo-Sujeto:<\/p>\n<ul>\n<li>lo unitario: es la exigencia de un modelo que consienta la articulaci&oacute;n entre la diversidad y la unidad, entre las partes y el todo. De modo diverso caeremos o en la absolutizaci&oacute;n de una parte o en la parcializaci&oacute;n del conjunto y arriesgaremos perder la naturaleza misma del Yo &ndash; sujeto. Las relaciones entre las partes. Los diversos componentes y funciones van cultivados en<\/li>\n<\/ul>\n<p>su respectiva independencia y esto ya sea sobre la vertiente epigen&eacute;tica, o sea sobre la vertiente fenom&eacute;nica.<\/p>\n<ul>\n<li>Las relaciones entre la unidad y su contexto. No tendr&iacute;a sentido ocuparse de un Yo &ndash; sujeto separado de la realidad en la cual vive. La relaci&oacute;n con el exterior no deben ser encuadradas en una &oacute;ptica lineal, pero s&iacute; consideradas respecto a las incidencias y a la modalidad de incidencia rec&iacute;proca.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Veamos los puntos sobresalientes:<\/p>\n<ol>\n<li><strong>El sujeto como un sistema auto-organizado. <\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<p>Pensar al sujeto como &laquo;un sistema din&aacute;mico no lineal, o sea un sistema alejado del equilibrio (seg&uacute;n el t&eacute;rmino de Prigogine, 1997) sensible a las condiciones de partida, tolerante a la incerteza sobre las posibles desviaciones y abierto a m&uacute;ltiples direcciones (&hellip;) nos permite comprender como ya sea la novedad, la creatividad, o ya sea tambi&eacute;n la desorganizaci&oacute;n y la desestructuraci&oacute;n puedan ser potencialmente eficaces en lo interno del sistema&raquo; (Sander, 2002, p. 272).<\/p>\n<p>Es esta situaci&oacute;n en constante devenir y dependiente de su complejidad la que ha llamado la atenci&oacute;n sobre los procesos de auto-organizaci&oacute;n y de auto-regulaci&oacute;n del sistema. Procesos que deben proceder en modo constantepara mantener la unidad coherente del organismo. Sander comenta: &laquo;nosotros nos referimos a la preparaci&oacute;n de los movimientos auto-organizaci&oacute;n, auto-regulaci&oacute;no, auto-correcci&oacute;n como a movimientos que che reflejan la actividad (agency) del individuo&raquo;.<\/p>\n<p>El discurso de la auto-organizaci&oacute;n es de delicada gesti&oacute;n te&oacute;rica:<\/p>\n<ol>\n<li>Cuando pensamos al ssujeto humano debemos pensar como natural su capacidad de auto-organizaci&oacute;n como l&oacute;gica consecuencia de la necesidad de mantener inalterable su propia unidad. Frente a cualquier perturbaci&oacute;n o compensaci&oacute;n el sistema viviente, y en particular el sistema Yo-sujeto, tiende a salvaguardar la coherencia del momento dado y asimismo de la propia organizaci&oacute;n. Esto significa que en lo espec&iacute;fico del sistema humano existe la natural tendencia a salvaguardar la propia organizaci&oacute;n haciendo entrar tambi&eacute;n la estructura reflexiva. Lo reflexivo no obstante no puede ser pensado como instrumento exclusivo de auto-organizaci&oacute;n, porque esto significar&iacute;a hipotetizar que la coherencia organizacional depende s&oacute;lo de esta cualidad espec&iacute;ficamente humana.<\/li>\n<li>El sistema es auto-organizante: es la misma organizaci&oacute;n a administrar desde lo interno de su existencia y subsistencia. En ning&uacute;n modo la existencia y la subsistencia de la organizaci&oacute;n pueden depender causal&iacute;sticamente o impuesto desde lo externo. Escribe Ceruti (1986): &laquo;el ambiente no determina la naturaleza del sistema en cuanto tal, su unidad e identidad. Y as&iacute; el sistema mismo que <em>selecciona <\/em>entre todos los est&iacute;mulos del ambiente cu&aacute;les admisibles y cu&aacute;les no admisibles&raquo;. E Varela (1979) a&ntilde;ade: &laquo;en la interpretaci&oacute;n basada sobre la autonom&iacute;a, el ambiente es visto como una fuente de perturbaciones independiente de las definiciones de la organizaci&oacute;n del sistema y por este motivo intr&iacute;nsecamente <em>no instructiva<\/em>; eso puede atraer, pero no determinar el curso de la transformaci&oacute;n&raquo;.<\/li>\n<\/ol>\n<ol start=\"2\">\n<li><strong>El sujeto es como un sistema eco-organizado. <\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<p>No existe sistema que no est&eacute; inserto en una red m&aacute;s amplia de sistemas: &laquo;no podemos pensar en ning&uacute;n organismo viviente, ni a&uacute;n en el m&aacute;s peque&ntilde;o microbio, sin pensar tambi&eacute;n en el ambiente con el cual est&aacute; en cont&iacute;nua interacci&oacute;n&raquo; (Sander, 2002). La continua interacci&oacute;n entre el organismo y el ambiente nos lleva a considerar al organismo viviente m&aacute;s a la luz de sus relaciones con el sistema m&aacute;s amplio en el cual est&aacute; inserto que en relaciones referidas a la necesidad auto &ndash; organizativa. El sistema mira a la propia &ldquo;unidad y coherencia&rdquo; correlacionado con los sistemas con los cuales est&aacute; en relaci&oacute;n.<\/p>\n<p>Escribe Morin (1981): &laquo;la idea de autonom&iacute;a, que corresponde a aquella de auto-organizaci&oacute;n, no puede ser disociada de la idea de dependencia, de dependencia ecol&oacute;gica del ambiente. (&hellip;) La mayor parte de los te&oacute;ricos de la auto-organizaci&oacute;n, del resto, olvidan el aspecto &ldquo;eco&rdquo; del concepto o lo eliminan porque es perturbante&raquo;. Tiene raz&oacute;n Morin cuando sostiene el &ldquo;perturbante&rdquo;, innato en el acercamiento de las auto y eco-organizaciones. No existe Yo-sujeto que no sea tambi&eacute;n el resultado de la eco-organizaci&oacute;n sea esta el ambiente o el otro. El Yo-sujeto es contempor&aacute;neamente auto y eco organizado. El &ldquo;perturbante&rdquo; es tal exclusivamente desde el punto de vista del observador.<\/p>\n<ol start=\"3\">\n<li><strong>Un Yo-sujeto que funciona en base a la auto-eco organizaci&oacute;n. <\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<p>Dos o m&aacute;s sistemas en interacci&oacute;n entre ellos dan lugar a cambios siempre determinados por la unidad que acoge las perturbaciones (Minolli, 2009, p. 41ss). Sea el sistema, o sea el ambiente resultan fuente de perturbaciones rec&iacute;procas y es s&oacute;lo desde el punto de vista de un observador externo si el cambio del sistema ha sido pensado como determinado por el ambiente o por el interior.<\/p>\n<p>A partir de esta impostaci&oacute;n podemos preguntarnos como adviene el encuentro entre el sistema y el mundo.<\/p>\n<p>Muchas son las teor&iacute;as que regulan esta relaci&oacute;n, entre ellas nosotros preferimos el interaccionismo.<\/p>\n<p>Dejamos en suspenso una profundizaci&oacute;n del interaccionismo simb&oacute;lico o l&oacute;gico para afirmarnos sobre el interaccionismo propuesto por Beebe y Lachman.<\/p>\n<p>Escriben Beebe y Lachman (1998, p. 121): &laquo;una teor&iacute;a de la interacci&oacute;n debe especificar como cada persona es influenciada por el propio comportamiento, esto es la auto-organizaci&oacute;n, m&aacute;s que del comportamiento del partner esto es de la regulaci&oacute;n interactiva&raquo;. La regulaci&oacute;n interactiva puede tambi&eacute;n ser mutua, bi-direccional o coconstruida. Todos estos t&eacute;rminos &ldquo;no implican mutualidad: m&aacute;s bien se refieren a la contribuci&oacute;n que cada partner aporta a la regulaci&oacute;n del cambio. Eso significa que la participaci&oacute;n transcurre en ambas direcciones entre los partners, qu&eacute; quiere decir que el comportamiento de cada partner depende de aquello del otro. Estos t&eacute;rminos no implican simetr&iacute;a: cada partner puede influenciar al otro en modos diversos y en grados diversos. No implica un modelo causal: la relaci&oacute;n es definida de la probabilidad que el comportamiento de un partner sea predecible a partir del ex&aacute;men de aquello del otro. No est&aacute; implicada tampoco la idea de una interacci&oacute;n positiva o feliz: ya sea la interacci&oacute;n aversiva, o sea positiva, son reguladas en modo bidireccional&rdquo; (p. 125).<\/p>\n<p>Si queremos tener una visi&oacute;n respetuosa del Yo-sujeto como resultado de auto y eco-organizaci&oacute;n hay que tener presente que ambas est&aacute;n al mismo nivel y tienen la misma incidencia.<\/p>\n<p>La incidencia de la auto-organizaci&oacute;n es tambi&eacute;n en el mismo momento incidencia de la eco-organizaci&oacute;n y viceversa. Podremos entonces afirmar la auto-organizaci&oacute;n es eco-organizaci&oacute;n y que la eco-organizaci&oacute;n es auto-organizaci&oacute;n.<\/p>\n<p>Cualquier consideraci&oacute;n que lleve a acentuar una u otra de estas incidencias es claramente una elecci&oacute;n dependiente del punto de vista adoptado.<\/p>\n<p>A la luz de estos presupuestos epist&eacute;micos y te&oacute;ricos podemos ahora reflexionar sobre el v&iacute;nculo:<\/p>\n<ul>\n<li>Considerar el v&iacute;nculo en cuanto tal lleva a absolutizar las motivaciones del sujeto e instaura v&iacute;nculos.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Ka&euml;s enfrenta el problema hablando de &ldquo;lig&aacute;menes del v&iacute;nculo&rdquo;: &laquo;la consistencia de la materia ps&iacute;quica (la realidad ps&iacute;quica inconsciente) en el espacio ps&iacute;quico del v&iacute;nculo (&hellip;) deber&iacute;amos informar sobre lo que nos lleva a vincularnos y aprender acerca de c&oacute;mo nos ligamos los unos a los otros. (&hellip;) lo que yo llamo las argamasas o lig&aacute;menes del v&iacute;nculo:<\/p>\n<ul>\n<li>pulsionales;<\/li>\n<li>fantasmales (resonancia fantasm&aacute;tica, interfantasmatisaci&oacute;n);<\/li>\n<li>representacionales (significantes comunes);<\/li>\n<li>ligaduras formadas por los procesos de identificaci&oacute;n y los<\/li>\n<\/ul>\n<p>Ideales comunes;<\/p>\n<ul>\n<li>y las ligaduras formadas por las alianzas inconscientes&raquo;.<\/li>\n<\/ul>\n<p>En la interacci&oacute;n sujeto &ndash; ambiente o sujeto &ndash; otro, la &uacute;nica motivaci&oacute;n es la&nbsp; coherencia del sistema. No tiene sentido hablar de <em>ligaduras <\/em>del v&iacute;nculo porque s&oacute;lo cuenta la coherencia del Yosujeto. El Yo-sujeto selecciona los est&iacute;mulos o realiza sus propias investiduras en funci&oacute;n de mantener la propia coherencia.<\/p>\n<p>Es diferente investir o seleccionar los est&iacute;mulos por factor pulsional y sostener que el Yo-sujeto mira siempre su propia coherencia, como una cuesti&oacute;n de vida.<\/p>\n<ul>\n<li>El Yo-sujeto est&aacute; fuera de los juegos. No es &eacute;l quien conduce la danza. Yo sujeto no se nace sino que se llega a trav&eacute;s de las interacciones. Esta es la diferencia entre v&iacute;nculo e interacci&oacute;n: mientras el v&iacute;nculo da un sujeto existente, la interacci&oacute;n lo hace funcionar en dependencia de ellas.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Toda la historia ha absolutizado al sujeto. Nosotros somos los herederos de esta impostaci&oacute;n. Basta recordar el individualismo y el nuevo individualismo al cual somos todos afectos.<\/p>\n<p>Si tomamos en serio la auto y la eco-organizaci&oacute;n debemos creer que el Yo-sujeto es resultante de la interacci&oacute;n. En otras palabras, debemos pensar que el Yo-sujeto es s&iacute; mismo, pero su ser s&iacute; mismo es tambi&eacute;n resultante del ambiente. En mi ser Yo, soy tambi&eacute;n el otro. Es una figura nueva. No es f&aacute;cil declinarla en su riqueza. Es una cuesti&oacute;n de epistemolog&iacute;a.<\/p>\n<p>Todo aquello que Yo soy, pruebo, pienso es del otro y todo aquello que el otro prueba y piensa es m&iacute;o. No pienso en una abdicaci&oacute;n de la individualidad, pero s&iacute; en un alargamiento. Yo existo, pero en m&iacute; existir est&aacute; el otro y en el existir del otro estoy Yo.<\/p>\n<p>La relaci&oacute;n entre auto y eco&ndash;organizaci&oacute;n es compleja. Tenemos dificultad para comprender esto. No es f&aacute;cil tomar mi existir y al mismo tiempo tomar mi existir como resultado de lo que el otro produce en m&iacute;.<\/p>\n<p>Necesariamente el v&iacute;nculo, separando las investiduras y volvi&eacute;ndolas dependiente del sujeto es un camino para afrontar este problema.<\/p>\n<p>Una situaci&oacute;n ya sea &eacute;sta conyugal o familiar o grupal o social, no es tal porque un sujeto obra desde los v&iacute;nculos, sino porque lo singular del Yo&ndash;sujeto se reencuentra en ellos por aquello que alcanza a ser en ese momento dado de su vida.<\/p>\n<p>El devenir de la realidad conyugal, familiar, grupal y social est&aacute; regido por una ley que es la coherencia de los Yo-sujetos de los que forma parte (Minolli, 2006, p. 102; Minolli e Coin, 2007, p. 171). Esta es la &uacute;nica motivaci&oacute;n que determina el estado existente y la coherencia de aquel momento dado. Nosotros logramos observar s&oacute;lo el estado existente, la explicaci&oacute;n de una rec&iacute;proca conveniencia es una deducci&oacute;n de lo externo.<\/p>\n<ul>\n<li>Ka&euml;s formula hip&oacute;tesis acerca de que la realidad ps&iacute;quica del v&iacute;nculo es inconsciente y esto en funci&oacute;n de lo espec&iacute;ficamente psicoanal&iacute;tico. Seg&uacute;n Billig (1999) lo espec&iacute;ficamente freudiano es la remoci&oacute;n o censura y hasta m&aacute;s all&aacute; de lo inconsciente, aquello que ha sido removido. No obstante el Yo-sujeto deviene en el orden de la coherencia, no lo podemos pensar en funci&oacute;n de la censura. Teorizar acerca de lo censurado nos devuelve inevitablemente a un modelo ideal o te&oacute;rico. La coherencia por definici&oacute;n es por el contrario cuanto el Yo-sujeto logra ser en funci&oacute;n de la auto y eco-organizaci&oacute;n, no ya en funci&oacute;n de una &ldquo;selecci&oacute;n ps&iacute;quica&rdquo; finalizada en un objetivo m&aacute;s o menos removible.Estamos de acuerdo sobre lo &ldquo;inconsciente&rdquo;, s&oacute;lo si este no es lo inconsciente censurado. No podemos colocar al Yosujeto sobre la consciencia o el cogito cartesiano. Es cierto, la reflexividad existe y por esto debemos pensar que el ser humano es capaz de tomar aquello que le sucede y que lo afecta a &eacute;l y a su entorno, pero no podemos, en modo reduccionista, acentuar una parte (la reflexividad) respecto al todo (Minolli, Tricoli, 2004, p. 152). Es lo mismo del sistema que adopta un estado en funci&oacute;n de la auto y de la eco-organizaci&oacute;n y de all&iacute; su coherencia. Si lo hiciera en orden a la remoci&oacute;n (censura) deberemos pensar que la reflexividad resulte determinante.<\/li>\n<\/ul>\n<ul>\n<li>Ka&euml;s afirma que los v&iacute;nculos son &laquo;las exigencias a las cuales nos debemos someter para existir, pero de las que tenemos que desligarnos cada vez que estas exigencias y las alianzas que las sellan sirven a nuestra autoenajenaci&oacute;n y la alienaci&oacute;n que le imponemos a los otros, a espaldas de cada uno. Tal es el campo pr&aacute;ctico del an&aacute;lisis de los v&iacute;nculos&raquo;.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Hipotetizar que a veces los v&iacute;nculos &laquo;sirven a nuestra autoenajenaci&oacute;n y la alienaci&oacute;n que le imponemos a los otros&raquo; es adoptar un punto de vista <em>ideal<\/em>.<\/p>\n<p>El Yo-sujeto y el otro son aquello que son en aquel momento dado de su propia vida. No es posible desligarse de esto que constituye al Yo-sujeto y al otro. A&uacute;n a costo de la p&eacute;rdida de la coherencia existente.<\/p>\n<p>Permanece con todo que la vida es movimiento y que desde all&iacute; podemos llegar a ser &ldquo;presentes&rdquo; aquello que somos y lo que es el otro. Podemos llegar a ser activos en una prospectiva de cambios. Cuando Ka&euml;s habla de &ldquo;an&aacute;lisis de los v&iacute;nculos&rdquo; tiene raz&oacute;n. No es posible ocuparse del Yo-sujeto con un dispositivo individual. Solamente en lo interno de un dispositivo &ldquo;sist&eacute;mico&rdquo; podemos tomar la funcionalidad. Entiendo por funcionalidad la configuraci&oacute;n que uno se forma en funci&oacute;n del otro y viceversa. Tomar la funcionalidad no quiere decir cambiar. Llegar a tomar en la realidad conyugal, familiar, grupal y social la funcionalidad ya es mucho. El cambio es solicitado en la posibilidad de encontrar una nueva coherencia de parte del Yo-sujeto y del otro.<\/p>\n<p>El trabajo de Ka&euml;s ha hecho salir al Psicoan&aacute;lisis de lo intra-ps&iacute;quico. Si pensamos al Yo-sujeto como fruto de la auto y eco-organizaci&oacute;n no tenemos necesidad del concepto de v&iacute;nculo. Eso no solo hace referencia a un sujeto <em>ideal<\/em> sino que sostiene tambi&eacute;n &ldquo;el proceso a las intenciones&rdquo;. Mejor retener (la idea) que el Yo-sujeto funciona sobre la propia coherencia y la de los otros.<\/p>\n<p><em>Traducci&oacute;n del italiano al castellano: Irma Morosini <\/em><\/p>\n<hr>\n<h3><strong><u>Bibliograf&iacute;a<\/u><\/strong><strong>&nbsp; <\/strong><\/h3>\n<p><strong><em>&nbsp; <\/em><\/strong><\/p>\n<p>Beebe B., Lachman F., Jaffe J. (1997), Le strutture d&rsquo;interazione madre-bambino e le rappresentazioni presimboliche del s&eacute; e dell&rsquo;oggetto, <em>Ricerca Psicoanalitica, X, 1: 9-63, 1999. <\/em><\/p>\n<p>Billig M. (1999), <em>L&rsquo;inconscio freudiano<\/em>, Torino, Utet, 2002.<\/p>\n<p>Ceruti M. (1986), <em>Il vincolo e la possibilit&agrave;<\/em>, Milano, Feltrinelli.<\/p>\n<p>Grossman L. (1993), The perverse attitude toward reality, <em>Psychoanal. <\/em><em>Q., 62: 422-436.<\/em><\/p>\n<p>K&auml;es R. (2004), Elementi teorici generali per costituire il legame e il soggetto del legame quali concetti pertinenti il campo della psicoanalisi, <em>Ricerca Psicoanalitica, XV, 3: 261-281.<\/em><\/p>\n<p>Minolli M. (2006), Psychanalyse de la relation de couple, <em>Dialogue, 172: 89-112.<\/em><\/p>\n<p>Minolli M. (2009), <em>Psicoanalisi della relazione,<\/em> Milano, Franco Angeli.<\/p>\n<p>Minolli M., Tricoli M.L. (2004), Solving the problem of duality: the Third and Self-consciousness, <em>Psychoanalytic Quarterly, LXXIII, 137-166.<\/em><\/p>\n<p>Minolli M., Coin R. (2007), <em>Amarsi, amando. Per una psicoanalisi della relazione di coppia<\/em>, Roma, Borla.<\/p>\n<p>Morin E. (1981), Computo ergo sum, <em>Ricerca Psicoanalitica, XVIII, 3, 2007: 263-282.<\/em><\/p>\n<p>Sander L.W. (2002), Pensare differentemente. Per una concettualizzazione dei processi di base dei sistemi viventi. La specificit&agrave; del riconoscimento, <em>Ricerca Psicoanalitica, XVI, 3: 267300, 2005.<\/em><\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> Mienbro y Didacta de la &laquo;Societ&agrave; Italiana di Psicoanalisi della Relazione&raquo;. Especialista de la pareja de &laquo;Progetto coppia&raquo; de Milan (Italia).&nbsp; micheleminolli@alice.it<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>MINOLLI Michele <\/p>\n","protected":false},"featured_media":2546,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[217],"numero_publicado":[11733],"descriptores":[11903,11906,11908,11910],"class_list":["post-2569","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-minolli-michele-en","idioma_articulo-spanish","secciones_revista-articles","numero_publicado-n09-2011-1-en","descriptores-coherence-en","descriptores-epystemology","descriptores-interaction","descriptores-investment"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/2569","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2546"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2569"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2569"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=2569"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=2569"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=2569"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}