{"id":2558,"date":"2011-07-05T12:24:37","date_gmt":"2011-07-05T15:24:37","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/?post_type=articulos_revista&#038;p=2558"},"modified":"2024-11-22T07:15:45","modified_gmt":"2024-11-22T10:15:45","slug":"notion-groupal-du-lien-et-objet-theorique","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/articulos_revista\/notion-groupal-du-lien-et-objet-theorique\/","title":{"rendered":"Notion groupal du lien et objet th\u00e9orique"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-yoprb2-b3ffe0b125ab85fab1b4fd79f2c40902\">\n.avia-section.av-yoprb2-b3ffe0b125ab85fab1b4fd79f2c40902{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-yoprb2-b3ffe0b125ab85fab1b4fd79f2c40902 main_color avia-section-small avia-shadow  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class=\"palabras-clave\"><div class=\"descriptores\">Keywords: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/concept-du-lien\/\">concept du lien<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/objet-concret\/\">objet concret<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/objet-theorique\/\">objet th\u00e9orique<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/settin\/\">settin<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-mtj8ri-d25e5a48e17b0c7c1d6cb7fcbdace796 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-l95phq-bb39bad7a8871313f3ab84cf71278665  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-l95phq-bb39bad7a8871313f3ab84cf71278665' ><div 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id='toggle-toggle-id-1' data-fake-id='#toggle-id-1' class='toggler  activeTitle av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-1' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"R&eacute;sum&eacute;\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: R&eacute;sum&eacute;\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: R&eacute;sum&eacute;\">R&eacute;sum&eacute;<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-1' aria-labelledby='toggle-toggle-id-1' role='region' class='toggle_wrap  active_tc av-title-above' style='display:block;' ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Notion groupal du lien et objet th&eacute;orique<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En diff&eacute;renciant l&rsquo;objet th&eacute;orique de l&rsquo;objet concret &eacute;mergent l&rsquo;importance et la n&eacute;cessit&eacute; lorsque l&rsquo;on travaille avec une famille ou un couple, que l&rsquo;objet th&eacute;orique soit un objet groupal.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans ce travail, je m&rsquo;efforce de pr&eacute;senter un objet th&eacute;orique qui comprend Freud par rapport &agrave; sa m&eacute;thode et &agrave; ses concepts, vu de la notion groupal du lien de Pichon-Rivi&egrave;re et &agrave; partir d&rsquo;une id&eacute;e de constitution du subjet comme un syst&egrave;me ouvert qui se referme lentement ou se organise dans le processus de indiff&eacute;renciationdiff&eacute;renciation (Bleger).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans une famille le r&eacute;seau de relations qui peuvent &ecirc;tre vus en action lorsque ses membres, compris les phantasm&eacute;s, agissent, peuvent &ecirc;tre vus soit de l&rsquo;int&eacute;rieur de la famille soit de l&rsquo;int&eacute;rieur de chaque membre du groupe familial.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Le r&eacute;seau est d&eacute;termin&eacute; par les phantasmes inconscients qui d&eacute;terminent ce que signifie &ecirc;tre un homme, une femme, mari et femme, parents, fils et fille, etc, en fonction de la t&acirc;che de la procr&eacute;ation et de la parentalit&eacute;.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Mots-cl&eacute;: <\/strong>objet th&eacute;orique, objet concret, concept du lien, setting.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-9ug99a-509cb81b5fe85a81ff0e700dec9574d2'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Notion of link group and theoretical object<\/strong><\/p>\n<p><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">By differentiating the theoretical object from concrete object emerges the importance and the necessity when working with a family or couple, that the theoretical object is an object group.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">In this work I try to present a theoretical object that includes Freud in relation to its method and concepts, viewed from the notion of Link group of Pichon-Rivi&egrave;re and from an idea of the constitution of subject as an open system that is slowly closing or organizing in the process of indifferentiation-differentiation (Bleger).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">In a family network of relationships that can be seen in action when its members included the phantasized, act, can be viewed either from inside the family and from within each member of the family group.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">The network is determined by the unconscious fantasies that determine so, what it means to be a man and woman, husband and wife, parents, son and daughter, etc, depending on the task of procreation and parenting.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Keywords:<\/strong> theoretical object, concrete object, concept of link, setting.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-81w84u-b5ce1a2d427a21ab1a0a85a45f0b5401'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Resumen\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Resumen\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Resumen\">Resumen<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Noci&oacute;n grupal de v&iacute;nculo y objeto te&oacute;rico&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Al diferenciar el objeto te&oacute;rico del objeto concreto emergen la importancia y la necesidad, cuando se trabaja con una familia o una pareja, de que el objeto te&oacute;rico sea un objeto grupal.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este trabajo trato de plantear un objeto te&oacute;rico que incluye a Freud en relaci&oacute;n a su m&eacute;todo y nociones, vistos desde la noci&oacute;n grupal de v&iacute;nculo de Pichon-Rivi&egrave;re y desde una idea de constituci&oacute;n del sujeto como sistema abierto que lentamente se va cerrando u organizando en el proceso de indiferenciaci&oacute;n-diferenciaci&oacute;n (Bl&eacute;ger).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En una familia la red de interrelaciones que se pueden ver en acci&oacute;n cuando sus miembros, incluidos los fantaseados, act&uacute;an, puede ser vista sea desde el interior de la familia como desde el interior de cada integrante el grupo familiar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La red est&aacute; determinada por las fantas&iacute;as inconscientes que determinan as&iacute;, lo que significa ser hombre y mujer, marido y mujer, padres, hijo y hija, etc, en funci&oacute;n de la tarea de procreaci&oacute;n y de crianza de los hijos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Palabras clave:<\/strong> objeto te&oacute;rico, objeto concreto, concepto de vinculo, encuadre.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-54s5a6-102272fc75c51bcd130b05dfaa381f94\">\n#top .av-special-heading.av-54s5a6-102272fc75c51bcd130b05dfaa381f94{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-54s5a6-102272fc75c51bcd130b05dfaa381f94 .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-54s5a6-102272fc75c51bcd130b05dfaa381f94 .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-54s5a6-102272fc75c51bcd130b05dfaa381f94 av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ARTICLE<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-4pa0ou-88aac7ebae1d355de51925661dd7a7e7 hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-2zysta-4768adc71263021c9bf17d02a7137dab '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3><strong>Noci&oacute;n grupal de v&iacute;nculo y objeto teorico <em>&nbsp;<\/em><\/strong><\/h3>\n<p><em>LUCIA BALELLO<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a><\/p>\n<p>Al diferenciar el <strong>objeto te&oacute;rico<\/strong> del <strong>objeto concreto<\/strong>, o al diferenciar h<strong>echo<\/strong>, <strong>noci&oacute;n <\/strong>y <strong>concepto<\/strong> o <strong>teoria<\/strong>, emerje la importancia y la necesidad, cuando se trabaja con una familia o una pareja, de que el objeto te&oacute;rico sea un objeto grupal.<\/p>\n<p>En este trabajo he tratado de identificar ciertos pasajes o quiebres internos del objeto te&oacute;rico del psicoan&aacute;lisis con el que Pich&oacute;n-Rivi&eacute;re ha podido pensar la noci&oacute;n de v&iacute;nculo que para la concepci&oacute;n operativa es una noci&oacute;n grupal.<\/p>\n<p>En esos pasajes se juegan algunas cuestiones centrales:<\/p>\n<ul>\n<li>el pasaje interno\/externo, inter\/intra relaci&oacute;n;<\/li>\n<li>la cuesti&oacute;n de la fusi&oacute;n\/diferenciaci&oacute;n;<\/li>\n<li>la cuesti&oacute;n del cuerpo y del yo corp&oacute;reo;<\/li>\n<li>la cuesti&oacute;n del observador y del objeto te&oacute;rico (Althusser, 1965).<\/li>\n<\/ul>\n<p>Las cuestiones se manifiestan en algunas nociones: <strong>conflict,<\/strong> <strong>identificaci&oacute;n,<\/strong> <strong>escisi&oacute;n,<\/strong> <strong>setting. <\/strong><\/p>\n<p>Entrando en las nociones busco las cuestiones.<\/p>\n<p>A finales del 1800, <strong>Freud<\/strong> responde a la pregunta que se formulaba la psiquiatr&iacute;a acerca del por qu&eacute; de la enfermedad mental, con la hip&oacute;tesis de que las personas se enferman porque tienen <strong>conflictos<\/strong>. <strong>Las t&oacute;picas, en particular la segunda, constituyen la forma conceptual en el que se encarna esa hip&oacute;tesis<\/strong>. En la segunda t&oacute;pica, el conflicto intersist&eacute;mico en el &lsquo;23 e intrasist&eacute;mico en el &lsquo;32, se expresa, de hecho, en la noci&oacute;n, como un problema de regulaci&oacute;n del conflicto a trav&eacute;s de relaciones de dependencia entre y dentro de los sistemas.<\/p>\n<p>Con la segunda t&oacute;pica, &ldquo;Freud intenta incluir el rol desempe&ntilde;ado por diferentes <strong>identificaciones<\/strong> en la constituci&oacute;n de la persona&rdquo; (Laplanche, Pontalis, 1967), identificaciones a trav&eacute;s de las cuales parece transitar la <strong>transmisi&oacute;n<\/strong> misma.<\/p>\n<p>Articulado del edipo del cual el super-yo es heredero, Freud plantea <strong>el pasaje de afuera hacia adentro <\/strong>como la transformaci&oacute;n de la relaci&oacute;n con los padres, investimiento de objeto, en identificaci&oacute;n con los padres, pero no con sus im&aacute;genes sino con su super-yo.<\/p>\n<p>En el pasaje lo que se transforma son las tres funciones constitutivas del sistema super-yo: 1) autoobservaci&oacute;n, 2) conciencia moral, 3) funci&oacute;n de ideal; lo que transita es as&iacute; 1) formas de observar, 2) algunos juicios de valor representantes de la tradici&oacute;n que persisten a trav&eacute;s de las generaciones, 3) aspectos de ideal que tienen una relaci&oacute;n con la proyectualidad y la utop&iacute;a.<\/p>\n<p>Esta imagen de la identificaci&oacute;n de Freud &ldquo;se refiere a una identificaci&oacute;n directa e inmediata que precede a cualquier investimiento objetal&rdquo; (Freud, 1923) y en la que antes &ldquo;se es el objeto&rdquo;, &ldquo;se es el seno&rdquo; y &ldquo;s&oacute;lo despu&eacute;s el verbo haber sustituye al verbo ser&rdquo; (Freud, 1938). Esta imagen evoca una idea de identificaci&oacute;n y transmisi&oacute;n a trav&eacute;s de las generaciones, en las que modalidades de observaci&oacute;n, valores e ideales <strong>se transmiten en una condici&oacute;n de fusi&oacute;n<\/strong>.<\/p>\n<p>El problema te&oacute;rico se convierte en la forma que posibilita el manejo de la condici&oacute;n de fusi&oacute;n.<strong>&nbsp; <\/strong><\/p>\n<p><strong>Fairbairn<\/strong> (1952) y <strong>M. Klein <\/strong>(1921-58) plantean como centro de investigaci&oacute;n la &ldquo;relaci&oacute;n de objeto&rdquo; desplaz&aacute;ndose, de hecho M. Klein y expl&iacute;citamente Fairbairn, del estudio del inconsciente (en el sentido de objeto teorico no en sentido abjetival), al estudio de la &ldquo;relacion&rdquo;, se impone la importancia del objeto en s&iacute;, y de como el objeto se pone y responde al ni&ntilde;o y de cuanto el ni&ntilde;o se ocupa y preocupa de las vicisitudes del objeto.<\/p>\n<p>El <strong>articulador<\/strong> que en Freud es el edipo se convierte en M. Klein y en Fairbairn en la &ldquo;<strong>situaci&oacute;n de succi&oacute;n<\/strong>&rdquo;: madre-alimentaci&oacute;n-ni&ntilde;o, seno-leche-boca; en Winnicott (1965), analista-interpretaci&oacute;npaciente. M. Klein y Fairbairn destacan en torno a esta articulaci&oacute;n que se registran &ldquo;modelos de actitudes&rdquo; a partir de la alternancia de presencia\/ausencia, respectivamente de la madre-seno-leche\/bocani&ntilde;o (ausencia; dos), madre-seno-leche-boca-ni&ntilde;o (presencia, uno); la &ldquo;dependencia casi absoluta&rdquo; de la madre en Winnicott equivaldr&iacute;a a un estado &ldquo;casi&rdquo; absoluto de madre-seno-leche-boca-ni&ntilde;o, donde el &ldquo;casi&rdquo; se referir&iacute;a a &ldquo;un poco&rdquo; de ausencia, ese poco que el paciente o el ni&ntilde;o pueden soportar.<\/p>\n<p>Por lo tanto, el problema de la <strong>dosificaci&oacute;n de la p&eacute;rdida y recuperaci&oacute;n del objeto<\/strong> (el fort-da de Freud) se vuelve central en el juego de la ingesti&oacute;n\/expulsi&oacute;n, base de los mecanismos de la identificaci&oacute;n proyectiva\/introyectiva.<\/p>\n<p>Bajo el concepto de identificaci&oacute;n de M. Klein identificarse significa llegar a ser el otro, o porque se lo incorpora o porque se incorpora en el otro. Para demostrar este movimiento M. Klein toma algunos extractos de la novela de J. Green &ldquo;<em>Si j&rsquo;etais vous&rdquo;,<\/em> en el que Green muestra tambi&eacute;n el miedo de quedarse atrapado dentro del objeto, del otro (claustrum).<\/p>\n<p>Articulado por la situaci&oacute;n de succi&oacute;n en Klein y en Fairbairn el conflicto transita por la alimentaci&oacute;n y se convierte en un conflicto del yo con el objeto.<\/p>\n<p>Fairbairn nos muestra desde la esquizofrenia la relaci&oacute;n entre estados esquizoides del yo y objeto; la Klein nos muestra, partiendo de la melancol&iacute;a, la relaci&oacute;n entre angustia paranoide del yo y objeto (de ataque hacia y desde el objeto).<\/p>\n<p>El t&eacute;rmino <strong>escisi&oacute;n<\/strong> es utilizado por Freud en sentido descriptivo hasta los a&ntilde;os &lsquo;27. El &ldquo;fetichismo&rdquo; abre el problema del Spaltung intrasist&eacute;mico, interno al yo, y se convierte explicativo del estado de divisi&oacute;n del yo. Freud destaca que en el fetichismo el yo no usa una simple formaci&oacute;n de compromiso administrando el conflicto con la remoci&oacute;n, sino que mantiene dos comportamientos contrarios e independientes sin que entre ellos se establezca una relaci&oacute;n dial&eacute;ctica.<\/p>\n<p>En Fairbairn y en M. Klein la noci&oacute;n de escisi&oacute;n se utiliza para explicar lo que sucede al yo en relaci&oacute;n con el objeto.<\/p>\n<p><strong>La forma en que M. Klein conceptualmente expresa el conflicto son las posiciones<\/strong> esquizoparanoide y depresiva a trav&eacute;s de las cuales viene dada una forma conceptual a los diferentes estados donde se pueden encontrar objeto, afecto y yo.<\/p>\n<p>Las defensas sirven para regularlos; el acento est&aacute; puesto sobre la necesidad de defensa del yo contra la angustia.<\/p>\n<p>Tanto Fairbairn como Klein instituyen una precisa relaci&oacute;n de correspondencia entre escisi&oacute;n del objeto, escisi&oacute;n del afecto y escisi&oacute;n del yo aunque el primero ha sido puesto en primer plano y afecto y yo han quedado en segundo plano.<\/p>\n<p>Considero que a nosotros nos sirve marcar esa correspondencia.<\/p>\n<p>En las posiciones los estados del sujeto son: uno bueno que es separado o escindido del malo; a los estados del sujeto corresponden dos estados del yo; el tipo de relaci&oacute;n entre objeto bueno es de amor (eros); el tipo de relaci&oacute;n entre objeto malo y yo malo es de odio (thanatos).<\/p>\n<p>En la esquizo paranoide el objeto es idealmente bueno o idealmente malo, el afecto es idealmente bueno o idealmente malo, el yo es idealmente bueno o idealmente malo; es de hecho parcial sea el objeto, sea el afecto, sea el yo.<\/p>\n<p>En la depresiva el objeto es bueno y malo, el afecto es bueno y malo, el yo es bueno y malo; es total objeto, afecto, yo.<\/p>\n<p>&laquo;Tambi&eacute;n he esbozado la tesis de que la relaci&oacute;n con el primer objeto (escindido) implica la introyecci&oacute;n y la proyecci&oacute;n y, por ello, las relaciones objetales est&aacute;n modeladas desde el principio por la acci&oacute;n rec&iacute;proca entre introyecciones y proyecciones, entre objetos y situaciones internas y entre objetos y situaciones externas&raquo; (M. Klein). En el ir y venir de las introyecciones y proyecciones (interno\/externo, externo\/ interno) es fundamental el manejo de la ansiedad persecutoria (vaciamiento, devoramiento, envenenamiento, morsicamiento, codicia) y depresiva (culpa en relaci&oacute;n con los estados de s&iacute;ntesis o integraci&oacute;n del yo).<\/p>\n<p>Si vamos a transformar en imagen lo que antes dicimos:<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\" wp-image-2555 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_1-300x186.jpg\" alt=\"0912_img_1\" width=\"441\" height=\"346\"><\/p>\n<p>En la sistematizaci&oacute;n de las posiciones (fig.2) el acento ha sido puesto exlusivamente sobre el estado del objeto (parcial y total), del mecanismo defensivo en relaci&oacute;n a la angustia y al punto de fijaci&oacute;n que va a repensar la psicopatolog&iacute;a en relaci&oacute;n a las dos posiciones.<\/p>\n<p><strong> <img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-2556 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_2-300x113.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"113\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_2-300x113.jpg 300w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_2-1030x390.jpg 1030w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_2-768x290.jpg 768w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_2-705x267.jpg 705w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_2-845x321.jpg 845w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_2.jpg 1211w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/strong><\/p>\n<p><strong>A pesar de la importancia que M. Klein da a los objetos y a las situaciones externas, las respuestas del objeto madre, no est&aacute;n conceptualmente incluidas en las posiciones<\/strong>; mirado exclusivamente desde el interior del ni&ntilde;o el objeto externo queda como un objeto concreto (madre concreta, padres concretos, ense&ntilde;antes concretos).<\/p>\n<p><strong>Ni siquiera est&aacute; formalizada la escisi&oacute;n del afecto, del yo, y &ldquo;de la acci&oacute;n rec&iacute;proca entre introyecciones y proyecciones, entre objetos y situaciones internas y entre objetos y situaciones externas&rdquo;<\/strong>.<\/p>\n<p>Con las posiciones la idea de <strong>desarrollo<\/strong> cambia y se convierte en interno a un proceso que va de la dependencia o dependencia infantil, a la dependencia adulta o relativa.<\/p>\n<p>Enlazado en Freud a las fases, el desarrollo llega a ser en las posiciones un ir y venir, nunca definitivo, de integraciones sucesivas, fortalecimiento, enriquecimiento y ampliamiento del yo que, partiendo de la esquizoparanoide y transitando por la depresiva, se convierte siempre m&aacute;s capaz de volver a la paranoide y, de hecho, a una condici&oacute;n de fusi&oacute;n con el objeto.<\/p>\n<p>La noci&oacute;n de &ldquo;relaci&oacute;n de objeto&rdquo; tanto en Fairbairn como en Klein es una relaci&oacute;n con un objeto fundido.<\/p>\n<p>Para diferenciar conceptualmente la situaci&oacute;n de fusi&oacute;n madre-ni&ntilde;o de una situaci&oacute;n diferenciada madre\/ni&ntilde;o, M. Klein introduce el concepto de &ldquo;representaci&oacute;n de objeto&rdquo;.<\/p>\n<p>Si nos detenemos en el sentido de las palabras utilizadas en la noci&oacute;n de &ldquo;relaci&oacute;n de objeto&rdquo; podemos ver una incongruencia en el uso del t&eacute;rmino objeto y a&ntilde;ado, relaci&oacute;n de objeto &ldquo;internalizado&rdquo;. <strong>En rigor, en la fusi&oacute;n no existe, ni sujeto ni objeto ni relaci&oacute;n; trat&aacute;ndose de fusi&oacute;n, simplemente, no existe interno\/externo.<\/strong> Cuando desde el interno de la concepci&oacute;n grupal psicoanal&iacute;tica operativa hablamos de v&iacute;nculo hacemos referencia a la noci&oacute;n de v&iacute;nculo de <strong>E. Pich&oacute;n-Rivi&egrave;re<\/strong>.<\/p>\n<p>Para Pich&oacute;n Rivi&egrave;re el v&iacute;nculo incluye un <strong>sujeto,<\/strong> un <strong>objeto<\/strong> (externo) y su <strong>mutua interrelaci&oacute;n <\/strong>que corresponde al ir y venir que del sujeto va o viene al objeto y que del objeto viene o va al sujeto.<\/p>\n<p>El hecho de que el objeto sea el objeto externo no tiene nada que ver con la noci&oacute;n de interrelaci&oacute;n, relaci&oacute;n o de interacci&oacute;n de la psicolog&iacute;a social y con el objeto te&oacute;rico de la psicolog&iacute;a social.<\/p>\n<p>La noci&oacute;n de v&iacute;nculo incluye tambi&eacute;n un <strong>yo que observa<\/strong> las idas y vueltas entre el sujeto y el objeto cuyo medio es la identificaci&oacute;n proyectiva\/introyectiva.<\/p>\n<p>En el v&iacute;nculo objeto, sujeto y mutua interrelaci&oacute;n son observados por el sujeto que <strong>experimenta<\/strong> la relaci&oacute;n con el objeto externo y el sentido de su comportamiento (del objeto que le sonr&iacute;e por ejemplo) entrando en el otro (identificaci&oacute;n proyectiva) y vinculando lo que experiment&oacute; como sujeto que recibi&oacute; la sonrisa, con lo que experimenta desde el &ldquo;interno&rdquo; del otro sonriendo; cuando sonr&iacute;o (identificaci&oacute;n proyectiva) &ldquo;s&eacute;&rdquo; lo que se siente al recibir una sonrisa (la expectativa se basar&iacute;a sobre esto); puse el &ldquo;s&eacute;&rdquo; entre comillas, porque lo que yo s&eacute; depende de lo que puedo\/no puedo experimentar, tengo\/no tengo, quiero\/no quiero, el conflicto; la represi&oacute;n entra en juego poco despu&eacute;s de la identificaci&oacute;n proyectiva\/introyectiva. <strong>El desplazamiento de la investigaci&oacute;n hacia el estudio de la relacion encuentra en la nocion de v&iacute;nculo una formalizaci&oacute;n conceptual que incluye al sujeto, al objeto externo y a su mutua interrelaci&oacute;n.&nbsp; <\/strong><\/p>\n<p>La interiorizaci&oacute;n incluye a todo el v&iacute;nculo; as&iacute;, en el sadomasoquismo por ejemplo, el sujeto s&aacute;dico y el objeto masoquista (o dando vuelta el v&iacute;nculo, objeto s&aacute;dico y sujeto masoquista) y el tipo de interrelaci&oacute;n (sadomasoquista) entre uno y otro, puede indiferentemente ser visto desde el interno del sujeto (el &ldquo;vertical&rdquo; de Pich&oacute;n-Rivi&eacute;re) o desde el externo (el &ldquo;horizontal&rdquo;).<\/p>\n<p>Las nociones de transferencia y de contratransferencia hablan sobre algo que sucede en el externo (entre analista y paciente) y a partir de ese algo se hacen hip&oacute;tesis sobre lo que est&aacute; sucediendo en el interior del paciente. En la noci&oacute;n de v&iacute;nculo ese movimiento y esa correspondencia (interno\/externo) est&aacute; conceptualizada.<\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-2557 aligncenter\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_3-300x276.jpg\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"276\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_3-300x276.jpg 300w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_3-1030x947.jpg 1030w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_3-768x706.jpg 768w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_3-705x648.jpg 705w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/0912_img_3.jpg 1151w\" sizes=\"auto, (max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<p>En el v&iacute;nculo sujeto, mutua interrelaci&oacute;n y objeto son escindidos en: sujeto bueno\/mutua interrelaci&oacute;n\/objeto bueno: (el sujeto experimenta la gratificaci&oacute;n); sujeto malo\/mutua interrelaci&oacute;n\/objeto malo; (el sujeto experimenta la frustraci&oacute;n).<\/p>\n<p>Pich&oacute;n Rivi&egrave;re trata al <strong>Spaltung<\/strong> como a una <strong>escisi&oacute;n necesaria, no patol&oacute;gica<\/strong>, que llama &ldquo;escisi&oacute;n instrumental&rdquo;.<\/p>\n<p>La necesidad es la de poner orden en la relaci&oacute;n ca&oacute;tica entre objeto y sujeto, organiz&aacute;ndola en t&eacute;rminos dicot&oacute;micos.<\/p>\n<p>Introduce la noci&oacute;n de &ldquo;v&iacute;nculo a cuatro v&iacute;as&rdquo; en estado de divalencia y de ambivalencia.<\/p>\n<p>El t&eacute;rmino &ldquo;divalencia&rdquo; indica la disociaci&oacute;n del v&iacute;nculo en idealmente bueno <strong>o <\/strong>idealmente malo (escisi&oacute;n instrumental en estado de divalencia). El v&iacute;nculo en estado de divalencia es alternativo y excluyente en el espacio y en el tiempo; lo vivido es totalizante. Reserva el t&eacute;rmino ambivalencia para el v&iacute;nculo de la depresiva ordenado en bueno <strong>y<\/strong> malo, escindido pero no disociado.<\/p>\n<p>Colegada a su noci&oacute;n de v&iacute;nculo bueno en correspondencia del v&iacute;nculo bueno en estado de divalencia Pichon-Rivi&eacute;re (1956; 1971) introduce una depresi&oacute;n, especifica de la esquizoparanoide, en la cual el miedo es miedo a la p&eacute;rdida y la angustia es la de estar a la merced (el claustrum).<\/p>\n<p><strong>La noci&oacute;n de v&iacute;nculo es fundamental para poder ver como est&aacute;n organizadas en el proceso de indiferenciaci&oacute;n-diferenciaci&oacute;n funciones y deseos en el interior de una pareja o de una familia a partir de las tareas y de las funciones que la instituci&oacute;n familia incluye. Ya hemos mencionado como la transmisi&oacute;n transite desde ese proceso.&nbsp; <\/strong><\/p>\n<p><strong>La noci&oacute;n de conflicto<\/strong>, elemento fundante del psicoan&aacute;lisis que funda una y otra vez cada an&aacute;lisis y cada sesi&oacute;n, con <strong>J. Bl&eacute;ger <\/strong>(1966; 1967) se convierte en un punto de llegada en un proceso evolutivo en el que pone la &ldquo;participaci&oacute;n o sincretismo como fen&oacute;meno originario&rdquo;. Si incluimos en el proceso evolutivo la &ldquo;condici&oacute;n intrauterina&rdquo;, que Pich&oacute;n-Rivi&egrave;re identifica como &ldquo;simbiosis parasitaria&rdquo;, la glischrocarica de Bl&eacute;ger corresponder&iacute;a a algunas primeras formas de organizaci&oacute;n de la simbiosis, sucesivamente a la ruptura de la simbiosis parasitaria que se produce con el nacimiento.<\/p>\n<p>La condici&oacute;n intrauterina corresponder&iacute;a al proceso de diferenciaci&oacute;n e individualizaci&oacute;n del cuerpo, fundamentalmente (pero no s&oacute;lo) bioqu&iacute;mico.<\/p>\n<p>Si el nacimiento se&ntilde;ala la ruptura de la simbiosis parasitaria (la necesidad de buscar el objeto y agarrarse al seno marca la p&eacute;rdida), el proceso de discriminaci&oacute;n y de individualizaci&oacute;n exige la posibilidad de experimentar la &ldquo;ausencia&rdquo; de las condiciones de la simbiosis parasitaria, que en una an&aacute;lisis corresponde y se repete al final y al inicio de cada sesion.<\/p>\n<p>La ausencia (el &ldquo;no&rdquo; de Freud se&ntilde;ala una afirmaci&oacute;n) siempre precede evolutivamente a la presencia (y la contiene tambi&eacute;n), desde los niveles m&aacute;s simples hasta los m&aacute;s complejos; el t&eacute;rmino &ldquo;indiferenciaci&oacute;n&rdquo;, falta de diferenciaci&oacute;n, precede al t&eacute;rmino sincretismo, presencia de un n&uacute;cleo aglutinado.<\/p>\n<p>En cierta medida, todos los pacientes continuan la sesi&oacute;n como si la misma nunca hubiese terminado (adentro-fuera, sin soluci&oacute;n de continuidad).<\/p>\n<p>Un esquizofr&eacute;nico directamente puede alucinar la presencia.<\/p>\n<p>Podemos decir que &ldquo;alucina&rdquo; porque usamos como criterio (de realidad) que no est&aacute;bamos presentes, es decir, en sesi&oacute;n. El yo del paciente que observa que no puede no alucinar, el yo que sabe, utiliza tambi&eacute;n el mismo criterio.<\/p>\n<p>El t&eacute;rmino &ldquo;participaci&oacute;n&rdquo; indica una socialidad donde la identidad es grupal o &ldquo;sin soluci&oacute;n de continuidad&rdquo;; los miembros no se diferencian entre ellos y funcionan &ldquo;reparti&eacute;ndose&rdquo; los roles que pueden rotar dentro del grupo, pero manteni&eacute;ndose siempre los mismos. La socialidad por participaci&oacute;n est&aacute; siempre presente.<\/p>\n<p>En la socialidad por interacci&oacute;n los miembros pueden interactuar unos con otros a partir de un &ldquo;intra&rdquo; o estructura vincular internalizada; el t&eacute;rmino &ldquo;interacci&oacute;n&rdquo; indica el movimiento estructura vincular interna\/estructura vincular externa.<\/p>\n<p>La socialidad por interacci&oacute;n puede no estar presente, o estar en un modo variable, dependiendo de los niveles de integraci&oacute;n en las estructuras vinculares.<\/p>\n<p>Cuando Pich&oacute;n-Rivi&egrave;re dice que un v&iacute;nculo es bicorporal pero tripersonal est&aacute; hablando de estructura vincular y de socialidad por interacci&oacute;n: si hay dos cuerpos necesariamente &ldquo;funcionan&rdquo; tres personas. En la participacion pueden encontrarse muchas personas, pero funcionar&iacute;an como un &ldquo;cuerpo &uacute;nico&rdquo; (as&iacute; lo se&ntilde;alaba Bion en los &ldquo;presupuestos basicos&rdquo; en 1961).<\/p>\n<p>La glischrocarica implica una inversi&oacute;n de perspectiva en relaci&oacute;n a Freud que proponiendo, a veces, una mirada, hacia otros caminos, pens&oacute; en el sujeto como un sistema cerrado (anobjetal, narcisismo primario) que lentamente va abri&eacute;ndose (transitando del autoerotismo hacia el investimiento de objeto).<\/p>\n<p>La glischrocarica &ldquo;implica la hip&oacute;tesis de que el ser humano comienza o parte de una organizaci&oacute;n como &rdquo;sistema abierto&rdquo; y que gradualmente se va individualizando y personificando&rdquo;.<\/p>\n<p>La rectificaci&oacute;n de Bl&eacute;ger de las &ldquo;&aacute;reas fen&oacute;menicas de la mente&rdquo; de Pich&oacute;n-Rivi&egrave;re se mueve en la misma l&iacute;nea, asumiendo la idea de que &ldquo;&hellip;para ser psicol&oacute;gico un fen&oacute;meno no tiene por qu&eacute; ser primero, necesariamente, mental&rdquo;.<\/p>\n<p>A partir de esta idea de evoluci&oacute;n Bl&eacute;ger separa la que llama P.P.P. (parte psic&oacute;tica de la personalidad) de la P.N.P. (parte neur&oacute;tica de la personalidad). Piensa para la P.P.P. una posici&oacute;n que llama glischrocarica (de glischroroide, vischioso) en la qual pone el acento sobre el aspecto aglutinado o sincretico del n&uacute;cleo; individualiza para la posici&oacute;n un &ldquo;objeto&rdquo; que llama <strong>n&uacute;cleo aglutinado<\/strong>; una angustia: <strong>la confusional<\/strong>; y una defensa: <strong>el clivaje. <\/strong><\/p>\n<p>La idea de Bl&eacute;ger es que la divisi&oacute;n esquizoide<strong> &ldquo;elige&rdquo;<\/strong> t&eacute;rminos contradictorios entre y dentro de cada uno de los diferentes n&uacute;cleos del yo que coexisten en la ambig&uuml;edad.<\/p>\n<p>En el sincretismo &ldquo;yo-no yo, mundo externo-mundo interno, oralidad, genitales, contenidos intestinales , escena primaria est&aacute;n mezclados entre ellos o indeferenciados<\/p>\n<p><strong>A trav&eacute;s de la glischrocarica Bl&eacute;ger da una formalizaci&oacute;n conceptual a las primeras formas de organizaci&oacute;n de la indiferenciaci&oacute;n yo-otro que precede la divisi&oacute;n esquizoide<\/strong>.&nbsp; Me parece central el hecho de que la glischrocarica permita dar una posible representaci&oacute;n conceptual coherente del pasaje de una condici&oacute;n de fusi&oacute;n (yo-otro-situaci&oacute;n) a una condici&oacute;n de estructura vincular. Considero que este &ldquo;momento&rdquo; muestra, desde una perspectiva diferente, el problema de Bion sobre la constituci&oacute;n de un aparato para pensar.<\/p>\n<p>Este pasaje consistir&iacute;a en el movimiento de un n&uacute;cleo viscoso indiscriminado que, como tal, se mueve y va a constituir una &ldquo;situaci&oacute;n&rdquo; sincr&eacute;tica, expresada conceptualmente en la <strong>noci&oacute;n de &ldquo;dep&oacute;sito&rdquo;<\/strong> (depositante-depositado-depositario).<\/p>\n<p>Los problemas t&eacute;cnicos del pasaje de esa &ldquo;situaci&oacute;n&rdquo; a su frantumaci&oacute;n a trav&eacute;s de la puesta en marcha de la identificaci&oacute;n proyectiva\/introyectiva se convierte en el elemento fundamental para poder manejar ese cambio y transformar en incorporable a algo que no lo es.<\/p>\n<p>Este problema se convierte en la cuesti&oacute;n de la gesti&oacute;n de la posibilidad de instituir un &ldquo;descarte&rdquo; o distancia m&iacute;nima entre el depositario y el analista en modo tal que el depositado pueda ser tomado, pero no asumido.<\/p>\n<p>La diferencia entre depositario y analista la hace posible el analista a trav&eacute;s de los elementos constitutivos del <strong>setting<\/strong>; se puede expresar la misma idea diciendo que el <em>setting<\/em> permite el acceso al &ldquo;tercero&rdquo;.<strong> Cuando se trabaja con una familia, se trabaja con el setting que se instituye con el contrato terap&eacute;utico, y transita por las constantes de la instituci&oacute;n familia (funciones y tareas, espacio y tiempo) a partir de las cuales, en particular de la tarea de procreaci&oacute;n y crianza, los miembros de ese grupo familiar se han diferenciado y han organizado funciones y deseos: lo que esperan, piensan en lo que significa ser hombre, mujer, marido, hijo, etc.; a medida que se entra en la &ldquo;nueva&rdquo; familia se sale de las &ldquo;viejas&rdquo; familias&rdquo;. <\/strong><\/p>\n<p>El valor heur&iacute;stico de la noci&oacute;n grupal de v&iacute;nculo se muestra en el interior de un objeto te&oacute;rico que de una parte incluye Freud, en particular en el m&eacute;todo: la libre asociaci&oacute;n, el uso de las defensas del arco neur&oacute;tico, in primis la represi&oacute;n; en el lenguaje del inconsciente: proceso primario; en el articulador: el edipo, en el interior de una idea de constituci&oacute;n del sujeto planteado como un sistema abierto que poco a poco se va personificando e individualizando en la discriminaci&oacute;n entre socialidad sincr&eacute;tica (transubjetivo) y socialidad por interacci&oacute;n (inter\/intra subjetivo), lo que le permite recolocar la noci&oacute;n de &ldquo;dep&oacute;sito&rdquo; y el mecanismo de la identificaci&oacute;n proyectiva introyectiva.<\/p>\n<p>Por otra parte, la noci&oacute;n de <strong>setting<\/strong>.<\/p>\n<p>Utilizada desde siempre, pero dejada en el &ldquo;trasfondo&rdquo;, se ha enriquecido con la noci&oacute;n central de <strong>tarea<\/strong> (Pich&oacute;n-Rivi&egrave;re, Bauleo 1964); el setting viene en primer plan con Bl&eacute;ger, como lo que posibilita a trav&eacute;s de las constantes de espacio, tiempo, funciones y tareas el desarrollo de un proceso. En el setting las partes m&aacute;s inmaduras de la personalidad, depositadas y mantenidas inm&oacute;villes, van a constituir un no-proceso.<\/p>\n<p>La atenci&oacute;n y el cuidado de cualquier &ldquo;movimiento&rdquo; del setting se convierte en central: hace posible acceder a los aspectos menos organizados o indiscriminados, haciendo que entren en el proceso. Si la ambig&uuml;edad, desde el punto de vista de realidad, entra en el <em>setting<\/em> socaba la posibilidad misma de an&aacute;lisis; el analista interpreta haciendo referencia a hechos y el paciente habla haciendo referencia a otros; Bleger da el ejemplo de un paciente que despu&eacute;s de haber anunciado que no habr&iacute;a ido a la sesi&oacute;n, va, toca, nadie le abre, se va; la siguiente sesi&oacute;n el paciente habla a partir de esto que no comunica; el analista responde a partir del hecho de que el paciente no hab&iacute;a ido a la sesi&oacute;n.<\/p>\n<p>En <strong>A<\/strong>. <strong>Bauleo<\/strong> (1977; 1987; 1997) el setting no tiene s&oacute;lo una funci&oacute;n de contenimiento de un proceso, sino que se convierte en el &ldquo;<strong>organizador&rdquo;;<\/strong> como en el ejemplo de Bl&eacute;ger corresponde a lo aquello a lo que nos referimos para determinar lo qu&eacute; es real y a partir de lo que es real se &ldquo;organizan&rdquo; los hechos; la interpretaci&oacute;n incluye el &ldquo;lugar&rdquo; ocupado por el paciente y por el analista, diferentes en cada uno de los dos casos.<\/p>\n<p>Una menci&oacute;n muy breve de la utilizaci&oacute;n de la palabra &ldquo;no&rdquo;, utilizada no en el sentido de negaci&oacute;n sino en el de &ldquo;negativo&rdquo; (Hegel). Decir &ldquo;yo\/no-yo&rdquo; me permitir&iacute;a acceder al yo pero tambi&eacute;n a todo lo que, definiendo a lo que pertenece al yo, definie al mismo tiempo a todo lo que no pertenece a &eacute;l (no-yo); esto permite acceder a un espacio que Wittgenstein llama &ldquo;espacio l&oacute;gico abierto&rdquo;, en el que el &ldquo;no&rdquo; no es excluyente y alternativo (o, o; principio de no-contradicci&oacute;n), pero incluyente (e, e): yo y no-yo (espacio l&oacute;gico abierto incluyente), diferente de yo o no-yo; (cerrado, organizado seg&uacute;n t&eacute;rminos antin&oacute;micos). El primero sirve para &ldquo;abrir&rdquo; el segundo para &ldquo;cerrar&rdquo;. Considero que en la cl&iacute;nica sirvan ambos dependiendo del nivel o del &ldquo;momento&rdquo; en el que se encuentra el paciente. Su uso incluir&iacute;a todos los elementos del setting.<\/p>\n<p><strong><em>&nbsp;<\/em><\/strong><\/p>\n<p><strong><em>&nbsp;<\/em><\/strong><\/p>\n<p><strong><em>&nbsp;<\/em><\/strong><\/p>\n<hr>\n<h3><strong><u>Bibliograf&iacute;a<\/u><\/strong><strong>&nbsp; <\/strong><\/h3>\n<p><strong><em>&nbsp; <\/em><\/strong><\/p>\n<p>Althusser L. (1965),<em> Leggere il Capitale, <\/em>Milano, Mimesis, 2006.<\/p>\n<p>Bauleo A. (1977), <em>Ideologia gruppo e famiglia, <\/em>Milano, Feltrinelli, 1978.<\/p>\n<p>Bauleo A. (1987), <em>Note di psichiatria e psicologia sociale, <\/em>Bologna, Pitagora, 1990.<\/p>\n<p>Bauleo A. (1997), <em>Psicoanalisi e gruppalit&agrave;, <\/em>Roma, Borla, 2000.<\/p>\n<p>Bion W. (1961),<em> Esperienze nei gruppi, <\/em>Roma, Armando, 1971.<\/p>\n<p>Bleger J. (1966), <em>Psicoigiene e psicologia istituzionale, <\/em>Loreto, Lauretana, 1999.<\/p>\n<p>Bleger J. (1967), <em>Simbiosi e ambiguit&agrave;, <\/em>Loreto, Lauretana, 1991.<\/p>\n<p>Fairbairn W. (1952), <em>Studi psicoanalitici sulla personalit&agrave;, <\/em>Torino, Boringhieri, 1970.<\/p>\n<p>Freud S. (1922), <em>L&rsquo;Io e l&rsquo; Es, <\/em>OSF vol. 9, Torino, Boringhieri, 1976.<\/p>\n<p>Freud S. (1927), <em>Feticismo, <\/em>OSF vol 10, Torino, Boringhieri, 1976.<\/p>\n<p>Freud S. (1932), <em>Introduzione alla Psicoanalisi (nuova serie di lezioni), <\/em>OSF vol. 11, Torino, Boringhieri, 1976.<\/p>\n<p>Freud S. (1938), <em>La scissione dell&rsquo;Io nel processo di difesa, <\/em>OSF vol 11, Torino, Boringhieri, 1976<em>. <\/em><\/p>\n<p>Klein M. (1921-58), <em>Scritti, <\/em>Torino, Boringhieri, 1978.<\/p>\n<p>Laplanche J., Pontalis J.-B. (1967), <em>Enciclopedia della psicoanalisi<\/em>, Bari, Universale Laterza, 1973.<\/p>\n<p>Pich&ograve;n-Rivi&eacute;re E. (1956), <em>Teoria del vinculo, <\/em>Buenos Aires, Nueva Vision, 1985.<\/p>\n<p>Pich&ograve;n-Rivi&eacute;re E. (1971), <em>Il processo gruppale, <\/em>Loreto, Lauretana, 1985.<\/p>\n<p>Winnicott D. (1965), <em>Sviluppo affettivo e ambiente, <\/em>Roma, Armando, 1970.<\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> G.R.I.P.O. Italia &nbsp;balellolucia@libero.it<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>BALELLO Luc\u00eda<\/p>\n","protected":false},"featured_media":2549,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[241],"numero_publicado":[11731],"descriptores":[11789,11785,11786,11791],"class_list":["post-2558","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-balello-lucia-fr","idioma_articulo-espagnol","secciones_revista-articulos-fr","numero_publicado-n09-2011-1-fr","descriptores-concept-du-lien","descriptores-objet-concret","descriptores-objet-theorique","descriptores-settin"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/2558","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2549"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2558"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2558"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=2558"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=2558"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=2558"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}