{"id":2275,"date":"2024-11-02T13:39:07","date_gmt":"2024-11-02T16:39:07","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue?post_type=articulos_revista&#038;p=2275"},"modified":"2024-11-02T14:52:48","modified_gmt":"2024-11-02T17:52:48","slug":"la-crise-de-couple-de-lamour-au-desamour","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/articulos_revista\/la-crise-de-couple-de-lamour-au-desamour\/","title":{"rendered":"La crise de couple. De l\u2019amour au d\u00e9samour"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b\">\n.avia-section.av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><main  role=\"main\" itemprop=\"mainContentOfPage\"  class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2275'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m30d89k1-176c3d9cc9187ccf350ce7909443117c\">\n#top .av-special-heading.av-m30d89k1-176c3d9cc9187ccf350ce7909443117c{\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-m30d89k1-176c3d9cc9187ccf350ce7909443117c .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-m30d89k1-176c3d9cc9187ccf350ce7909443117c .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-m30d89k1-176c3d9cc9187ccf350ce7909443117c av-special-heading-h1 blockquote modern-quote modern-centered  avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><div class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVISTA N&deg; 13 | A&Ntilde;O 2013 \/ 1<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >La crise de couple. De l&rsquo;amour au d&eacute;samour <\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><br>\n\n<\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-av_section-381f7fe4386064dea957e493d3124b96 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2275'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-av_one_fifth-5181c7628b3af4a0af695389017fd53f av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  class='avia-buttonrow-wrap av-av_buttonrow-bf584bd26e6f855f3f273616157f4b5b avia-buttonrow-left  avia-builder-el-4  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pareja<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/crisis-de-pareja\/\">crisis de pareja<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/desamor\/\">desamor<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/enamoramiento\/\">enamoramiento<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/idealizacion\/\">idealizaci\u00f3n<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/ilusion-de-pareja\/\">ilusi\u00f3n de pareja<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/objeto-pareja\/\">objeto pareja<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/sobrestimacion-sexual\/\">sobrestimaci\u00f3n sexual<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/descriptores\/vinculo\/\">v\u00ednculo<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column 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role='region' class='toggle_wrap  active_tc av-title-above' style='display:block;' ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\">El autor toma como punto de partida la concepci&oacute;n del amor freudiano centrado en el <em>sujeto amoroso <\/em>para oponerlo a la concepci&oacute;n de la <em>d&iacute;ada amorosa<\/em> como unidad. Refiri&eacute;ndose al texto <em>princeps <\/em>de Pontalis, <em>El peque&ntilde;o grupo como objeto<\/em>, muestra c&oacute;mo los miembros de la pareja invisten la pareja como objeto. Su an&aacute;lisis lo lleva a considerar la ilusi&oacute;n de pareja como lo que une y suelda la d&iacute;ada. La noci&oacute;n de ilusi&oacute;n grupal forjada por Anzieu permite aclarar y enriquecer la de ilusi&oacute;n de pareja forjada por Ruffiot. La pareja se considera entonces como un lugar de realizaci&oacute;n imaginaria de los deseos y las amenazas. El advenimiento de la crisis lleva a la pareja a vivir los mismos fen&oacute;menos ps&iacute;quicos que en el estado amoroso pero en negativo: es la <em>desilusi&oacute;n amorosa<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Palabras clave: <\/strong>enamoramiento, sobrestimaci&oacute;n sexual, idealizaci&oacute;n, aparato ps&iacute;quico de pareja, vinculo, objeto pareja, ilusi&oacute;n de pareja, desamor, crisis de pareja<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-m30ddhzr-4e2222fe6fcfa48e8751d5eee5e032b6'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"R&eacute;sum&eacute;\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: R&eacute;sum&eacute;\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: R&eacute;sum&eacute;\">R&eacute;sum&eacute;<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\">L&rsquo;auteur part de la conception freudienne de l&rsquo;amour centr&eacute;e sur le <em>sujet amoureux<\/em> pour l&rsquo;opposer &agrave; la conception qui prend la <em>dyade amoureuse<\/em> comme unit&eacute;. En se r&eacute;f&eacute;rant &agrave; Pontalis et &agrave; son texte <em>princeps, Le petit groupe comme objet<\/em>, il montre comment les membres du couple investissent le couple comme objet. Son analyse le conduit &agrave; envisager l&rsquo;illusion couplale comme ce qui r&eacute;unit et soude la dyade. La notion d&rsquo;illusion groupale forg&eacute;e par Anzieu lui permet d&rsquo;&eacute;clairer et d&rsquo;enrichir celle d&rsquo;illusion couplale forg&eacute;e par Ruffiot. Le couple est alors envisag&eacute; comme lieu d&rsquo;accomplissement imaginaire de d&eacute;sirs et de menaces. L&rsquo;av&egrave;nement de la crise conduit le couple &agrave; vivre les m&ecirc;mes ph&eacute;nom&egrave;nes psychiques que dans l&rsquo;&eacute;tat amoureux mais en n&eacute;gatif : c&rsquo;est la <em>d&eacute;sillusion amoureuse<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Mots-cl&eacute;s:<\/strong> &Eacute;tat amoureux, surestimation sexuelle, id&eacute;alisation,&nbsp; appareil psychique couplal, lien, objet couple, illusion couplale, d&eacute;samour, crise de couple<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-m30deixe-c049e5476397e8271fe34490e0ea96c0'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\">The author takes as a starting point the concept of Freudian love focused on the loving subject to oppose it to the conception of the loving dyad as a unit. Referring to the Pontalis&rsquo;s text <em>princeps<\/em>, <em>Le petit groupe comme objet <\/em>(the small group as an object), he shows how the members of the couple invest the couple as an object. His analysis led him to consider the couple illusion as what unites and binds together the dyad. The notion of group illusion built up by Anzieu allows to enlighten and enrich the couple illusion built up by Ruffiot. The couple is then considered as a place of imaginary fulfilment of desires and threats. The advent of the crisis leads the couple to live the same psychic phenomena as in the loving state but negativly: it is the <em>love <\/em><em>disillusionment.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Keywords:<\/strong> being in love, sexual overvaluation, idealization, couple psychic apparatus, link, couple object, couple illusion, couple crisis.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3\">\n#top .av-special-heading.av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3 .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3 .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-av_heading-b84fa5918d79d09c79b2f3376f23bab3 av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ART&Iacute;CULO<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-av_hr-bd7e19a5e9c414034c6d495a5e75ccd7 hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-m30e26dq-41c5606272e65c1db013ba97237dd321 '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3><strong>La crise de couple. De l&rsquo;amour au d&eacute;samour <\/strong><\/h3>\n<p>DAVID BENHAIM<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a><\/p>\n<p>Dans un texte de 1910, Freud nous parle des po&egrave;tes<\/p>\n<p>&laquo;<em>&agrave; qui nous avons laiss&eacute; le soin de nous parler [des] &laquo;conditions de l&rsquo;amour&raquo;. C&rsquo;est que les po&egrave;tes disposent de bien des qualit&eacute;s<\/em>, &eacute;crit-il, <em>qui les rendent capables de s&rsquo;acquitter d&rsquo;une telle t&acirc;che<\/em>&raquo;<\/p>\n<p>mais, ajoute-t-il,<\/p>\n<p>&laquo;<em>ils ne peuvent manifester que peu d&rsquo;int&eacute;r&ecirc;t pour la provenance et le d&eacute;veloppement de ces &eacute;tats animiques qu&rsquo;ils d&eacute;crivent comme achev&eacute;s<\/em>.&raquo;<\/p>\n<p>Cela justifie que<\/p>\n<p>&laquo;<em>la science s&rsquo;occupe, avec des mains plus pataudes et pour un moindre gain de plaisir, de ces m&ecirc;mes mat&eacute;riaux, dont l&rsquo;&eacute;laboration po&eacute;tique fait la joie des humains depuis des milliers d&rsquo;ann&eacute;es<\/em>.&raquo;<\/p>\n<p>Il conclut par ces mots :<\/p>\n<p>&laquo;<em>La science est justement le plus parfait d&eacute;sengagement d&rsquo;avec le principe de plaisir qui soit accessible &agrave; notre travail psychique<\/em><a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\" target=\"_blank\"><sup>[2]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Je partirai de cette remarque de Freud pour analyser sa conception de l&rsquo;amour en faisant d&rsquo;abord observer qu&rsquo;il n&rsquo;a jamais r&eacute;uni en un ouvrage ses multiples contributions &agrave; l&rsquo;&eacute;tude de la vie amoureuse comme il l&rsquo;a fait pour la th&eacute;orie sexuelle ou pour le r&ecirc;ve. Elles restent &eacute;parses &agrave; l&rsquo;int&eacute;rieur de son &oelig;uvre. Le psychanalyste Martin S. Bergman, dans un travail de nature historique, distingue trois th&eacute;ories successives de l&rsquo;amour chez Freud, toutes trois construites &agrave; partir de la premi&egrave;re topique. En ce qui me concerne, je me limiterai &agrave; l&rsquo;&eacute;tude d&rsquo;un seul texte de Freud, celui qui m&rsquo;a sembl&eacute; le plus riche et le plus f&eacute;cond : le chapitre VIII de <em>Psychologie des foules et analyse du Moi<\/em>, <em>&Eacute;tat amoureux et hypnose<\/em>. Freud y &eacute;labore une analyse m&eacute;tapsychologique de l&rsquo;amour qu&rsquo;il compare d&rsquo;abord aux ph&eacute;nom&egrave;nes collectifs, puis &agrave; l&rsquo;hypnose. S&rsquo;il a &eacute;labor&eacute; ce qu&rsquo;il appelle sa conception de l&rsquo;<em>amour v&eacute;ritable<\/em> non seulement &agrave; partir de son travail clinique, mais aussi &agrave; partir du tr&eacute;sor des grandes &oelig;uvres humaines, litt&eacute;raires, picturales, philosophiques, il n&rsquo;a pris en consid&eacute;ration qu&rsquo;un des membres du couple, celui qu&rsquo;on pourrait appeler le <em>sujet amoureux, <\/em>pivot de sa conception de l&rsquo;amour. Dans ce chapitre VIII, il y d&eacute;finit l&rsquo;&eacute;tat amoureux comme :&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &laquo;<em>investissement d&rsquo;objet de la part des pulsions sexuelles aux fins de la&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; satisfaction sexuelle directe, investissement qui d&rsquo;ailleurs s&rsquo;&eacute;teint&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; lorsque ce but est atteint<\/em><a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\" target=\"_blank\"><sup>[3]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Cependant, comme il le fait remarquer, la situation libidinale n&rsquo;est pas aussi simple. Le besoin &eacute;teint se r&eacute;veille, il revient et ce retour est le motif qui est &agrave; l&rsquo;origine de l&rsquo;investissement durable de l&rsquo;objet sexuel faisant en sorte qu&rsquo;il est &laquo;aim&eacute;&raquo; dans les intervalles libres de d&eacute;sir.<\/p>\n<p>Il envisage ensuite le facteur qui provient du d&eacute;veloppement de l&rsquo;histoire de la vie amoureuse de l&rsquo;homme.&nbsp; La premi&egrave;re phase du d&eacute;veloppement de l&rsquo;enfant qui s&rsquo;ach&egrave;ve &agrave; cinq ans se caract&eacute;rise par le choix d&rsquo;un premier objet d&rsquo;amour : l&rsquo;enfant r&eacute;unit sur l&rsquo;un des parents toutes ses pulsions sexuelles qui exigent satisfaction. Survient alors le refoulement qui lui impose de renoncer &agrave; tous ses buts sexuels infantiles et modifie profond&eacute;ment son rapport &agrave; eux. D&eacute;sormais les pulsions qui l&rsquo;attachent &agrave; eux sont des pulsions &laquo;inhib&eacute;es quant au but&raquo;. L&rsquo;enfant &eacute;prouve &agrave; l&rsquo;&eacute;gard de ses parents des sentiments <em>tendres.<\/em> Avec la pubert&eacute;, s&rsquo;installent des tendances nouvelles et tr&egrave;s intenses orient&eacute;es vers des buts sexuels directs. L&rsquo;amour na&icirc;t alors de la confluence de ces deux courants : le courant tendre et le courant sensuel.&nbsp; Dans le cadre de l&rsquo;&eacute;tat amoureux, deux ph&eacute;nom&egrave;nes retiennent son attention: la <em>surestimation sexuelle et l&rsquo;id&eacute;alisation<\/em>.<\/p>\n<p>La surestimation sexuelle, qu&rsquo;il aborde pour la premi&egrave;re fois dans <em>Trois essais sur la th&eacute;orie sexuelle<\/em>, est cette estimation psychique &agrave; laquelle est soumis l&rsquo;objet sexuel comme but destin&eacute; &agrave; satisfaire la pulsion sexuelle. La m&ecirc;me surestimation s&rsquo;&eacute;tend au domaine psychique et &laquo;<em>se manifeste, comme aveuglement logique (faiblesse du jugement)<\/em><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\" target=\"_blank\"><sup>[4]<\/sup><\/a>&raquo; en ce qui regarde ses produits psychiques et ses perfections Elle se manifeste &eacute;galement par une soumission cr&eacute;dule aux jugements qui prennent naissance dans l&rsquo;objet sexuel. La cr&eacute;dulit&eacute; de l&rsquo;amour devient ainsi une source importante, soulignera Freud, sinon la source originelle de l&rsquo;<em>autorit&eacute;<\/em>.<\/p>\n<p>Quant &agrave; l&rsquo;<em>id&eacute;alisation<\/em>, il la d&eacute;crit en relation avec la vie amoureuse et la d&eacute;gage de la notion de narcissisme. Ainsi dans <em>Pour introduire le narcissisme<\/em>, il la d&eacute;finit comme<\/p>\n<p>&laquo; [&hellip;] <em>un processus qui concerne l&rsquo;objet et par lequel celui-ci est agrandi et exalt&eacute; psychiquement sans que sa nature soit chang&eacute;e<\/em><a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\" target=\"_blank\"><sup>[5]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Le sujet amoureux traite l&rsquo;objet aim&eacute; comme son propre moi : une bonne partie de la libido narcissique d&eacute;borde sur lui.<\/p>\n<p>&laquo;<em>Dans maintes formes de choix amoureux, <\/em>&eacute;crit Freud<em>, il saute m&ecirc;me aux yeux que l&rsquo;objet sert &agrave; remplacer un id&eacute;al du moi propre, non atteint. On l&rsquo;aime &agrave; cause des perfections auxquelles on a aspir&eacute; pour le moi propre et qu&rsquo;on voudrait maintenant se procurer par ce d&eacute;tour pour la satisfaction de son narcissisme<\/em><sup>6<\/sup>.&raquo;<\/p>\n<p>&Agrave; mesure que la surestimation sexuelle et l&rsquo;&eacute;tat amoureux augmentent, il peut se produire une r&eacute;gression: le moi du sujet amoureux renonce chaque fois plus &agrave; toute exigence, devient plus modeste en m&ecirc;me temps que l&rsquo;objet devient plus pr&eacute;cieux et plus grandiose. &Agrave; la fin, l&rsquo;objet aim&eacute; finit par prendre possession<\/p>\n<p>&laquo;<em>de la totalit&eacute; de l&rsquo;amour de soi du moi, si bien que le sacrifice de soi de ce dernier, &eacute;crit Freud, en devient la cons&eacute;quence naturelle. L&rsquo;objet a pour ainsi dire consomm&eacute; le moi. Des traits d&rsquo;humilit&eacute;, de restriction du narcissisme, d&rsquo;autoendommagement, sont pr&eacute;sents dans chaque cas d&rsquo;&eacute;tat amoureux<\/em><sup>7<\/sup>.&raquo;<\/p>\n<p>Dans la mesure o&ugrave; les revendications sensuelles sont rel&eacute;gu&eacute;es au second plan, ces traits finissent par dominer le tableau. Nous trouvons ce cas de figure dans l&rsquo;amour inatteignable, malheureux. En m&ecirc;me temps que le moi s&rsquo;abandonne &agrave; l&rsquo;objet, les fonctions de l&rsquo;Id&eacute;al du moi c&egrave;dent : il renonce &agrave; sa fonction critique. L&rsquo;objet peut tout dire et tout faire. Aucune critique ne lui sera adress&eacute;e, il est en quelque sorte irr&eacute;prochable.<\/p>\n<p>&laquo;<em>Dans l&rsquo;aveuglement d&rsquo;amour on se fait criminel sans remords<\/em><a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\" target=\"_blank\"><em><sup><strong>[6]<\/strong><\/sup><\/em><\/a><em>&raquo;&nbsp; <\/em>conclut Freud, et il r&eacute;sume la situation par cette formule :&nbsp; &laquo;<em> l&rsquo;objet s&rsquo;est mis &agrave; la place de l&rsquo;id&eacute;al du moi<\/em><a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\" target=\"_blank\"><sup>[7]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Il d&eacute;crira ensuite la diff&eacute;rence entre l&rsquo;identification et l&rsquo;&eacute;tat amoureux dans ses expressions les plus extr&ecirc;mes : la fascination d&rsquo;une part, la suj&eacute;tion amoureuse de l&rsquo;autre. Dans l&rsquo;identification, le moi s&rsquo;enrichira des propri&eacute;t&eacute;s de l&rsquo;objet. Il les prendra en lui. Dans l&rsquo;&eacute;tat amoureux, il s&rsquo;abandonne &agrave; l&rsquo;objet et il s&rsquo;appauvrit. C&rsquo;est l&rsquo;objet qui s&rsquo;approprie le moi. Mais cette distinction n&rsquo;est-elle pas trop tranch&eacute;e ? S&rsquo;agit-il vraiment d&rsquo;enrichissement ou d&rsquo;appauvrissement au sens &eacute;conomique de ces termes ? Dans le cas de l&rsquo;identification, l&rsquo;objet n&rsquo;a pas &eacute;t&eacute; perdu, on n&rsquo;a pas renonc&eacute; &agrave; lui. On le verra r&eacute;appara&icirc;tre plus tard au sein du moi qui se transformera sur le mod&egrave;le de l&rsquo;objet perdu. Dans l&rsquo;&eacute;tat amoureux, l&rsquo;objet demeure, il est surinvesti par le moi &agrave; ses d&eacute;pens.<\/p>\n<p>&laquo;<em>Est-il donc certain, <\/em>se demande Freud<em>, que l&rsquo;identification pr&eacute;suppose l&rsquo;abandon de l&rsquo;investissement d&rsquo;objet, ne peut-il y avoir identification, l&rsquo;objet &eacute;tant conserv&eacute;<\/em> ?&raquo;<\/p>\n<p>Question &eacute;pineuse, selon lui, qui pressent une autre alternative qui rende compte de l&rsquo;essence des faits :<\/p>\n<p>&laquo;<em>l&rsquo;objet est-il mis &agrave; la place du moi ou de l&rsquo;id&eacute;al du moi ?<\/em><a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\" target=\"_blank\"><sup>[8]<\/sup><\/a>&raquo; se demande-t-il.<\/p>\n<p>Pour r&eacute;pondre &agrave; cette question, Freud va faire un d&eacute;tour par l&rsquo;hypnose. Il attire notre attention sur les co&iuml;ncidences frappantes qui existent entre elle et l&rsquo;&eacute;tat amoureux : la soumission et l&rsquo;absence de critique face &agrave; l&rsquo;hypnotiseur comme face &agrave; l&rsquo;objet aim&eacute; &eacute;tant les traits les plus saillants. Il aboutit ainsi &agrave; la conclusion que l&rsquo;hypnotiseur est venu occuper la place de l&rsquo;id&eacute;al du moi. Dans la mesure o&ugrave; les rapports y sont plus nets et plus intenses, il propose d&rsquo;&eacute;lucider l&rsquo;&eacute;tat amoureux par l&rsquo;hypnose et non l&rsquo;inverse. L&rsquo;hypnotiseur est devenu l&rsquo;objet unique de l&rsquo;hypnotis&eacute;, aucun autre ne l&rsquo;int&eacute;resse. Ce qu&rsquo;il &laquo;<em>exige et affirme<\/em>&raquo; est v&eacute;cu par &laquo;<em>son moi comme en un r&ecirc;ve<\/em><a href=\"#_ftn9\" name=\"_ftnref9\" target=\"_blank\"><sup>[9]<\/sup><\/a>.&raquo; L&rsquo;absence de pulsions proprement sexuelles &laquo;<em>contribue par ailleurs &agrave; l&rsquo;extr&ecirc;me puret&eacute; des ph&eacute;nom&egrave;nes<\/em><a href=\"#_ftn10\" name=\"_ftnref10\" target=\"_blank\"><sup>[10]<\/sup><\/a>.&raquo; Le lien hypnotique est, selon Freud, un abandon amoureux sans restrictions qui exclut toute satisfaction sexuelle. Dans l&rsquo;&eacute;tat amoureux cette derni&egrave;re peut &ecirc;tre temporairement repouss&eacute;e, elle demeure cependant &agrave; l&rsquo;arri&egrave;re-fond comme but sexuel.<\/p>\n<p>Freud se penchera ensuite sur ce ph&eacute;nom&egrave;ne d&rsquo;<em>id&eacute;alisation collective<\/em> qui s&rsquo;exprime dans le lien du meneur &agrave; la masse pour le comparer d&rsquo;une part &agrave; l&rsquo;hypnose, de l&rsquo;autre &agrave; l&rsquo;&eacute;tat amoureux. Il d&eacute;finit le lien hypnotique comme une formation collective &agrave; deux, &laquo;<em>une formation en masse &agrave; deux<\/em><a href=\"#_ftn11\" name=\"_ftnref11\" target=\"_blank\"><sup>[11]<\/sup><\/a>.&raquo; On peut souligner ici l&rsquo;intuition qu&rsquo;&agrave; Freud mais qu&rsquo;il ne d&eacute;veloppe pas que <em>le couple amoureux est de nature groupale<\/em>. C&rsquo;est pourquoi, affirme-t-il, l&rsquo;hypnose n&rsquo;est pas un bon objet de comparaison avec la formation en masse : elles sont identiques. En fait, de cet ensemble complexe qu&rsquo;est la masse, l&rsquo;hypnose d&eacute;gage un &eacute;l&eacute;ment qu&rsquo;elle isole : le comportement de l&rsquo;individu de la masse face au meneur. La limitation du nombre est ce qui diff&eacute;rencie l&rsquo;hypnose de la formation en masse tout comme l&rsquo;absence d&rsquo;aspirations proprement sexuelles la s&eacute;pare de l&rsquo;&eacute;tat amoureux. Il conclut &agrave; la position interm&eacute;diaire de l&rsquo;hypnose entre &eacute;tat amoureux et formation en masse.Tel est l&rsquo;essentiel de la r&eacute;flexion m&eacute;tapsychologique sur l&rsquo;&eacute;tat amoureux que Freud nous offre dans ce texte.<\/p>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<h3>De l&rsquo;amour &hellip;<\/h3>\n<p>Je ne retracerai pas l&rsquo;historique de ce qui a rendu possible, apr&egrave;s Freud, l&rsquo;&eacute;coute de la dyade amoureuse, mais je rappellerai que l&rsquo;int&eacute;r&ecirc;t pour les ph&eacute;nom&egrave;nes groupaux, qui n&rsquo;a cess&eacute; de se d&eacute;velopper parmi les psychanalystes, a permis le travail th&eacute;rapeutique avec les couples et les familles. Ce sont les outils de travail d&eacute;velopp&eacute;s par Anzieu, Ruffiot, Ka&euml;s, Eiguer, entre autres, qui ont rendu possible l&rsquo;&eacute;coute psychanalytique de la dyade amoureuse consid&eacute;r&eacute;e comme une unit&eacute;. Le mod&egrave;le de la dyade avait un pr&eacute;d&eacute;cesseur : la dyade m&egrave;re\/enfant. Il faut rappeler ici le mot de Winnicott : &laquo;<em>un b&eacute;b&eacute; &ccedil;a n&rsquo;existe pas, seul existe le couple m&egrave;re\/enfant<\/em>.&raquo; Le couple-dyade sera consid&eacute;r&eacute;, selon la tr&egrave;s belle expression d&rsquo;Andr&eacute; Ruffiot,&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; &laquo;<em>comme deux corps certes, deux sources diff&eacute;renci&eacute;es, <strong>mais &eacute;crivant ensemble une histoire psychique<\/strong><sup>14<\/sup><\/em>.&raquo;<\/p>\n<p>En partant de l&rsquo;intuition de Freud que le couple amoureux est de nature groupale, nous pouvons le penser &agrave; partir du mod&egrave;le de l&rsquo;appareil psychique groupal &eacute;labor&eacute; par Ren&eacute; Ka&euml;s, qui, appliqu&eacute; au couple, permettra de penser l&rsquo;agencement des psych&eacute;s dans les liens de couple ainsi que la consistance de sa r&eacute;alit&eacute; psychique. Le couple est <em>lien<\/em> et, en ce sens, son fonctionnement psychique n&rsquo;est pas que la r&eacute;sultante de la somme des psychismes individuels, il est aussi le r&eacute;sultat des alliances conscientes et inconscientes qui se constituent entre les sujets du couple et qui sont &agrave; l&rsquo;origine de l&rsquo;espace intersubjectif auquel elles donnent naissance et qui se diff&eacute;rencie de l&rsquo;espace intrapsychique. L&rsquo;existence de cet appareil psychique groupal, que nous appellerons en l&rsquo;occurrence <em>couplal <\/em>en reprenant le n&eacute;ologisme de Ruffiot, &agrave; l&rsquo;instar de l&rsquo;appareil psychique individuel poss&egrave;de sa topique, sa dynamique et son &eacute;conomie.<\/p>\n<p>La naissance d&rsquo;un couple est marqu&eacute;e, selon Ruffiot, par un <em>bouleversement topique<\/em>, c&rsquo;est-&agrave;-dire que les sujets amoureux se sentent arrach&eacute;s &agrave; leur vie mo&iuml;que, d&eacute;centr&eacute;s par rapport &agrave; leurs moi<em>s<\/em> respectifs ; ils mettent en commun leurs espaces psychiques. Le commun, selon la d&eacute;finition de Ka&euml;s,&nbsp; &laquo;<em>est la substance psychique qui unit les membres d&rsquo;un lien, quelle qu&rsquo;en soit la configuration : une famille, un couple ou un groupe<\/em><a href=\"#_ftn12\" name=\"_ftnref12\" target=\"_blank\"><sup>[12]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Ruffiot, de son c&ocirc;t&eacute;, &eacute;crit :<\/p>\n<p>&laquo;<em>Les amoureux n&rsquo;auront de cesse de fonctionner comme un Moi unique, se d&eacute;barrassant passag&egrave;rement de leurs narcissismes<\/em><a href=\"#_ftn13\" name=\"_ftnref13\" target=\"_blank\"><sup>[13]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>La dyade amoureuse se vit comme une psych&eacute; unique dont les instances se sont fusionn&eacute;es ou dissoutes : le <em>&ccedil;a<\/em> est v&eacute;cu comme un fond pulsionnel commun et le surmoi semble se dissiper. Ruffiot parle d&rsquo;un<\/p>\n<p>&laquo;Moi id&eacute;al de couple <em>qui est une aspiration &agrave; la fusion impossible, et croyance &agrave; cette symbiose possible : ne plus faire qu&rsquo;un, &agrave; tout instant, selon le mod&egrave;le exp&eacute;riment&eacute; passag&egrave;rement dans le v&eacute;cu orgastique partag&eacute;<\/em><a href=\"#_ftn14\" name=\"_ftnref14\" target=\"_blank\"><sup>[14]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Pour que cette description de la topique de l&rsquo;appareil psychique de couple soit compl&egrave;te, &agrave; c&ocirc;t&eacute; du sujet-couple, il est n&eacute;cessaire de parler de l&rsquo;<em>objetcouple<\/em>, en rappelant le texte princeps de Pontalis, <em>Le petit groupe comme objet<\/em>, o&ugrave; ce dernier insiste sur la n&eacute;cessit&eacute; de mettre l&rsquo;accent sur les investissements et les repr&eacute;sentations dont le groupe est l&rsquo;objet. Dans la psych&eacute; individuelle, le groupe fonctionne comme un fantasme. Cela constitue, comme Ren&eacute; Ka&euml;s l&rsquo;a soulign&eacute;, la rupture &eacute;pist&eacute;mologique introduite par la psychanalyse dans la conception du groupe. L&rsquo;objet-couple est cet objet que les amoureux investissent et qui est la relation elle-m&ecirc;me, le couple en tant qu&rsquo;entit&eacute;. Non seulement ils s&rsquo;investissent l&rsquo;un l&rsquo;autre, mais ils investissent le couple comme leur objet. Les amoureux le formulent euxm&ecirc;mes lorsqu&rsquo;ils disent : &laquo;J&rsquo;aime mon couple ou j&rsquo;aime le couple que je forme avec X.&raquo; Cela montre qu&rsquo;il y a trois personnages en jeu : chacun des partenaires et le couple qu&rsquo;ils forment.<\/p>\n<p>&laquo; <em>Ce qui est aim&eacute;, investi amoureusement par les psych&eacute;s du couple, <\/em>&eacute;crit Ruffiot<em>, c&rsquo;est le couple en tant qu&rsquo;Objet, fascin&eacute;es qu&rsquo;elles sont par le lien lui-m&ecirc;me, au-del&agrave; de l&rsquo;attrait du corps ou de la psych&eacute; de l&rsquo;autre<\/em><a href=\"#_ftn15\" name=\"_ftnref15\" target=\"_blank\"><sup>[15]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>C&rsquo;est l&agrave; que r&eacute;side l&rsquo;illusion amoureuse, &laquo;<em>dans cette fascination sp&eacute;culaire<\/em><a href=\"#_ftn16\" name=\"_ftnref16\" target=\"_blank\"><sup>[16]<\/sup><\/a>.&raquo; Cette illusion Ruffiot l&rsquo;appelle <em>illusion couplale<\/em> imitant ainsi la notion qu&rsquo;Anzieu avait forg&eacute; pour les groupes, <em>illusion groupale<\/em>.<\/p>\n<p>Pour &eacute;clairer la nature de cette <em>illusion couplale<\/em>, je voudrais faire un d&eacute;tour par la th&egrave;se d&rsquo;Anzieu qui &eacute;tablit une analogie entre groupe et r&ecirc;ve et fait du &laquo;<em>groupe le lieu d&rsquo;accomplissement imaginaire de d&eacute;sirs et de menaces<\/em>.&raquo; La nature groupale du couple nous permet de transposer cette analogie et de parler de couple et de r&ecirc;ve l&agrave; o&ugrave; Anzieu parle de groupe et de r&ecirc;ve. Le couple pourrait &ecirc;tre dit alors &laquo;<em>le lieu d&rsquo;accomplissement imaginaire de d&eacute;sirs et de menaces<\/em>&raquo;. Cette substitution du couple au groupe peut paraitre d&rsquo;autant plus surprenante que groupe et couple, pour le sens commun, s&rsquo;opposent dans la mesure o&ugrave; la formation de&nbsp; couples &agrave; l&rsquo;int&eacute;rieur d&rsquo;un groupe conduit &agrave; l&rsquo;effritement de ce dernier. Leur coexistence ne semble pas possible. Chacun veut arracher ses membres &agrave; l&rsquo;autre. Cependant cet antagonisme nous montre &agrave; quel point ils peuvent &ecirc;tre semblables. Pour &eacute;clairer l&rsquo;analogie qu&rsquo;Anzieu &eacute;tablit, je rappellerai bri&egrave;vement la th&egrave;se de Freud sur le r&ecirc;ve: il est la r&eacute;alisation hallucinatoire d&rsquo;un d&eacute;sir infantile : les processus psychiques qui y pr&eacute;dominent sont les processus primaires malgr&eacute; leur intrication avec les processus secondaires.<\/p>\n<p>&laquo;<em> Autrement dit, le r&ecirc;ve comme le sympt&ocirc;me n&eacute;vrotique, <\/em>&eacute;crit<\/p>\n<p>Anzieu<em>, c&rsquo;est un d&eacute;bat avec un fantasme sous-jacent<\/em> <a href=\"#_ftn17\" name=\"_ftnref17\" target=\"_blank\"><sup>[17]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Le groupe r&eacute;el, &agrave; son tour, est, pour Anzieu, &laquo;<em>avant tout la r&eacute;alisation imaginaire d&rsquo;un d&eacute;sir<\/em><a href=\"#_ftn18\" name=\"_ftnref18\" target=\"_blank\"><sup>[18]<\/sup><\/a>&raquo;, tout comme dans le r&ecirc;ve les processus primaires y sont d&eacute;terminants.<\/p>\n<p>&laquo;<em>Autrement dit, le groupe efficace, aussi bien que celui qui est paralys&eacute; dans son fonctionnement, <\/em>&eacute;crit Anzieu<em>, le groupe, comme le r&ecirc;ve, c&rsquo;est un d&eacute;bat avec un fantasme sous-jacent. Les sujets humains vont &agrave; des groupes de la m&ecirc;me fa&ccedil;on que dans leur sommeil ils entrent en r&ecirc;ve. Au point de la dynamique psychique, le groupe, c&rsquo;est un r&ecirc;ve<\/em><a href=\"#_ftn19\" name=\"_ftnref19\" target=\"_blank\"><sup>[19]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Le couple est un lieu d&rsquo;accomplissement imaginaire de d&eacute;sirs et de menaces : comme dans le r&ecirc;ve, ce sont les processus primaires qui pr&eacute;dominent et ce que les conjoints aspirent &agrave; r&eacute;aliser ce sont leurs d&eacute;sirs les plus archa&iuml;ques comme ils craignent la r&eacute;alisation de ce qui pourrait les menacer. Ils sont aux prises avec des fantasmes dont ils cherchent la r&eacute;alisation ou contre lesquels ils cherchent &agrave; se prot&eacute;ger. Que cherchent les amoureux en se mettant en couple sinon &agrave; conjurer les craintes de la solitude et de l&rsquo;abandon avec tout le v&eacute;cu pers&eacute;cutif qui les accompagne? Mais la situation de couple peut aussi &ecirc;tre &agrave; l&rsquo;origine d&rsquo;angoisses qui, comme<\/p>\n<p>Anzieu le souligne pour le groupe,<\/p>\n<p>&laquo;<em>&eacute;voquent le danger, c&rsquo;est-&agrave;-dire le danger repr&eacute;sent&eacute; par la pulsion<\/em><a href=\"#_ftn20\" name=\"_ftnref20\" target=\"_blank\"><em><sup><strong>[20]<\/strong><\/sup><\/em><\/a><em>.&raquo; &laquo;Le d&eacute;sir r&eacute;alis&eacute; dans le groupe [couple] et le r&ecirc;ve, <\/em>&eacute;crit Anzieu<em>, est un d&eacute;sir r&eacute;prim&eacute; de l&rsquo;enfance<\/em><a href=\"#_ftn21\" name=\"_ftnref21\" target=\"_blank\"><em><sup><strong>[21]<\/strong><\/sup><\/em><\/a><em>.&raquo;&nbsp; <\/em><\/p>\n<p>Ce qui rend possible son &eacute;mergence et sa r&eacute;alisation est la r&eacute;gression que provoque la situation de couple qui &laquo;<em>les fait se retrouver enfants<\/em><a href=\"#_ftn22\" name=\"_ftnref22\" target=\"_blank\"><sup>[22]<\/sup><\/a>.&raquo;&nbsp; Le couple est le lieu d&rsquo;une r&eacute;gression o&ugrave;, ce qui a &eacute;t&eacute; longtemps contenu, peut enfin s&rsquo;accomplir.<\/p>\n<p>Pour approfondir l&rsquo;analyse de cette analogie, je la rattacherai &agrave; l&rsquo;<em>illusion couplale<\/em> en reprenant les caract&eacute;ristiques essentielles qu&rsquo;Anzieu a d&eacute;gag&eacute;es pour l&rsquo;illusion groupale.<\/p>\n<p>Mais auparavant, je voudrais introduire une pr&eacute;cision importante : autant Ruffiot qu&rsquo;Anzieu utilisent le terme <em>illusion<\/em> dans un sens winnicottien plut&ocirc;t que freudien. Quelle est la diff&eacute;rence ? Chez Freud, l&rsquo;illusion se rapproche d&rsquo;abord des fantasmes et s&rsquo;inscrit dans une s&eacute;mantique du d&eacute;sir ; ensuite elle est une croyance aliment&eacute;e et pouss&eacute;e par le d&eacute;sir : nous sommes dans le mod&egrave;le onirique. Son appartenance &agrave; une tradition de pens&eacute;e rationaliste constitue pour Freud un v&eacute;ritable obstacle &eacute;pist&eacute;mologique qui l&rsquo;emp&ecirc;che de voir le caract&egrave;re cr&eacute;ateur de l&rsquo;illusion. Pourtant, il d&eacute;couvre le transfert, mais ne voit pas en lui l&rsquo;illusion cr&eacute;atrice que le cadre rend possible, prot&egrave;ge, permet de d&eacute;velopper et am&egrave;ne &agrave; son terme &agrave; travers un processus de d&eacute;sillusionnement. Chez Winnicott, la question de l&rsquo;illusion se pose &agrave; propos de l&rsquo;espace et des ph&eacute;nom&egrave;nes transitionnels. L&rsquo;espace transitionnel pourrait &ecirc;tre pens&eacute; de fa&ccedil;on paradoxale comme la <em>condition<\/em> et le <em>r&eacute;sultat<\/em> de l&rsquo;illusion. Gr&acirc;ce aux soins d&rsquo;une m&egrave;re suffisamment bonne qui, d&rsquo;abord, s&rsquo;adapte activement &agrave; ses besoins, le nourrisson, en &eacute;tat de d&eacute;pendance absolue, d&eacute;veloppe une <em>capacit&eacute; d&rsquo;illusion <\/em>: c&rsquo;est la capacit&eacute; de cr&eacute;er\/trouver le sein au moment o&ugrave; il en ressent le besoin et de croire qu&rsquo;il fait partie de lui. Cette ad&eacute;quation quasi parfaite de la m&egrave;re aux besoins de l&rsquo;enfant constituera la base d&rsquo;une confiance ult&eacute;rieure en la possibilit&eacute; de satisfaire le d&eacute;sir. Cette illusion, Winnicott la consid&egrave;re comme <em>n&eacute;cessaire<\/em>. C&rsquo;est l&agrave; o&ugrave; nous voyons le plus nettement l&rsquo;opposition entre Freud et lui. Nouveau paradoxe : pour qu&rsquo;il y ait illusion, selon Winnicott, il faut que l&rsquo;objet existe r&eacute;ellement, alors que pour le sens commun et pour Freud, l&rsquo;illusion c&rsquo;est ce qui n&rsquo;existe pas, c&rsquo;est une apparence d&eacute;pourvue de r&eacute;alit&eacute;. Cette illusion a besoin d&rsquo;&ecirc;tre prot&eacute;g&eacute;e par un dosage progressif des frustrations jusqu&rsquo;&agrave; ce que l&rsquo;enfant soit capable de parvenir &agrave; la d&eacute;sillusion, c&rsquo;est-&agrave;-dire &agrave; la d&eacute;couverte que le sein est un objet s&eacute;par&eacute;, qu&rsquo;il existe un <em>me and not me<\/em>. Mais pour que cela se fasse, il faut que la m&egrave;re l&rsquo;engage dans un processus de d&eacute;sillusionnement qui va l&rsquo;amener &agrave; la d&eacute;sillusion.<\/p>\n<p>&laquo;<em>La t&acirc;che ultime de la m&egrave;re, &eacute;crit Winnicott, est de d&eacute;sillusionner progressivement l&rsquo;enfant, mais elle ne peut esp&eacute;rer r&eacute;ussir que si elle s&rsquo;est d&rsquo;abord montr&eacute;e capable de donner les possibilit&eacute;s suffisantes d&rsquo;illusion<\/em><a href=\"#_ftn23\" name=\"_ftnref23\" target=\"_blank\"><sup>[23]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>L&rsquo;illusion groupale est<\/p>\n<p>&laquo; <em>un &eacute;tat psychique collectif que les membres du groupe formulent ainsi : &laquo;nous sommes bien ensemble, nous constituons un bon groupe, et (si le chef ou le moniteur de ce groupe partage cet &eacute;tat) nous avons un bon chef ou un bon moniteur<\/em><a href=\"#_ftn24\" name=\"_ftnref24\" target=\"_blank\"><sup>[24]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Dans les groupes, l&rsquo;illusion groupale appara&icirc;t apr&egrave;s une phase domin&eacute;e par l&rsquo;angoisse pers&eacute;cutive et, en ce sens, elle est un sentiment r&eacute;actionnel d&rsquo;euphorie d&rsquo;en &ecirc;tre d&eacute;livr&eacute;. Au niveau du couple, nous pouvons songer &agrave; la rencontre amoureuse qui, par exemple, a lieu apr&egrave;s une longue p&eacute;riode de solitude. Anzieu la compare au stade du miroir au niveau de l&rsquo;&eacute;volution de l&rsquo;enfant et affirme qu&rsquo;elle cimente l&rsquo;unit&eacute; du groupe. Elle fait du groupe&nbsp; &laquo;<em>un objet libidinal commun, int&eacute;rioris&eacute; par chacun sur le mod&egrave;le du premier objet d&rsquo;amour individuel de l&rsquo;enfant : d&rsquo;o&ugrave; le d&eacute;ni de la perte de cet objet et de l&rsquo;exaltation de ses retrouvailles<\/em><a href=\"#_ftn25\" name=\"_ftnref25\" target=\"_blank\"><sup>[25]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Anzieu affirme aussi que l&rsquo;illusion groupale apporte aux membres du groupe comme aux partenaires du couple<\/p>\n<p>&laquo;<em>une confiance de base dans leur groupe, qui est proprement &laquo;transitionnelle&raquo; au sens winnicottien : confiance en une double continuit&eacute; entre la r&eacute;alit&eacute; psychique interne individuelle et la r&eacute;alit&eacute; psychique interne groupale : entre celle-ci&nbsp; et le secteur de la r&eacute;alit&eacute; externe, physique et sociale, o&ugrave; le groupe poursuit ses objectifs. Elle apporte aux membres du groupe la capacit&eacute; de jouer, d&rsquo;imaginer, de se cultiver, de cr&eacute;er ensemble<\/em><a href=\"#_ftn26\" name=\"_ftnref26\" target=\"_blank\"><sup>[26]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Quelle est <em>la dynamique <\/em>de la dyade ? <em>&nbsp;<\/em>Je suivrai Ruffiot pour qui&nbsp; le conflit en th&eacute;rapie conjointe se donne &agrave; entendre sous deux formes : entre le couple et l&rsquo;environnement, c&rsquo;est-&agrave;-dire &laquo;<em>sous la forme d&rsquo;une<\/em> d&eacute;fense des<\/p>\n<p>limites de l&rsquo;unit&eacute;-coupl<em>e<\/em>, <em>contre l&rsquo;intrusion de l&rsquo;environnement<\/em><a href=\"#_ftn27\" name=\"_ftnref27\" target=\"_blank\"><sup>[27]<\/sup><\/a>&raquo; et du point de vue de la structure interne du couple, il &laquo;<em>a tendance &agrave; se r&eacute;duire &agrave; une reconnaissance respective de l&rsquo;&ecirc;tre-homme et de l&rsquo;&ecirc;tre-femme<\/em><a href=\"#_ftn28\" name=\"_ftnref28\" target=\"_blank\"><sup>[28]<\/sup><\/a>.&raquo; Il fait remarquer comment la compl&eacute;mentarit&eacute; anatomique se trouve illusoirement &eacute;tendue &agrave; la psych&eacute; et v&eacute;cue comme une compl&eacute;mentarit&eacute; psychique dans &laquo;<em>un r&ecirc;ve archa&iuml;que d&rsquo;un &ecirc;tre bisexu&eacute;<\/em>&raquo;.<\/p>\n<p>Quand le couple se constitue, une &eacute;conomie nouvelle s&rsquo;installe : du point de vue de l&rsquo;&eacute;nergie psychique, il s&rsquo;&eacute;tablit un &eacute;change et une r&eacute;gulation. Ici encore, Ruffiot nous aide &agrave; penser l&rsquo;<em>&eacute;conomie<\/em> de la dyade. Il &eacute;crit : &laquo; [&hellip;] <em>nous constatons une modification structurale, &eacute;conomique de la r&eacute;partition de l&rsquo;&eacute;nergie mise en commun. L&rsquo;&eacute;nergie libidinale dyadique n&rsquo;est pas la simple adjonction d&rsquo;un &laquo;quantum&raquo; &eacute;nerg&eacute;tique &agrave; l&rsquo;autre &laquo;quantum&raquo; &eacute;nerg&eacute;tique de deux somas-psych&eacute;s coupl&eacute;s<\/em><a href=\"#_ftn29\" name=\"_ftnref29\" target=\"_blank\"><sup>[29]<\/sup><\/a>.&raquo; Cette position s&rsquo;oppose totalement &agrave; celle de Freud pour qui le sujet amoureux se vide de sa libido narcissique dans la mesure o&ugrave; il la d&eacute;rive sur l&rsquo;objet pour l&rsquo;investir. L&rsquo;&eacute;nergie circule dans un seul sens : du sujet amoureux vers l&rsquo;objet aim&eacute;, ce qui conduit Freud &agrave; parler d&rsquo;un appauvrissement de sa libido narcissique. Ruffiot parle d&rsquo;une mise en commun des &Ccedil;a individuels &laquo;<em>sources d&rsquo;&eacute;nergie libidinale de l&rsquo;individu<\/em>&raquo; et d&rsquo;&laquo;<em>un ressourcement continu des Moi &laquo;r&eacute;servoir d&rsquo;&eacute;nergie&raquo; &agrave; cette nouvelle source commune<\/em><a href=\"#_ftn30\" name=\"_ftnref30\" target=\"_blank\"><sup>[30]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<h3>&hellip; au d&eacute;samour<\/h3>\n<p>Pour parler du d&eacute;samour, n&eacute;ologisme que j&rsquo;emprunte &agrave; Ruffiot et qui traduit la r&eacute;alit&eacute; psychique des couples en crise, je voudrais d&rsquo;abord faire un d&eacute;tour par la potentialit&eacute; de souffrance que rec&egrave;le toute relation amoureuse. Pour cela, je rappellerai le propos de Piera Aulagnier sur les conditions d&rsquo;existence du Je et sur la relation amoureuse qu&rsquo;elle envisage comme le paradigme de la relation sym&eacute;trique. Dans <em>Les destins du plaisir<\/em> (1979), elle pose deux conditions n&eacute;cessaires pour que le Je puisse exister : la premi&egrave;re est que le Je soit reconnu par un autre Je ; la seconde est la n&eacute;cessit&eacute; pour le Je de pr&eacute;server<\/p>\n<p>&laquo;<em>sur la sc&egrave;ne de la r&eacute;alit&eacute; au moins un Je qui&nbsp; continue &agrave; <\/em><\/p>\n<p><em>l&rsquo;investir et qu&rsquo;il continue &agrave; investir<\/em><a href=\"#_ftn31\" name=\"_ftnref31\" target=\"_blank\"><sup>[31]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Ces deux conditions s&rsquo;inscrivent dans le registre de l&rsquo;<em>universellement n&eacute;cessaire<\/em> &agrave; la pr&eacute;servation du fonctionnement du Je, selon sa propre expression. Pourquoi&nbsp; <em>universellement n&eacute;cessaires <\/em>? Parce que tous les Je y sont soumis et que la perte de ces objets ne peut aboutir qu&rsquo;&agrave; la mort, le Je n&rsquo;&eacute;tant plus alors en mesure de fonctionner. Ceci &eacute;tant pos&eacute;, Aulagnier passe &agrave; la d&eacute;finition de la relation de sym&eacute;trie. Dans une telle relation qui est la relation de couple :<\/p>\n<p>&laquo; 1<sup>0 <\/sup><em>Chacun des deux Je est pour le Je de l&rsquo;autre l&rsquo;objet d&rsquo;un investissement privil&eacute;gi&eacute; dans le registre du plaisir, privil&eacute;gi&eacute; ne voulant pas dire exclusif.&nbsp; <\/em><\/p>\n<p>2<sup>0<\/sup> <em>Une relation, et c&rsquo;est le point le plus important, dans laquelle chacun des deux Je se r&eacute;v&egrave;le &agrave; l&rsquo;autre et est reconnu par l&rsquo;autre comme<\/em> <strong><em>source d&rsquo;un plaisir privil&eacute;gi&eacute; et aussi&nbsp; comme d&eacute;tenant un pouvoir de souffrance tout aussi privil&eacute;gi&eacute;<\/em><\/strong><a href=\"#_ftn32\" name=\"_ftnref32\" target=\"_blank\"><em><sup><strong>[32]<\/strong><\/sup><\/em><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Ce qu&rsquo;Aulagnier formule ici de fa&ccedil;on on ne peut plus claire est le pouvoir &eacute;gal que d&eacute;tient chaque Je de donner du plaisir et de faire souffrir l&rsquo;autre. C&rsquo;est l&agrave; qu&rsquo;est ce qu&rsquo;elle appelle la sym&eacute;trie. Pour moi, la crise est la mise en acte de cette potentialit&eacute; de souffrance. Le d&eacute;samour n&rsquo;est ni absence d&rsquo;amour ni indiff&eacute;rence, il est, comme le dit Ruffiot, &laquo;amour en souffrance&raquo;.&nbsp; Selon sa description, les couples<\/p>\n<p>&laquo;<em>vivent, revivent des ph&eacute;nom&egrave;nes psychiques de m&ecirc;me nature que ceux exp&eacute;riment&eacute;s dans l&rsquo;&eacute;tat amoureux mais en n&eacute;gatif ; leur appareil psychique&nbsp; d&eacute;veloppe les m&ecirc;mes m&eacute;canismes de d&eacute;fense que ceux qui pr&eacute;valent dans le fonctionnement amoureux (d&eacute;ni, clivage, id&eacute;alisation), mais dans un but de d&eacute;sancrage des corps l&rsquo;un envers l&rsquo;autre et des psych&eacute;s l&rsquo;une par rapport &agrave; l&rsquo;autre<\/em><a href=\"#_ftn33\" name=\"_ftnref33\" target=\"_blank\"><sup>[33]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>De la m&ecirc;me fa&ccedil;on que nous avons parl&eacute; d&rsquo;illusions groupale et couplale, nous parlerons maintenant de <em>d&eacute;sillusion couplale<\/em>. Freud voyait dans &laquo;<em>les &eacute;tats amoureux<\/em> [&hellip;] <em>les prototypes normaux des psychoses<\/em><a href=\"#_ftn34\" name=\"_ftnref34\" target=\"_blank\"><sup>[34]<\/sup><\/a>&raquo; ; dans le d&eacute;samour, comme le fait remarquer pertinemment Ruffiot, &laquo;<em>le fonctionnement mental poss&egrave;de toutes les caract&eacute;ristiques de la psychose<\/em><a href=\"#_ftn35\" name=\"_ftnref35\" target=\"_blank\"><sup>[35]<\/sup><\/a>.&raquo; Quelles sont ces caract&eacute;ristiques ? Des m&eacute;canismes de d&eacute;ni de la r&eacute;alit&eacute;, de clivage du bon et du mauvais objet, du bon et du mauvais moi, ce qui conduit &agrave;<\/p>\n<p>&laquo;<em>un v&eacute;cu parano&iuml;de vis-&agrave;-vis du partenaire internalis&eacute; ressenti comme une partie du moi mettant en danger de l&rsquo;int&eacute;rieur, l&rsquo;int&eacute;grit&eacute; individuelle. Le conjoint est devenu un corps &eacute;tranger interne, un pers&eacute;cuteur interne<\/em><a href=\"#_ftn36\" name=\"_ftnref36\" target=\"_blank\"><sup>[36]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>En fait, le couple en crise se vit &laquo;<em>comme une entit&eacute; individuelle psychotique<\/em><a href=\"#_ftn37\" name=\"_ftnref37\" target=\"_blank\"><em><sup><strong>[37]<\/strong><\/sup><\/em><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>&Eacute;. Smadja distingue<\/p>\n<p>&laquo;<em>deux ordres de causalit&eacute; d&eacute;terminant l&rsquo;&eacute;closion d&rsquo;une crise : d&rsquo;une part, des &eacute;v&eacute;nements ext&eacute;rieurs. &Eacute;preuves et &eacute;tapes, virtuellement critiques, v&eacute;cus et travers&eacute;s par chacun ou par les deux conjoints au fil de leur histoire ; d&rsquo;autre part, l&rsquo;&eacute;volution maturative d&rsquo;un des membres qui le &laquo;pousse&raquo; &agrave; d&eacute;sirer secondairement la satisfaction pulsionnelle contre laquelle il s&rsquo;est prot&eacute;g&eacute; au d&eacute;part en choisissant son partenaire<\/em><a href=\"#_ftn38\" name=\"_ftnref38\" target=\"_blank\"><sup>[38]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Comment la crise se manifeste-t-elle intra et interpsychiquement au sein du couple ? Par une d&eacute;ception&nbsp; que le sujet &eacute;prouve face &agrave;<\/p>\n<p>&laquo;<em>la d&eacute;faillance suppos&eacute;e de l&rsquo;objet qui ne semble plus r&eacute;pondre &agrave; tous ses d&eacute;sirs<\/em><a href=\"#_ftn39\" name=\"_ftnref39\" target=\"_blank\"><em><sup><strong>[39]<\/strong><\/sup><\/em><\/a><em>. M&ecirc;me si le partenaire ou objet amoureux externe n&rsquo;a pas chang&eacute;<\/em>, &eacute;crit Smadja, <em>c&rsquo;est l&rsquo;objet amoureux interne&nbsp; qui para&icirc;t faillir, ressenti alors comme &eacute;tant insatisfaisant<\/em><a href=\"#_ftn40\" name=\"_ftnref40\" target=\"_blank\"><sup>[40]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Ce qui se modifie c&rsquo;est la r&eacute;alit&eacute; psychique du sujet. Un processus &laquo;<em>de la rupture de l&rsquo;id&eacute;alisation et du clivage<\/em>&raquo; se d&eacute;veloppe alors et c&rsquo;est le<\/p>\n<p>&laquo;<em>retour des pulsions agressives auto et h&eacute;t&eacute;ro, &agrave; la r&eacute;organisation d&rsquo;une v&eacute;ritable ambivalence naturelle n&eacute;cessaire au bon fonctionnement de la relation d&rsquo;objet. Ce qui peut &ecirc;tre difficilement supportable<\/em><a href=\"#_ftn41\" name=\"_ftnref41\" target=\"_blank\"><sup>[41]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>La d&eacute;ception entraine une nouvelle critique qui, &agrave; son tour, va provoquer une nouvelle &eacute;preuve de r&eacute;alit&eacute; permettant ainsi d&rsquo;acc&eacute;der &agrave; une vision de l&rsquo;objet amoureux comme objet total ; la relation amoureuse devient alors ambivalente<a href=\"#_ftn42\" name=\"_ftnref42\" target=\"_blank\"><sup>[42]<\/sup><\/a>. Cette ambivalence permet &agrave; la relation amoureuse, selon<\/p>\n<p>Smadja, d&rsquo;<\/p>\n<p>&laquo;<em>acc&eacute;der &agrave; une &laquo;position d&eacute;pressive&raquo;, avec sentiment de culpabilit&eacute;, besoin de r&eacute;paration, capacit&eacute; de se soucier de l&rsquo;autre. Certes, mais chacun est renvoy&eacute; &agrave; la r&eacute;alit&eacute; douloureuse de l&rsquo;alt&eacute;rit&eacute; de l&rsquo;objet amoureux, de sa variabilit&eacute;, de son pouvoir, de son impossibilit&eacute; de le contr&ocirc;ler et de le poss&eacute;der, mais aussi de sa propre d&eacute;pendance &agrave; son endroit, si blessante narcissiquement<\/em><a href=\"#_ftn43\" name=\"_ftnref43\" target=\"_blank\"><sup>[43]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Pour surmonter la crise, le couple aura recours &agrave; une s&eacute;rie de m&eacute;canismes de d&eacute;fense qui vont reconstituer quelque chose de l&rsquo;illusion initiale : une id&eacute;alisation de l&rsquo;objet amoureux, un clivage qui va partager le bon et le mauvais objet. Le bon objet sera &agrave; l&rsquo;origine du couple, le mauvais sera &agrave; l&rsquo;ext&eacute;rieur constitu&eacute; par tout ce qui peut attaquer le couple. Cela pourra conduire &agrave; des mouvements agressifs &agrave; l&rsquo;&eacute;gard de tiers per&ccedil;us comme anim&eacute;s d&rsquo;intentions hostiles &agrave; l&rsquo;&eacute;gard du couple. En fait ces intentions hostiles sont de nature projective : le couple projette sur ces tiers l&rsquo;agressivit&eacute; qu&rsquo;il ne saurait manifester dans son propre espace psychique couplale sans retomber dans un nouvel &eacute;tat de crise. Vis-&agrave;-vis d&rsquo;eux m&ecirc;mes, les conjoints manifesteront des sentiments et des conduites possessives. Cette &eacute;volution du couple ne peut que conduire &agrave; une &laquo;<em>disconfirmation<\/em>&raquo; narcissique mutuelle des partenaires, comme le souligne Georges Lemaire qui fait remarquer que<\/p>\n<p>&laquo;<em> ce qui se produit au moment des crises<\/em>, c&rsquo;est un <em>doute<\/em> plus ou moins profond et plus ou moins durable <em>sur la valeur objectale de l&rsquo;autre charg&eacute; <\/em>pr&eacute;cis&eacute;ment <em>d&rsquo;apporter la confirmation de soi<\/em><a href=\"#_ftn44\" name=\"_ftnref44\" target=\"_blank\"><em><sup><strong>[44]<\/strong><\/sup><\/em><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>La tentative pour surmonter la crise a alors &eacute;chou&eacute;. Une des raisons de cet &eacute;chec est la tentative d&rsquo;&eacute;viter la <em>perte de l&rsquo;id&eacute;alisation<\/em> qui conduit &agrave; de nouveaux clivages dont le but est de permettre d&rsquo;attribuer &agrave; des tiers l&rsquo;origine de la souffrance et d&rsquo;&eacute;viter ainsi d&rsquo;avoir &agrave; effectuer le <em>n&eacute;cessaire<\/em> <em>&nbsp;<\/em>et<em> douloureux<\/em> travail de deuil de l&rsquo;objet id&eacute;alis&eacute;. Sa difficult&eacute; r&eacute;side dans ce fait essentiel que<\/p>\n<p>&laquo;<em>la perte de l&rsquo;Objet n&rsquo;&eacute;tant pas totale, le Sujet est tent&eacute; r&eacute;p&eacute;titivement de revenir &agrave; l&rsquo;id&eacute;alisation primitive<\/em> pour y &eacute;chapper<a href=\"#_ftn45\" name=\"_ftnref45\" target=\"_blank\"><sup>[45]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>Ce retour &agrave; l&rsquo;id&eacute;alisation primitive est rendu possible parce que le sujet d&eacute;place sur d&rsquo;autres objets l&rsquo;investissement destin&eacute; au premier ; il les id&eacute;alise et emp&ecirc;che ainsi l&rsquo;ach&egrave;vement du travail du deuil. Un autre cas de figure dans l&rsquo;&eacute;chec de ce processus est celui o&ugrave; le sujet d&eacute;veloppe &agrave; l&rsquo;&eacute;gard de l&rsquo;objet<\/p>\n<p>&laquo;<em>une haine suffisante qui permettra l&rsquo;&eacute;conomie d&rsquo;une autocritique<\/em>, d&rsquo;une d&eacute;marche auto-agressive<a href=\"#_ftn46\" name=\"_ftnref46\" target=\"_blank\"><sup>[46]<\/sup><\/a>.&raquo;<\/p>\n<p>C&rsquo;est l&rsquo;autre qui est responsable, c&rsquo;est lui qu&rsquo;on accuse d&rsquo;avoir tout d&eacute;clench&eacute; et d&rsquo;avoir ainsi g&acirc;ch&eacute; ce qui aurait pu &ecirc;tre un r&ecirc;ve d&rsquo;amour. Non seulement, le sujet refuse de reconna&icirc;tre ce qui, dans cet &eacute;chec, lui appartient, mais il continue de prot&eacute;ger quelque chose de <em>l&rsquo;illusion couplale<\/em> qu&rsquo;il ne veut pas voir s&rsquo;effriter. Mais, comme le souligne encore Lemaire, dans la crise alternent deux mouvements : le premier dirig&eacute; contre soi o&ugrave; on se hait d&rsquo;avoir bless&eacute; ou perdu l&rsquo;autre ; le second dirig&eacute; contre l&rsquo;autre qu&rsquo;on hait parce qu&rsquo;il nous a bless&eacute; et, de plus, on le consid&egrave;re responsable de ce qui est arriv&eacute;. Cette alternance permet au sujet d&rsquo;&eacute;chapper au travail de deuil.&nbsp; Je voudrais, pour terminer, illustrer cette difficult&eacute; &agrave; faire un deuil par une courte vignette. Anne et Paul, un couple dans la cinquantaine, viennent me consulter apr&egrave;s qu&rsquo;Anne ait d&eacute;cid&eacute; d&rsquo;abandonner le foyer familial. Elle a commenc&eacute; une th&eacute;rapie individuelle il y a trois ans, que Paul consid&egrave;re comme inutile et &agrave; laquelle il impute l&rsquo;&eacute;chec de leur relation. Il ne croit aux effets d&rsquo;aucune th&eacute;rapie, mais il accepte, en rechignant, d&rsquo;accompagner Anne pour ne pas la perdre. Elle, de son c&ocirc;t&eacute;, a d&eacute;j&agrave; pris la d&eacute;cision de le quitter ; cependant elle prend l&rsquo;initiative de lui proposer une th&eacute;rapie de couple parce qu&rsquo;elle veut qu&rsquo;il l&rsquo;&eacute;coute et ainsi lui dire ce qu&rsquo;en dix-huit ans de vie commune, il n&rsquo;a jamais voulu entendre. Anne se sent coupable de sa d&eacute;cision : devrait-elle le quitter ? Ne devrait-elle pas lui donner une chance et recommencer quelque chose avec lui ? En le quittant, elle sent qu&rsquo;elle l&rsquo;a profond&eacute;ment bless&eacute; et cette blessure ne fait qu&rsquo;accro&icirc;tre sa culpabilit&eacute;. &Agrave; d&rsquo;autres moments, elle aura l&rsquo;impression d&rsquo;avoir bien agi et fera une longue liste de tout ce qu&rsquo;il lui a fait subir pendant toutes ces ann&eacute;es o&ugrave; ils ont v&eacute;cu ensemble. Elle ne pourra pas exprimer sa col&egrave;re, mais je la sens latente qui se manifeste par des pleurs d&rsquo;impuissance et de rage contre lui. Elle alternera entre ces &eacute;tats pendant longtemps, mais aussi tr&egrave;s vite elle courra dans les bras d&rsquo;un autre homme pour revivre une illusion couplale tr&egrave;s courte qui se terminera pour elle de fa&ccedil;on traumatique par un rejet incompr&eacute;hensible de cet homme qui ne voudra plus la voir ni lui parler. Sa souffrance sera lourde. Mais de qui souffre-t-elle de Paul qu&rsquo;elle quitte, d&rsquo;une relation qui s&rsquo;effondre ou de cette courte relation sit&ocirc;t &eacute;tablie sit&ocirc;t finie ? Elle vivra une v&eacute;ritable confusion de sentiments. Paul, de son c&ocirc;t&eacute;, sera incapable de la moindre autocritique. Pour lui, Anne est responsable de tout. Elle a bris&eacute; leur amour, elle a d&eacute;truit leur relation. Au cours de la th&eacute;rapie, il la mettra en garde : &laquo;D&eacute;p&ecirc;che-toi de te d&eacute;cider parce que bient&ocirc;t je ne serai plus disponible.&raquo; En effet, peu de temps apr&egrave;s, il rencontrera une autre femme et s&rsquo;installera avec elle. Le deuil ? Paul n&rsquo;a pas besoin de faire de deuil &ndash; du moins c&rsquo;est ce qu&rsquo;il pense &ndash; il lui suffit de se plonger dans une nouvelle illusion et de commencer une nouvelle relation. Je ne saurai jamais s&rsquo;il la r&eacute;ussira, mais je sais, en revanche, que c&rsquo;est sa troisi&egrave;me relation : il les finit et les commence toujours de la m&ecirc;me fa&ccedil;on. Il ne se donne aucun temps de solitude entre elles. &Agrave; peine sent-il la fin que, d&eacute;j&agrave;, il est ailleurs avec une autre femme.<\/p>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliograf&iacute;a<\/h3>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p>Anzieu, D., <em>Le groupe et l&rsquo;inconscient. L&rsquo;imaginaire groupal<\/em>, Paris, Dunod,<\/p>\n<p>1981<\/p>\n<p>Aulagnier P, <em>Les destins du plaisir<\/em>, Paris, PUF<\/p>\n<p>Eiguer <em>et al<\/em> (1991) <em>La th&eacute;rapie psychanalytique du couple<\/em>, Paris, Collection inconscient et culture, Paris, Dunod<\/p>\n<p>Freud S. (1905 [ !987] <em>Trois essais sur la th&eacute;orie sexuelle<\/em>, Paris,<\/p>\n<p>Connaissance de l&rsquo;inconscient, &Eacute;ditions Gallimard<\/p>\n<p>Freud S (1910 [1993]) <em>D&rsquo;un type particulier de choix d&rsquo;objet chez l&rsquo;homme<\/em> in<\/p>\n<p>&OElig;uvres&nbsp; compl&egrave;tes, Tome X, Paris, PUF<\/p>\n<p>Freud S (1912-1913 [1993]) <em>Totem et tabou<\/em>, Paris, Gallimard, coll.<\/p>\n<p>Connaissance de l&rsquo;inconscient<\/p>\n<p>Freud S (1914 [1970]) <em>Pour introduire le narcissisme<\/em> in <em>La vie sexuelle<\/em>, PUF<\/p>\n<p>Freud Sigmund, (1921 [1991]) <em>Psychologie des masses et analyse du moi<\/em>,&nbsp; chapitre VIII, in <em>&OElig;uvres compl&egrave;tes<\/em>. Tome XVI, PUF<\/p>\n<p>Ka&euml;s R, <em>Un singulier pluriel, <\/em>Paris, Dunod, 2007<\/p>\n<p>Lemaire J-G. (1979 [2005]) <em>Le couple : sa vie, sa mort<\/em>, <em>&nbsp;<\/em>Paris, Payot<\/p>\n<p>Smadja E, <em>Le couple et son histoire<\/em>, PUF, 2011<\/p>\n<p><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p><em>Vocabulaire de psychanalyse groupale et familiale<\/em>, Tome 1, Les &Eacute;ditions du<\/p>\n<p>Coll&egrave;ge de psychanalyse groupale<\/p>\n<p>Winnicott, Donald (&nbsp;&nbsp; ) <em>Jeu et r&eacute;alit&eacute;<\/em>, Paris, Connaissance de l&rsquo;inconscient,<\/p>\n<p>Gallimard familiale, 1998<\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> Psychanalyste habilit&eacute;, membre de la Soci&eacute;t&eacute; Canadienne de psychanalyse, membre de la Soci&eacute;t&eacute; psychanalytique de Montr&eacute;al<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\" target=\"_blank\">[2]<\/a> Freud S (1910 [1993]) <em>D&rsquo;un type particulier de choix d&rsquo;objet chez l&rsquo;homme<\/em> in &OElig;uvres&nbsp; compl&egrave;tes, Tome X, Paris, PUF, p.191<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\" target=\"_blank\">[3]<\/a> Freud S., (1921 [1991]) <em>Psychologie des masses et analyse du moi<\/em>,&nbsp; chapitre VIII, in <em>&OElig;uvres compl&egrave;tes<\/em>. Tome XVI, PUF, p.49<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\" target=\"_blank\">[4]<\/a> Freud S. (1905 [ !987] <em>Trois essais sur la th&eacute;orie sexuelle<\/em>, Paris, Connaissance de l&rsquo;inconscient, &Eacute;ditions Gallimard, p.58<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\" target=\"_blank\">[5]<\/a> Freud S (1914 [1970]) <em>Pour introduire le narcissisme<\/em> in <em>La vie sexuelle<\/em>, PUF, p.98 <sup>6<\/sup> <em>Psychologie des foules et analyse du moi,<\/em> p.51 <sup>7<\/sup> <em>Ibid<\/em>., p.51. Ce sont les italiques.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\" target=\"_blank\">[6]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.51<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\" target=\"_blank\">[7]<\/a> <em>Ibid.,<\/em> p.51. Ce sont mes italiques.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\" target=\"_blank\">[8]<\/a> <em>Ibid.,<\/em> p.52<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref9\" name=\"_ftn9\" target=\"_blank\">[9]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.52<\/p>\n<p>10 Eiguer <em>et al<\/em> (1991) <em>La th&eacute;rapie psychanalytique du couple<\/em>, Paris, Collection inconscient et culture, Dunod, p.106. Cet ouvrage sera cit&eacute; dor&eacute;navant sous le sigle, THPC<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref10\" name=\"_ftn10\" target=\"_blank\">[10]<\/a><em> Ibid<\/em>., p.53<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref11\" name=\"_ftn11\" target=\"_blank\">[11]<\/a> ., p.53<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref12\" name=\"_ftn12\" target=\"_blank\">[12]<\/a> Ka&euml;s R, <em>Un singulier pluriel, <\/em>Paris, Dunod, 2007, 2007, p.43<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref13\" name=\"_ftn13\" target=\"_blank\">[13]<\/a> <em>THPC<\/em>, p.106<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref14\" name=\"_ftn14\" target=\"_blank\">[14]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.107<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref15\" name=\"_ftn15\" target=\"_blank\">[15]<\/a> ., p.108<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref16\" name=\"_ftn16\" target=\"_blank\">[16]<\/a> <em>Ibid.,<\/em> p.108<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref17\" name=\"_ftn17\" target=\"_blank\">[17]<\/a> Anzieu, D., <em>Le groupe et l&rsquo;inconscient. L&rsquo;imaginaire groupal<\/em>, Paris, Dunod, 1981, p.53<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref18\" name=\"_ftn18\" target=\"_blank\">[18]<\/a> <em>Ibid.,<\/em> p.53<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref19\" name=\"_ftn19\" target=\"_blank\">[19]<\/a> ., p.53<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref20\" name=\"_ftn20\" target=\"_blank\">[20]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.55<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref21\" name=\"_ftn21\" target=\"_blank\">[21]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.57<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref22\" name=\"_ftn22\" target=\"_blank\">[22]<\/a> ., p.58<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref23\" name=\"_ftn23\" target=\"_blank\">[23]<\/a> Winnicott, Donald (&nbsp;&nbsp; ) <em>Jeu et r&eacute;alit&eacute;<\/em>, Paris, Connaissance de l&rsquo;inconscient, Gallimard, p.21<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref24\" name=\"_ftn24\" target=\"_blank\">[24]<\/a> Anzieu, D., <em>Illusion groupale<\/em> in<em> Vocabulaire de psychanalyse groupale et familiale<\/em>, Tome 1, Les &Eacute;ditions du Coll&egrave;ge de psychanalyse groupale et familiale, 1998, p.133<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref25\" name=\"_ftn25\" target=\"_blank\">[25]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.135<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref26\" name=\"_ftn26\" target=\"_blank\">[26]<\/a> ., p.135<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref27\" name=\"_ftn27\" target=\"_blank\">[27]<\/a> THPC, p.108<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref28\" name=\"_ftn28\" target=\"_blank\">[28]<\/a> <em>Ibid.<\/em>, p.108<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref29\" name=\"_ftn29\" target=\"_blank\">[29]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.109<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref30\" name=\"_ftn30\" target=\"_blank\">[30]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.110<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref31\" name=\"_ftn31\" target=\"_blank\">[31]<\/a> Aulagnier P, <em>Les destins du plaisir<\/em>, Paris, PUF, 1979<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref32\" name=\"_ftn32\" target=\"_blank\">[32]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.171<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref33\" name=\"_ftn33\" target=\"_blank\">[33]<\/a> <em>THPC<\/em>, p.138<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref34\" name=\"_ftn34\" target=\"_blank\">[34]<\/a> Freud S (1912-1913 [1993]) <em>Totem et tabou<\/em>, Paris, Gallimard, coll. Connaissance de l&rsquo;inconscient, p. 209<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref35\" name=\"_ftn35\" target=\"_blank\">[35]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.139<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref36\" name=\"_ftn36\" target=\"_blank\">[36]<\/a> <em>THPC<\/em>, p. 140<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref37\" name=\"_ftn37\" target=\"_blank\">[37]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.140<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref38\" name=\"_ftn38\" target=\"_blank\">[38]<\/a> Smadja E, <em>Le couple et son histoire<\/em>, PUF, 2011, p. 140-141<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref39\" name=\"_ftn39\" target=\"_blank\">[39]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.139<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref40\" name=\"_ftn40\" target=\"_blank\">[40]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.139<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref41\" name=\"_ftn41\" target=\"_blank\">[41]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.140<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref42\" name=\"_ftn42\" target=\"_blank\">[42]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.140<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref43\" name=\"_ftn43\" target=\"_blank\">[43]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p.140<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref44\" name=\"_ftn44\" target=\"_blank\">[44]<\/a> Lemaire J-G. (1979 [2005]) <em>Le couple : sa vie, sa mort<\/em>, <em>&nbsp;<\/em>Paris, Payot, p. 208<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref45\" name=\"_ftn45\" target=\"_blank\">[45]<\/a> <em>Ibid.,<\/em> p. 206<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref46\" name=\"_ftn46\" target=\"_blank\">[46]<\/a> <em>Ibid<\/em>., p 206<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>BENHAIM David<\/p>\n","protected":false},"featured_media":2242,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[209],"numero_publicado":[10578],"descriptores":[11064,10182,11072,11067,9670,11068,11063,11070,5836],"class_list":["post-2275","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-benhaim-david","idioma_articulo-frances","secciones_revista-articulos-es","numero_publicado-n13-2013-1","descriptores-aparato-psiquico-de-pareja","descriptores-crisis-de-pareja","descriptores-desamor","descriptores-enamoramiento","descriptores-idealizacion","descriptores-ilusion-de-pareja","descriptores-objeto-pareja","descriptores-sobrestimacion-sexual","descriptores-vinculo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/2275","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2242"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2275"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2275"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=2275"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=2275"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=2275"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}