{"id":2126,"date":"2024-10-29T18:11:51","date_gmt":"2024-10-29T21:11:51","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue?post_type=articulos_revista&#038;p=2126"},"modified":"2024-10-31T17:37:54","modified_gmt":"2024-10-31T20:37:54","slug":"le-mythe","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/articulos_revista\/le-mythe\/","title":{"rendered":"Le mythe"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-sbb05q-93bc599208914ef2d75dbc1ca3e2bd93\">\n.avia-section.av-sbb05q-93bc599208914ef2d75dbc1ca3e2bd93{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-sbb05q-93bc599208914ef2d75dbc1ca3e2bd93 main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><main  role=\"main\" itemprop=\"mainContentOfPage\"  class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2126'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m2uw18e9-2a99e04fce5e7c30ce23fe60660c8958\">\n#top .av-special-heading.av-m2uw18e9-2a99e04fce5e7c30ce23fe60660c8958{\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-m2uw18e9-2a99e04fce5e7c30ce23fe60660c8958 .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-m2uw18e9-2a99e04fce5e7c30ce23fe60660c8958 .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-m2uw18e9-2a99e04fce5e7c30ce23fe60660c8958 av-special-heading-h1 blockquote modern-quote modern-centered  avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><div class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVUE N&deg; 14 | ANNE 2015 \/ 1<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >Le mythe<\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><br>\n\n<\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-rmasr2-0392d6169e07f4e67039f3b3421057e4 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2126'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-q11yxq-1674836119b8756eb334ff10c156bdde av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  class='avia-buttonrow-wrap av-2e595q-6213cb302d8d4012288dc811b22fae3a avia-buttonrow-left  avia-builder-el-4  avia-builder-el-no-sibling '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-mxv1zy-4e808fff15ad85b088e522dbbe24a195\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-mxv1zy-4e808fff15ad85b088e522dbbe24a195{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:5px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-mxv1zy-4e808fff15ad85b088e522dbbe24a195:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/revista\/revue-numero-15\/'  class='avia-button av-mxv1zy-4e808fff15ad85b088e522dbbe24a195 avia-icon_select-yes-left-icon avia-size-small av-button-notext avia-color-dark'   ><span class='avia_button_icon avia_button_icon_left avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue830' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><span class='avia_iconbox_title' ><\/span><\/a><\/div><\/div><div  class='flex_column av-k1revi-cf59c377ac056ee98c7fdbbc4b21a223 av_one_half  avia-builder-el-5  el_after_av_one_fifth  el_before_av_one_fourth  flex_column_div  '     ><section  class='av_textblock_section av-j9utr2-feb0708a57410eec0ed1da2b1b5e69b6 '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><p><div class=\"escritores\">Author: <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/escritor\/nicolo-anna-maria-fr\/\">NICOL\u00d2 Anna Maria<\/a><\/div><div class=\"escritores\">Language: <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/idioma_articulo\/anglais\/\">Anglais<\/a> - <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/idioma_articulo\/espagnol\/\">Espagnol<\/a> - <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/idioma_articulo\/francaise\/\">Fran\u00e7aise<\/a><\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"secciones_revista\">Section: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/secciones_revista\/dictionnaire\/\">DICTIONNAIRE<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-huebxq-dcff6cd4c8cdff471c1bcbe92e047b26 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-fln3fy-69c06e73066a359083d2a58f11bc5bf3  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-fln3fy-69c06e73066a359083d2a58f11bc5bf3' ><div class='av_searchform_wrapper'><input type='search' value='' id='s' name='s' placeholder='BUSCAR' aria-label='BUSCAR' class='av-input-field ' required \/><div class='av_searchsubmit_wrapper av-submit-hasicon'><span class='av-button-icon av-search-icon avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue803' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><input type='submit' value='' id='searchsubmit' class='button av-submit-hasicon avia-font-entypo-fontello' title='View results on search page' aria-label='View results on search page' \/><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/themes\/enfold\/images\/layout\/blank.png\" \/><\/div><input type='hidden' name='numberposts' value='5' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='post' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='page' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='articulos_revista' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='revista' \/><input type='hidden' name='results_hide_fields' value='' \/><\/div><\/form><\/search><\/div><\/div><br>\n\n<\/div><\/div><\/div><!-- close content main div --><\/div><\/div><div id='av_section_3'  class='avia-section av-e45aqm-0d2129cf21544dce24e2884d272405ba main_color avia-section-small avia-no-shadow  avia-builder-el-9  el_after_av_section  avia-builder-el-last  avia-bg-style-parallax container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2126'><div class='entry-content-wrapper clearfix'><div  class='flex_column av-cj51ke-334b9f428c0d30588514a144759101f9 av_one_fifth  avia-builder-el-10  el_before_av_four_fifth  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m2uw1ovv-e1234038f0d53f1206b4984913efb530\">\n.avia-image-container.av-m2uw1ovv-e1234038f0d53f1206b4984913efb530 img.avia_image{\nbox-shadow:none;\n}\n.avia-image-container.av-m2uw1ovv-e1234038f0d53f1206b4984913efb530 .av-image-caption-overlay-center{\ncolor:#ffffff;\n}\n<\/style>\n<div  class='avia-image-container av-m2uw1ovv-e1234038f0d53f1206b4984913efb530 av-styling- avia-align-center  avia-builder-el-11  el_before_av_hr  avia-builder-el-first '   itemprop=\"image\" itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/ImageObject\" ><div class=\"avia-image-container-inner\"><div class=\"avia-image-overlay-wrap\"><img decoding=\"async\" fetchpriority=\"high\" class='wp-image-2111 avia-img-lazy-loading-not-2111 avia_image ' src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/articulo14-fr-495x400.png\" alt='articulo14-fr' title='articulo14-fr'  height=\"400\" width=\"495\"  itemprop=\"thumbnailUrl\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/articulo14-fr-495x400.png 495w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/articulo14-fr-845x684.png 845w\" sizes=\"(max-width: 495px) 100vw, 495px\" \/><\/div><\/div><\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-b8ny32-4f3ec17ea61b0c80f958cb3858f029a0\">\n#top .hr.hr-invisible.av-b8ny32-4f3ec17ea61b0c80f958cb3858f029a0{\nheight:10px;\n}\n<\/style>\n<div  class='hr av-b8ny32-4f3ec17ea61b0c80f958cb3858f029a0 hr-invisible  avia-builder-el-12  el_after_av_image  el_before_av_buttonrow '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><div  class='avia-buttonrow-wrap av-av_buttonrow-69c7327a2e7d6271eb0415b161d4062a avia-buttonrow-center  avia-builder-el-13  el_after_av_hr  avia-builder-el-last '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_buttonrow_item-0477ca391335100abceee582285e1072\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-0477ca391335100abceee582285e1072{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:3px;\nmargin-left:3px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-0477ca391335100abceee582285e1072:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/14-Diccionario-El-Mito.pdf'  class='avia-button av-av_buttonrow_item-0477ca391335100abceee582285e1072 avia-icon_select-yes-right-icon avia-size-large av-icon-on-hover avia-color-theme-color'  target=\"_blank\"  rel=\"noopener noreferrer\"  aria-label=\"Descargar PDF\"><span class='avia_iconbox_title' >Descargar PDF<\/span><span class='avia_button_icon avia_button_icon_right avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue82d' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><\/a>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_buttonrow_item-8429b613d8e2dc85fe7b5eb02f34fc0d\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-8429b613d8e2dc85fe7b5eb02f34fc0d{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:3px;\nmargin-left:3px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-8429b613d8e2dc85fe7b5eb02f34fc0d:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/14-Vocabulaire-Le-mythe.pdf'  class='avia-button av-av_buttonrow_item-8429b613d8e2dc85fe7b5eb02f34fc0d avia-icon_select-yes-right-icon avia-size-large av-icon-on-hover avia-color-theme-color'  target=\"_blank\"  rel=\"noopener noreferrer\"  aria-label=\"T&eacute;l&eacute;charger PDF\"><span class='avia_iconbox_title' >T&eacute;l&eacute;charger PDF<\/span><span class='avia_button_icon avia_button_icon_right avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue82d' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><\/a>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_buttonrow_item-942dd221830194c5c3154075508a4cf0\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-942dd221830194c5c3154075508a4cf0{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:3px;\nmargin-left:3px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-942dd221830194c5c3154075508a4cf0:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/14-Vocabulary-Myth.pdf'  class='avia-button av-av_buttonrow_item-942dd221830194c5c3154075508a4cf0 avia-icon_select-yes-right-icon avia-size-large av-icon-on-hover avia-color-theme-color'  target=\"_blank\"  rel=\"noopener noreferrer\"  aria-label=\"Download PDF\"><span class='avia_iconbox_title' >Download PDF<\/span><span class='avia_button_icon avia_button_icon_right avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue82d' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><\/a>\n<\/div><\/p><\/div><div  class='flex_column av-633zou-bcee314556d1dfa38bb01793b92e179f av_four_fifth  avia-builder-el-14  el_after_av_one_fifth  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-4ifiwe-0c242338f88d9dbef1232a5fcb91cc95\">\n#top .av-special-heading.av-4ifiwe-0c242338f88d9dbef1232a5fcb91cc95{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-4ifiwe-0c242338f88d9dbef1232a5fcb91cc95 .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-4ifiwe-0c242338f88d9dbef1232a5fcb91cc95 .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-4ifiwe-0c242338f88d9dbef1232a5fcb91cc95 av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-15  el_before_av_hr  avia-builder-el-first '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >VOCABULARY<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-3722am-7294b8b65b064ed3fbbed4f3dcabfdcc hr-default  avia-builder-el-16  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-m2uy1eux-744d9d2d3efdc9787184f822dd382597 '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3><strong>LE MYTHE<\/strong><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><strong><sup>[1]<\/sup><\/strong><\/a><\/h3>\n<p>Nous pouvons d&eacute;finir le mythe comme &laquo; une structure multidimensionnelle, un code entre plusieurs niveaux de r&eacute;alit&eacute;, qui commence comme une fantasme groupal inconscient ; mais, &agrave; travers le temps et les g&eacute;n&eacute;rations successives, il se transforme en une des manifestations de l&rsquo;inconscient familial. Il est une source d&rsquo;identifications et a une fonction prescriptive qui organise la connaissance et se prononce sur comment nous devons lire la r&eacute;alit&eacute; &raquo;. Il peut aussi prendre une fonction d&eacute;fensive dans des situations pathologiques (Nicol&ograve;, 1987).<\/p>\n<p>Le mot &laquo; mythe &raquo; d&eacute;rive du terme grec <em>mythos <\/em>; il est, premi&egrave;re et essentiellement, le r&eacute;sultat de mots qui cr&eacute;ent un sens. Comme le signale Ka&euml;s, il s&rsquo;agit d&rsquo;une forme de discours public. Le contenu de ces mots est une pens&eacute;e. Cet auteur nous offre une perspective de l&rsquo;histoire du mythe. Dans les po&egrave;mes d&rsquo;Hom&egrave;re, pour un processus de pens&eacute;e secondaire, le mythe a la valeur d&rsquo;une fiction, c&rsquo;est un conte fictif, une fable ou all&eacute;gorie. M&ecirc;me si le mythe s&rsquo;oppose &agrave; la r&eacute;alit&eacute;, c&rsquo;est en m&ecirc;me temps un discours v&eacute;ridique. Vers la fin du XIX<sup>&egrave;me<\/sup> si&egrave;cle l&rsquo;on croyait que le mythe peignait un tableau id&eacute;alis&eacute; d&rsquo;un &eacute;tat pass&eacute; de l&rsquo;humanit&eacute;, et de son origine. Au XX<sup>&egrave;me<\/sup> si&egrave;cle, le mythe a un r&ocirc;le d&eacute;cisif pour la repr&eacute;sentation d&rsquo;une communaut&eacute; (i.e. L&eacute;vi-Strauss, Structural Anthropology, 1958) et d&rsquo;un individu (i.e., Lacan, The myth of the neurotic individual, 1979). Freud consid&eacute;rait qu&rsquo;il existait un lien &eacute;troit entre les mythes et les r&ecirc;ves. Tous deux repr&eacute;sentent deux formes d&rsquo;imagination, mais sont &eacute;galement deux mani&egrave;res de repr&eacute;senter un sens qui requi&egrave;re une interpr&eacute;tation, un sens primordial sur le pass&eacute; et le pass&eacute; du psychisme de l&rsquo;humanit&eacute;. Bien que pour Freud les r&ecirc;ves sont la voie privil&eacute;gi&eacute;e pour acc&eacute;der &agrave; l&rsquo;inconscient, les mythes lui permettent &eacute;galement de l&rsquo;explorer.<\/p>\n<p>Ka&euml;s montre comment Freud, en s&rsquo;appuyant sur les mythes (mais aussi sur les l&eacute;gendes et les contes de f&eacute;es) a invent&eacute; le complexe d&rsquo;&OElig;dipe, le narcissisme, et le concept de l&rsquo;inqui&eacute;tante &eacute;tranget&eacute;. De plus, &agrave; travers l&rsquo;invention d&rsquo;un mythe il r&eacute;v&egrave;le, dans Totem et Tabou (Freud 1912-14) la partie manquante du complexe d&rsquo;&OElig;dipe. Cette utilisation mythopo&iuml;&eacute;tique du mythe illustre la transformation de la relation entre le fantasme, le mythe et la th&eacute;orie, &agrave; travers des investissements ult&eacute;rieurs, une technique qu&rsquo;emploie Freud comme m&eacute;thode. Pour Freud, les mythes, les l&eacute;gendes et les contes de f&eacute;es sont un mat&eacute;riel psychique, et sont en relation avec les parties les plus primitives du psychisme.<\/p>\n<p>Selon Ka&euml;s, les r&ecirc;ves et les mythes sont form&eacute;s par le m&ecirc;me mat&eacute;riel psychique de base, mais ce mat&eacute;riel s&rsquo;organise &agrave; partir d&rsquo;une logique et des fonctions diff&eacute;rentes. Les r&ecirc;ves et les mythes sont deux sortes de discours qui ont un sens aussi essentiel qu&rsquo;obscur. Ce sont deux formes de l&rsquo;imaginaire : l&rsquo;imaginaire comme explorateur de ce qui est inconnu (le r&ecirc;ve) et les imaginaires qui l&rsquo;expliquent (le mythe). Le r&ecirc;ve est l&rsquo;imagination de l&rsquo;intime, tandis que le mythe est l&rsquo;imagination de ce qui est public, collectif, social. Dans cette perspective, il conviendrait d&rsquo;essayer de saisir comment les r&ecirc;ves et les mythes ont deux destins diff&eacute;rents, en articulant leurs relations par groupes, ceux-ci organis&eacute;s &agrave; leur tour pour capter les diff&eacute;rentes &eacute;tapes et transformations entre ce qui est priv&eacute;, ce qui est partag&eacute; et ce qui est public.<\/p>\n<p>Dans une famille, la fonction des mythes est plus complexe que ce qu&rsquo;ont d&eacute;crit Malinowski (1926) et Ferreira (1963). Un mythe ne raconte pas seulement une histoire, il parle &agrave; travers sa narration. Le mat&eacute;riel narratif qui forme le mythe est l&rsquo;outil &agrave; travers lequel le mythe se transmet. Ainsi, tel que l&rsquo;a dit L&eacute;vi-Strauss (1962), il s&rsquo;agit plut&ocirc;t d&rsquo;un objet s&eacute;miotique, un langage dans lequel &laquo; un certain mat&eacute;riel significatif&nbsp; (la narration) a la fonction de transmettre un certain sens&raquo;. C&rsquo;est pour cette raison que le mythe met en lien diff&eacute;rents niveaux de r&eacute;alit&eacute;, et donc nous ne pouvons pas le lire seulement au niveau anthropologique, psychanalytique, ou sociologique. Tous ces niveaux sont pr&eacute;sents. Un mythe nous raconte comment l&rsquo;on fait, l&rsquo;on pense et l&rsquo;on per&ccedil;oit la r&eacute;alit&eacute;. Il met en lien &eacute;galement diff&eacute;rents niveaux de r&eacute;alit&eacute;, et son importance est due &agrave; sa capacit&eacute; d&rsquo;&ecirc;tre un code v&eacute;ridique entre les niveaux. M&ecirc;me si le mythe semble d&eacute;crire la r&eacute;alit&eacute;, par ailleurs il enseigne et prescrit comment doit &ecirc;tre lue cette r&eacute;alit&eacute; (Nicol&ograve;, 1987, 1997). Donc, il s&rsquo;agit aussi bien d&rsquo;une mani&egrave;re de transmettre la connaissance d&rsquo;un &eacute;v&egrave;nement et des r&egrave;gles comme un code de comportement. Ainsi, une narration ou syst&egrave;me iconique se transforme en un syst&egrave;me prescriptif qui inverse le niveau d&rsquo;action qui agit (une proph&eacute;tie qui s&rsquo;auto-accompli).<\/p>\n<p>Un mythe n&rsquo;est pas toujours une mal&eacute;diction qui se rapproche. Nous comparons ce point de vue avec ce que dit Bion (1961, 1965) au sujet des mythes publics, qui sont un r&eacute;servoir duquel l&rsquo;on peut extraire des symboles, une forme primitive de pr&eacute;conception : mais en plus, nous nous rendons compte que ce n&rsquo;est que la rencontre du mythe, instrument&eacute; par la famille pour ce membre sp&eacute;cifique, ses habilit&eacute;s pour l&rsquo;&eacute;laboration, et son exp&eacute;rience, qui produiront un effet sp&eacute;cifique. Comme le disait Bion, le mythe est un pr&eacute;curseur de notre connaissance du fait que de la rencontre avec la r&eacute;alit&eacute; surgit la conception. Ses effets d&eacute;pendent non seulement du fonctionnement de la famille, mais aussi de la personnalit&eacute; de chaque membre.<\/p>\n<p>Un mythe est par ailleurs une source d&rsquo;identifications. Il &eacute;labore, construit, et reconstruit une exp&eacute;rience, un &eacute;v&egrave;nement traumatique, et ainsi il le transfigure, en le d&eacute;rivant vers d&rsquo;autres &eacute;laborations et d&rsquo;autres impacts avec d&rsquo;autres exp&eacute;riences.<\/p>\n<p>M&ecirc;me lorsqu&rsquo;un groupe ou une famille a une grande capacit&eacute; pour &eacute;laborer les traumatismes, car ayant un acc&egrave;s plus facile &agrave; la coexistence entre les niveaux les plus primitifs et les plus &eacute;volu&eacute;s, un tel fonctionnement peut &ecirc;tre confront&eacute; &agrave; des obstacles.<\/p>\n<p>Bien qu&rsquo;un mythe puisse &ecirc;tre un outil pour une telle activit&eacute;, il ne permet pas une &eacute;laboration compl&egrave;te, en formant lui-m&ecirc;me un obstacle. D&egrave;s que la famille construit un mythe &agrave; partir d&rsquo;un &eacute;v&egrave;nement de la vie r&eacute;elle ou d&rsquo;une exp&eacute;rience traumatique, elle est &eacute;galement en train de cr&eacute;er une m&eacute;taphore &agrave; travers laquelle elle essaye de dominer, de contenir, et de repr&eacute;senter les&nbsp; &eacute;motions intenses qui caract&eacute;risent cet &eacute;v&egrave;nement. Ainsi donc, un mythe repr&eacute;sente un effort pour &eacute;laborer une exp&eacute;rience et un traumatisme, et s&rsquo;ins&egrave;re dans le groupe familial lorsque l&rsquo;&eacute;laboration compl&egrave;te &eacute;choue. Un mythe est une &eacute;laboration en processus. Si l&rsquo;&eacute;laboration avait &eacute;t&eacute; totale, une digestion int&eacute;grale, il y aurait eu refoulement et oubli. Mais comme il s&rsquo;agit l&agrave; d&rsquo;une fonction difficile, le groupe se transforme en un outil pour l&rsquo;&eacute;laboration, pour transmettre ce qu&rsquo;il n&rsquo;a pas pu &eacute;laborer, &agrave; travers les g&eacute;n&eacute;rations.<\/p>\n<p>Enza Pulino Fidelio, en citant Barthes, affirme qu&rsquo;un mythe vide, d&eacute;nature et suspend le sens d&rsquo;un &eacute;v&egrave;nement. Nous pourrions dire que les donn&eacute;es historiques (g&eacute;ographiques, environnementales, temporelles) s&rsquo;annulent. Ce qui reste &agrave; leur place est un tra&ccedil;age, un r&eacute;seau de liens, &laquo; un syst&egrave;me de valeurs qui se transforme en un syst&egrave;me de faits &raquo; (2001, p. 82). Cependant, cet &eacute;v&egrave;nement pourrait &ecirc;tre si disruptif qu&rsquo;il pourrait d&eacute;border compl&egrave;tement la capacit&eacute; du sujet ou du groupe &agrave; le contenir. Le mythe repr&eacute;sente un effort initial de continence. Cependant, dans un groupe, des trous dans l&rsquo;&eacute;laboration peuvent se former, qui peuvent se transmettre d&rsquo;une g&eacute;n&eacute;ration &agrave; l&rsquo;autre. Granjon (2000) d&eacute;finit ces hiatus comme des &laquo; objets rudes, continent du n&eacute;gatif &raquo; qui emp&ecirc;chent une&nbsp; &eacute;laboration plus compl&egrave;te. Dans sa conceptualisation de la fonction mythopo&iuml;&eacute;tique dans les groupes et les familles, elle d&eacute;crit en particulier comment les mythes cr&eacute;ent une structure, aussi bien pour la pens&eacute;e familiale que pour le psychisme individuel. Les mythes, d&rsquo;apr&egrave;s elle,&nbsp; supportent et contiennent ce qui &laquo; maintient uni &raquo; et sont une expression du contrat narcissique qui lie l&rsquo;individu au groupe. Cependant, les mythes ne sont pas seulement une mani&egrave;re de construire des sens, ils sont aussi un outil pour reconstruire et les d&eacute;construire, et donc ils se mod&eacute;lisent autour d&rsquo;un sens n&eacute;gatif, souvent tragique.<\/p>\n<p>Chaque famille a son propre mythe. Dans certaines familles, il peut exercer une fonction structurante, et cependant, n&rsquo;importe quel membre peut le d&eacute;sapprouver, l&rsquo;&eacute;laborer ou le modifier. Lorsqu&rsquo;il en est ainsi, chaque membre peut trouver son chemin personnel. Dans les familles o&ugrave; cela n&rsquo;est pas possible, parce que leur fonctionnement est bas&eacute; sur le contr&ocirc;le, et le moi de chaque membre est fragile, un mythe familial devient le seul filet de s&eacute;curit&eacute;. En agissant dans la dimension inconsciente au lieu de celle connue par tous, il devient une loi tyrannique qui emp&ecirc;che toute transgression. En ce sens, il exerce une fonction importante pendant les moments les plus difficiles et se transforme en un outil d&eacute;fensif gr&acirc;ce auquel le groupe peut faire face aux anxi&eacute;t&eacute;s de changement catastrophique.<\/p>\n<p>Dans certaines situations, les mythes ont un sens pathologique, mais dans d&rsquo;autres, n&rsquo;importe quel membre de la famille peut le mitiger, le d&eacute;sapprouver ou le transgresser. Dans les familles dans lesquelles le moi de chaque membre est fragile, un mythe familial fonctionne comme un moi de substitution et ne peut pas &ecirc;tre modifi&eacute; facilement. Il s&rsquo;oppose &agrave; la fragmentation et &agrave; la perte de la continuit&eacute;, en pr&eacute;servant les traditions d&rsquo;un groupe social et en fournissant un mod&egrave;le dans lequel le pr&eacute;sent ne peut qu&rsquo;&ecirc;tre la r&eacute;p&eacute;tition du pass&eacute;.<\/p>\n<p>Certains auteurs diff&eacute;rencient plusieurs sortes de mythes familiaux (h&eacute;ro&iuml;sme, s&eacute;duction, filiation, etc.) (Nagy, Stierlin, Byng, Hall, Eiguer). Eiguer (2001) affirme qu&rsquo;un mythe se manifeste sous la forme d&rsquo;une narration&nbsp; qui implique une croyance partag&eacute;e par toute la famille. Il dit qu&rsquo;un mythe n&rsquo;a ni auteur ni origine. L&rsquo;histoire a une structure all&eacute;gorique et sa fonction est celle de calmer : il r&eacute;sout les contradictions, il d&eacute;passe la souffrance et aide &agrave; trouver le courage n&eacute;cessaire pour mettre en route un projet difficile. De plus, il cr&eacute;e des liens entre les membres. Cependant, il est important aussi de comprendre les caract&eacute;ristiques des mythes dysfonctionnels. Un premier crit&egrave;re serait celui de la rigidit&eacute; et de l&rsquo;atemporalit&eacute;, ou, inversement, une flexibilit&eacute; qui permet la r&eacute;gression et la r&eacute;int&eacute;gration. Un autre crit&egrave;re consid&egrave;re combien du mythe est secret et s&eacute;par&eacute; de la vie familiale. Dans certaines situations, l&rsquo;organisation d&eacute;fensive du mythe correspond &agrave; la construction d&eacute;fensive que Steiner (2004) appelle &laquo; retrait &raquo;. Les adolescents gravement malades utilisent ces retraits pleins de fantaisies, qui peuvent &ecirc;tre masturbatoires ou d&eacute;lirants. Pendant l&rsquo;adolescence, une telle production de fantaisies, lorsqu&rsquo;elle n&rsquo;est pas excessive et ne l&rsquo;isole pas mentalement, peut leur &ecirc;tre utile pour la croissance ou pour se d&eacute;fendre des d&eacute;s&eacute;quilibres.<\/p>\n<p>Un aspect de plus au sujet des mythes est leur relation avec l&rsquo;identification. Un mythe est une source d&rsquo;identification aussi bien pour le membre individuel que pour la famille, en offrant un sens d&rsquo;identit&eacute; groupale. Par ailleurs, les mythes peuvent devenir une source d&rsquo;identifications ali&eacute;nantes et abusives : des situations o&ugrave; le sujet construit une partie de son identit&eacute; &agrave; partir d&rsquo;un personnage mythique qu&rsquo;il ne peut pas modifier facilement, car il n&rsquo;appartient pas au pr&eacute;sent et il a perdu ses caract&eacute;ristiques r&eacute;elles, ayant &eacute;t&eacute; transfigur&eacute; par les projections de tous les membres de la famille. De telles identifications se transforment en ali&eacute;nantes parce qu&rsquo;elles ali&egrave;nent le sujet par rapport &agrave; lui-m&ecirc;me, le soumettent agressivement &agrave; une identit&eacute; &eacute;trang&egrave;re, et envahissent chaque fois plus sa personnalit&eacute; r&eacute;elle et spontan&eacute;e.<\/p>\n<p>Comme le signale Garc&iacute;a Badaracco (2000), elles sont pathologiques et pathog&egrave;nes, car elles exercent une action constante. Elles sont tr&egrave;s dangereuses et il est difficile de s&rsquo;en occuper, car elles impliquent tous les membres et non pas un seul, ces membres ayant une relation avec celui avec qui travaille l&rsquo;analyste. En utilisant l&rsquo;exemple du grand-p&egrave;re h&eacute;ro&iuml;que, un fils s&rsquo;identifie avec cet anc&ecirc;tre pour essayer de r&eacute;it&eacute;rer ses exploits ou, au contraire, il se sent soumis et incapable de lui faire face. Un p&egrave;re peut lui aussi &ecirc;tre pris au pi&egrave;ge, peut &ecirc;tre dans l&rsquo;espoir que son fils r&eacute;&eacute;dite les exploits de l&rsquo;anc&ecirc;tre c&eacute;l&egrave;bre, en ajoutant ainsi sur le fils le poids de ses propres expectatives. Se soulager de ces identifications et\/ou les transformer peut alors &ecirc;tre un objectif non seulement pour le fils mais aussi pour ses parents et pour les autres membres de la famille.<\/p>\n<p>Comme nous l&rsquo;a enseign&eacute; Freud, nous ne pouvons pas vaincre un ennemi <em>in effigie.<\/em> Les mythes sont la transformation d&rsquo;un syst&egrave;me de valeurs et, ajouterions-nous, de r&egrave;gles et de relations, en un syst&egrave;me de faits, d&rsquo;une mani&egrave;re articul&eacute;e. Dans le champ analytique, nous devons changer cette forme &eacute;motionnelle du mythe (comme le dit Pulino, 2001) en le transformant en un sens qui peut &ecirc;tre &eacute;labor&eacute;, repr&eacute;sent&eacute;, et ensuite oubli&eacute;. Agir un mythe peut &ecirc;tre la meilleure mani&egrave;re de rendre au temps dans l&rsquo;ici et maintenant un &eacute;l&eacute;ment atemporel pour le d&eacute;construire, en commen&ccedil;ant par ses dimensions irr&eacute;elles, le reconstruire avec ses dimensions historiques, et l&rsquo;extraire de l&rsquo;inconscient familial, pour que chaque membre en devienne conscient. Dans les s&eacute;ances analytiques, le th&eacute;rapeute doit exercer la fonction de reconstruction-construction du mythe &agrave; travers la narration de tous les membres pr&eacute;sents de la famille. Et surtout, il devra souligner comment agit le mythe dans l&rsquo;ici et maintenant et comment il d&eacute;termine l&rsquo;identit&eacute;, en d&eacute;fiant ce que sait chaque membre, et reconstruire, en les mettant en contact en et opposition par rapport &agrave; l&rsquo;aspect de leur personnalit&eacute; qui veut y &eacute;chapper et le d&eacute;coder.<\/p>\n<hr>\n<h3><strong>R&eacute;f&eacute;rences <\/strong><\/h3>\n<p>Bion W.R. (1961). <em>Experiences in Groups and Other Papers<\/em>. London: Tavistock.<\/p>\n<p>Bion W.R. (1965). <em>Transformations<\/em>. London: Heinemann.<\/p>\n<p>Ferreira A.J. (1963). Family Myth and Homeostasis. <em>Archives of General Psychiatry<\/em>, 9(5): 457&ndash;463.<\/p>\n<p>Freud S. (1912-1914). Totem e tab&ugrave;. In: <em>OSF<\/em>, vol. 7.<\/p>\n<p>Garcia Badaracco J. (2000). <em>Psicoan&aacute;lisis Familiar: los Otros en Nosotros y el Descubrimiento del s&iacute; Mismo<\/em>. Buenos Aires: Paidos.<\/p>\n<p>Granjon E. (2000). Mythopo&iuml;&eacute;se et souffrance familiale. <em>Le divan familial<\/em>, 4: 13&ndash;23.<\/p>\n<p>Lacan J. (1979). The Neurotic&rsquo;s Individual Myth,<em> Psychoanalytic Quarterly<\/em>, <u>48:<\/u>405-425.<\/p>\n<p>L&eacute;vi-Strauss C. (1958). <em>Anthropologie Structurale<\/em>. Paris: Plon.<\/p>\n<p>L&eacute;vi-Strauss C. (1962). <em>La Pens&eacute;e Sauvage<\/em>. Paris: Plon.<\/p>\n<p>Malinowski B. (1926). <em>Myth in Primitive Psychology<\/em>. New York: W.W. Norton.<\/p>\n<p>Meltzer D., Harris M. (1983). <em>Child, Family and Community: A Psychoanalytical Model of the Learning Process<\/em>. Paris: Organisation for Economic Co-operation and Development.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (1987). La relation th&eacute;rapeutique en th&eacute;rapie familiale. In: A. Ackermans &amp; M. Andolfi (Eds.), <em>La cr&eacute;ation du syst&egrave;me th&eacute;rapeutique<\/em>. Paris: ESF.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (1988). La famiglia come matrice del pensiero. <em>Terapia Familiare<\/em>, 28: 5&ndash;16.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (1993). Il transgenerazionale tra mito e segreto. <em>Interazioni<\/em>, 7(1): 138&ndash;52, 1996.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (1997). L&rsquo;importanza diagnostica delle interazioni nella valutazione della famiglia e delle sue difese transpersonali. <em>Interazioni<\/em>, 10(2): 53&ndash;66.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (1999). La dimension transg&eacute;n&eacute;rationnelle entre le mythe et le secret. In: B. Prieur (Ed.), <em>Les h&eacute;ritages familiaux<\/em>. Paris: ESF.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (2014). Family myths and pathological links. In: Nicol&ograve; A.M, Benghozi P., Lucarelli D. (eds), <em>Families in Transformation<\/em>. London: Karnac.<\/p>\n<p>Pulino Fiderio E. (2001). Risposta all&rsquo;Intervista\/Dibattito: C&rsquo;era una volta &hellip; la Famiglia. <em>Interazioni<\/em>, 15(1): 82&ndash;87.<\/p>\n<p>Steiner J. (2004). <em>Psychic Retreats: Pathological Organizations in Psychotic, Neurotic and Borderline Patients<\/em>. London: Routledge.<\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> Cet article est une version corrig&eacute;e d&rsquo;un article publi&eacute; dans la revue <em>Interazioni<\/em>. Reproduit avec l&rsquo;aimable autorisation de la revue &laquo; Interazioni &raquo;, Franco Angeli Editorial, Rome, 2014.<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Anna Mar\u00eda NICOL\u00d3<\/p>\n","protected":false},"featured_media":2082,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[9374],"numero_publicado":[10574],"descriptores":[],"class_list":["post-2126","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-nicolo-anna-maria-fr","idioma_articulo-anglais","idioma_articulo-espagnol","idioma_articulo-francaise","secciones_revista-dictionnaire","numero_publicado-n14-2015-1-fr"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/2126","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2082"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2126"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2126"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=2126"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=2126"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=2126"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}