{"id":2122,"date":"2024-10-29T17:05:14","date_gmt":"2024-10-29T20:05:14","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue?post_type=articulos_revista&#038;p=2122"},"modified":"2024-10-31T17:37:54","modified_gmt":"2024-10-31T20:37:54","slug":"el-mito","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/articulos_revista\/el-mito\/","title":{"rendered":"El Mito"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-lys716-255230be78bc5569902462435316c172\">\n.avia-section.av-lys716-255230be78bc5569902462435316c172{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-lys716-255230be78bc5569902462435316c172 main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><main  role=\"main\" itemprop=\"mainContentOfPage\"  class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2122'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m2uvdq0l-b194d0a63ae101f11de31b270293b739\">\n#top .av-special-heading.av-m2uvdq0l-b194d0a63ae101f11de31b270293b739{\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-m2uvdq0l-b194d0a63ae101f11de31b270293b739 .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-m2uvdq0l-b194d0a63ae101f11de31b270293b739 .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-m2uvdq0l-b194d0a63ae101f11de31b270293b739 av-special-heading-h1 blockquote modern-quote modern-centered  avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><div class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVISTA N&deg; 14 | A&Ntilde;O 2015 \/ 1<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >EL MITO<\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><br>\n\n<\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-k26mpm-be6b7528943f8966f21c1266b6fc3a46 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2122'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-ispr8q-0921a05f4b23266ce122a85283d7a094 av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  class='avia-buttonrow-wrap av-m2uve4ex-9540b6d0a93c97d70efb2ea217556801 avia-buttonrow-left  avia-builder-el-4  avia-builder-el-no-sibling '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m2uve303-8e6f9c2c79a409ac8717b1063c01d08e\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-m2uve303-8e6f9c2c79a409ac8717b1063c01d08e{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:5px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-m2uve303-8e6f9c2c79a409ac8717b1063c01d08e:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/revista\/revista-numero-14\/'  class='avia-button av-m2uve303-8e6f9c2c79a409ac8717b1063c01d08e avia-icon_select-yes-left-icon avia-size-small av-button-notext avia-color-dark'   ><span class='avia_button_icon avia_button_icon_left avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue830' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><span class='avia_iconbox_title' ><\/span><\/a><\/div><\/div><div  class='flex_column av-hs4o4a-c908bacd25f9b492b97ce7159ada17b4 av_one_half  avia-builder-el-5  el_after_av_one_fifth  el_before_av_one_fourth  flex_column_div  '     ><section  class='av_textblock_section av-fresai-d5606a58e52f54d4c623253681edd48d '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><p><div class=\"escritores\">Author: <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/escritor\/nicolo-anna-maria\/\">NICOL\u00d2 Anna Maria<\/a><\/div><div class=\"escritores\">Language: <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/idioma_articulo\/espanol\/\">Espa\u00f1ol<\/a> - <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/idioma_articulo\/frances\/\">Frances<\/a> - <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/idioma_articulo\/ingles\/\">Ingles<\/a><\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"secciones_revista\">Section: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/secciones_revista\/diccionario\/\">DICCIONARIO<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-dev8e2-00c4de7b7b04127772680fe45ed4ce19 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-cn0kpm-5f4399e771fdf5356d5c616546651ec8  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-cn0kpm-5f4399e771fdf5356d5c616546651ec8' ><div class='av_searchform_wrapper'><input type='search' value='' id='s' name='s' placeholder='BUSCAR' aria-label='BUSCAR' class='av-input-field ' required \/><div class='av_searchsubmit_wrapper av-submit-hasicon'><span class='av-button-icon av-search-icon avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue803' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><input type='submit' value='' id='searchsubmit' class='button av-submit-hasicon avia-font-entypo-fontello' title='View results on search page' aria-label='View results on search page' \/><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/themes\/enfold\/images\/layout\/blank.png\" \/><\/div><input type='hidden' name='numberposts' value='5' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='post' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='page' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='articulos_revista' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='revista' \/><input type='hidden' name='results_hide_fields' value='' \/><\/div><\/form><\/search><\/div><\/div><br>\n\n<\/div><\/div><\/div><!-- close content main div --><\/div><\/div><div id='av_section_3'  class='avia-section av-b0lb4a-3f0c439c9bd723a166baa72eef838b93 main_color avia-section-small avia-no-shadow  avia-builder-el-9  el_after_av_section  avia-builder-el-last  avia-bg-style-parallax container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-2122'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-9u78ui-45f37a07305bcc9ea5e5e00e3da27ba6 av_one_fifth  avia-builder-el-10  el_before_av_four_fifth  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m2uvejne-efaeb4657977cb898851f494be8852fd\">\n.avia-image-container.av-m2uvejne-efaeb4657977cb898851f494be8852fd img.avia_image{\nbox-shadow:none;\n}\n.avia-image-container.av-m2uvejne-efaeb4657977cb898851f494be8852fd .av-image-caption-overlay-center{\ncolor:#ffffff;\n}\n<\/style>\n<div  class='avia-image-container av-m2uvejne-efaeb4657977cb898851f494be8852fd av-styling- avia-align-center  avia-builder-el-11  el_before_av_hr  avia-builder-el-first '   itemprop=\"image\" itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/ImageObject\" ><div class=\"avia-image-container-inner\"><div class=\"avia-image-overlay-wrap\"><img decoding=\"async\" fetchpriority=\"high\" class='wp-image-2082 avia-img-lazy-loading-not-2082 avia_image ' src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/articulo14-es-495x400.png\" alt='articulo14-es' title='articulo14-es'  height=\"400\" width=\"495\"  itemprop=\"thumbnailUrl\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/articulo14-es-495x400.png 495w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/articulo14-es-845x684.png 845w\" sizes=\"(max-width: 495px) 100vw, 495px\" \/><\/div><\/div><\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-7i21x6-fc48d8423c76cdabe4d71896874377df\">\n#top .hr.hr-invisible.av-7i21x6-fc48d8423c76cdabe4d71896874377df{\nheight:10px;\n}\n<\/style>\n<div  class='hr av-7i21x6-fc48d8423c76cdabe4d71896874377df hr-invisible  avia-builder-el-12  el_after_av_image  el_before_av_buttonrow '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><div  class='avia-buttonrow-wrap av-m2uvxva0-eb7764357bf8093e6a34f265a228e929 avia-buttonrow-center  avia-builder-el-13  el_after_av_hr  avia-builder-el-last '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-5r1j96-35d5f3ec3fc319264a18f8f1b9110fff\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-5r1j96-35d5f3ec3fc319264a18f8f1b9110fff{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:3px;\nmargin-left:3px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-5r1j96-35d5f3ec3fc319264a18f8f1b9110fff:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/14-Diccionario-El-Mito.pdf'  class='avia-button av-5r1j96-35d5f3ec3fc319264a18f8f1b9110fff avia-icon_select-yes-right-icon avia-size-large av-icon-on-hover avia-color-theme-color'  target=\"_blank\"  rel=\"noopener noreferrer\"  aria-label=\"Descargar PDF\"><span class='avia_iconbox_title' >Descargar PDF<\/span><span class='avia_button_icon avia_button_icon_right avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue82d' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><\/a>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m2uvx5cp-7aae61dad73bf7da5f38359f95c382d2\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-m2uvx5cp-7aae61dad73bf7da5f38359f95c382d2{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:3px;\nmargin-left:3px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-m2uvx5cp-7aae61dad73bf7da5f38359f95c382d2:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/14-Vocabulaire-Le-mythe.pdf'  class='avia-button av-m2uvx5cp-7aae61dad73bf7da5f38359f95c382d2 avia-icon_select-yes-right-icon avia-size-large av-icon-on-hover avia-color-theme-color'  target=\"_blank\"  rel=\"noopener noreferrer\"  aria-label=\"T&eacute;l&eacute;charger PDF\"><span class='avia_iconbox_title' >T&eacute;l&eacute;charger PDF<\/span><span class='avia_button_icon avia_button_icon_right avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue82d' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><\/a>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m2uvxh1l-0e25bba25249e14324a5619f430eba4b\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-m2uvxh1l-0e25bba25249e14324a5619f430eba4b{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:3px;\nmargin-left:3px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-m2uvxh1l-0e25bba25249e14324a5619f430eba4b:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/10\/14-Vocabulary-Myth.pdf'  class='avia-button av-m2uvxh1l-0e25bba25249e14324a5619f430eba4b avia-icon_select-yes-right-icon avia-size-large av-icon-on-hover avia-color-theme-color'  target=\"_blank\"  rel=\"noopener noreferrer\"  aria-label=\"Download PDF\"><span class='avia_iconbox_title' >Download PDF<\/span><span class='avia_button_icon avia_button_icon_right avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue82d' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><\/a>\n<\/div><\/p><\/div><div  class='flex_column av-4otpxm-0d223ddbdcd19d57a93fe76a324bd1b0 av_four_fifth  avia-builder-el-14  el_after_av_one_fifth  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m2uvfyzc-defb3f7339052a7f883356462119ff8f\">\n#top .av-special-heading.av-m2uvfyzc-defb3f7339052a7f883356462119ff8f{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-m2uvfyzc-defb3f7339052a7f883356462119ff8f .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-m2uvfyzc-defb3f7339052a7f883356462119ff8f .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-m2uvfyzc-defb3f7339052a7f883356462119ff8f av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-15  el_before_av_hr  avia-builder-el-first '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >VOCABULARIO<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-2hcke2-a660b0171c4950185fab64394e2f5654 hr-default  avia-builder-el-16  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-m2uvi0tz-16aa805ab2f8fbaabe3c015b3028f3e0 '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3><strong>EL MITO<\/strong><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a><\/h3>\n<h3>Definici&oacute;n<\/h3>\n<p><em>Se puede definir el mito como &ldquo;una estructura multidimensional, un c&oacute;digo entre varios niveles de realidad, que comienza como una fantas&iacute;a grupal inconsciente; pero a trav&eacute;s del tiempo, y con el paso de las generaciones, se convierte en una de las manifestaciones del inconciente familiar. Es una fuente de identificaciones, y tiene una funci&oacute;n prescriptiva que organiza el conocimiento y dictamina c&oacute;mo se debe leer la realidad&rdquo;. Tambi&eacute;n puede adquirir una funci&oacute;n defensiva en situaciones patol&oacute;gicas (Nicol&ograve;, 1987). <\/em><\/p>\n<p>La palabra &lsquo;mito&rsquo; se deriva del vocablo griego <em>mythos<\/em> y es, primitiva- y esencialmente, el resultado de palabras que crean un sentido. Como se&ntilde;ala Ka&euml;s, es una forma de discurso p&uacute;blico. El contenido de esas palabras es un pensamiento. Este autor nos da un panorama de la historia del mito. En los poemas de Homero, para un proceso de pensamiento secundario, el mito tiene el valor de una ficci&oacute;n, es un cuento ficticio, una f&aacute;bula o alegor&iacute;a. Aunque el mito se opone a la realidad, es al mismo tiempo un discurso ver&iacute;dico. Al final del siglo 19, se cre&iacute;a que el mito pintaba un cuadro idealizado de un estado pasado de la humanidad, y de su origen. En el siglo 20, el mito tiene un papel decisivo en la representaci&oacute;n de una comunidad (i.e. L&eacute;vi-Strauss, Structural Anthropology, 1958), y de un individuo (i.e., Lacan, The myth of the neurotic individual, 1979). Freud consideraba que hab&iacute;a un v&iacute;nculo estrecho entre los mitos y los sue&ntilde;os. Ambos representan dos formas de imaginaci&oacute;n, pero son tambi&eacute;n dos maneras de representar un sentido que requiere interpretaci&oacute;n, un sentido primordial acerca del pasado y del pasado del psiquismo de la humanidad. Si bien para Freud los sue&ntilde;os son la v&iacute;a privilegiada de acceso al inconciente, los mitos tambi&eacute;n le permiten explorarlo.<\/p>\n<p>Ka&euml;s observa c&oacute;mo Freud, apoy&aacute;ndose en los mitos (pero tambi&eacute;n en las leyendas y los cuentos de hadas), invent&oacute; el complejo de Edipo, el narcisismo, y el concepto de lo siniestro. Adem&aacute;s, por medio de la invenci&oacute;n de un mito, revela, en T&oacute;tem y Tab&uacute; (Freud, 1912-1914) la parte faltante del complejo de Edipo. Este uso mitopoi&eacute;tico del mito ilustra la transformaci&oacute;n de la relaci&oacute;n entre el fantasma, el mito y la teor&iacute;a, a trav&eacute;s de catectizaciones posteriores, una t&eacute;cnica que emplea Freud como m&eacute;todo. Para Freud, los mitos, las leyendas y los cuentos de hadas consisten en un material ps&iacute;quico, y se relacionan con las partes m&aacute;s primitivas del psiquismo.<\/p>\n<p>Seg&uacute;n Ka&euml;s, los sue&ntilde;os y los mitos est&aacute;n formados del mismo material ps&iacute;quico b&aacute;sico, pero este material se organiza seg&uacute;n una l&oacute;gica y funciones diferentes. Los sue&ntilde;os y los mitos son dos tipos de discurso que tienen un significado, tan esencial como oscuro. Ambos son dos formas de lo imaginario: lo imaginario como explorador de lo desconocido (el sue&ntilde;o) y los imaginarios que lo explican (el mito). El sue&ntilde;o es la imaginaci&oacute;n de lo &iacute;ntimo, mientras el mito es la imaginaci&oacute;n de lo p&uacute;blico, lo colectivo, lo social. En esta perspectiva, conviene intentar captar c&oacute;mo los sue&ntilde;os y los mitos tienen dos destinos diferentes, articulando sus relaciones por grupos, &eacute;stos organizados para captar los diferentes pasos y transformaciones entre lo privado, lo compartido y lo p&uacute;blico.<\/p>\n<p>En una familia, la funci&oacute;n de los mitos es m&aacute;s compleja que lo descrito por Malinowski (1926) y Ferreira (1963). Un mito no s&oacute;lo cuenta una historia, sino que habla a trav&eacute;s de su narraci&oacute;n. El material narrativo que forma el mito es la herramienta a trav&eacute;s de la que se transmite un mito. As&iacute;, como dijo L&eacute;viStrauss (1962), es m&aacute;s bien un objeto semi&oacute;tico, como un lenguaje en que &ldquo;un cierto material significativo (la narraci&oacute;n) tiene la funci&oacute;n de transmitir un cierto significado&rdquo;. Por esta raz&oacute;n, un mito vincula diferentes niveles de realidad, y por lo tanto no se lo puede leer s&oacute;lo en el nivel antropol&oacute;gico, psicoanal&iacute;tico, o sociol&oacute;gico. Todos estos niveles est&aacute;n presentes. Un mito nos cuenta c&oacute;mo se hace, se piensa y se percibe la realidad. Tambi&eacute;n vincula diferentes niveles de realidad, y su gran importancia reside en su capacidad de ser un c&oacute;digo ver&iacute;dico entre los niveles. Aunque un mito parece describir la realidad, tambi&eacute;n ense&ntilde;a y prescribe c&oacute;mo se debe leer esa realidad (Nicol&ograve;, 1987, 1997); por ende, es tanto una manera de transmitir el conocimiento de un evento y de las reglas como un c&oacute;digo de comportamiento. De esta manera, una narrativa o sistema ic&oacute;nico se convierte en un sistema prescriptivo que invierte el nivel de acci&oacute;n actuante (una profec&iacute;a autocumplidora).<\/p>\n<p>Sin embargo, un mito no es siempre una maldici&oacute;n que se avecina. Comparamos este punto de vista con lo que dice Bion (1961, 1965) acerca de los mitos p&uacute;blicos, que son un reservorio del que se puede extraer s&iacute;mbolos, una forma primitiva de preconcepci&oacute;n; pero adem&aacute;s, nos damos cuenta de que es s&oacute;lo el encuentro del mito, instrumentado por la familia para ese integrante especifico, sus habilidades para la elaboraci&oacute;n, y su experiencia, que producir&aacute;n un efecto espec&iacute;fico. Como dijo Bion, el mito es un precursor de nuestro conocimiento de que del encuentro con la realidad surge la concepci&oacute;n. Sus efectos dependen no s&oacute;lo del funcionamiento de la familia, sino tambi&eacute;n de la personalidad de cada integrante.<\/p>\n<p>Un mito es adem&aacute;s una fuente de identificaciones. Elabora, construye, y reconstruye una experiencia, un evento traum&aacute;tico, y as&iacute; lo transfigura, deriv&aacute;ndolo a m&aacute;s elaboraciones y m&aacute;s impactos con otras experiencias.<\/p>\n<p>Aun cuando un grupo o una familia tiene gran capacidad para elaborar los traumas, por tener un acceso m&aacute;s f&aacute;cil a la coexistencia entre los niveles m&aacute;s primitivos y los m&aacute;s evolucionados, este funcionamiento puede enfrentar obst&aacute;culos.<\/p>\n<p>Aunque un mito puede ser una herramienta para esta actividad, no permite una elaboraci&oacute;n completa, formando en s&iacute; un obst&aacute;culo. En cuanto la familia construye un mito a partir de un evento de la vida real o de una experiencia traum&aacute;tica, tambi&eacute;n est&aacute; creando una met&aacute;fora con la que intenta dominar, contener, y representar las poderosas emociones que caracterizan ese evento. Por lo tanto, un mito es un esfuerzo por elaborar una experiencia y un trauma, y se injerta en el grupo familiar cuando fracasa la elaboraci&oacute;n completa. Un mito es una elaboraci&oacute;n en proceso. Si la elaboraci&oacute;n hubiera sido plena, una digesti&oacute;n completa, habr&iacute;a represi&oacute;n y olvido. Pero como &eacute;sta es una funci&oacute;n dif&iacute;cil, el grupo se convierte en una herramienta para la elaboraci&oacute;n, para transmitir lo que no pudo elaborar, a trav&eacute;s de las generaciones.<\/p>\n<p>Enza Pulino Fidelio, citando a Barthes, afirma que un mito vac&iacute;a, distorsiona, y suspende el significado de un evento. Podr&iacute;amos decir que los datos hist&oacute;ricos (geogr&aacute;ficos, ambientales, temporales) se cancelan. Lo que queda en su lugar es un ploteo, una red de v&iacute;nculos, &ldquo;un sistema de valores que se convierte en un sistema de hechos&rdquo; (2001, p. 82). Sin embargo, ese evento podr&iacute;a ser tan disruptivo que desborde completamente la capacidad del sujeto o del grupo para contenerlo. El mito representa un esfuerzo inicial de contenci&oacute;n. Sin embargo, en un grupo se pueden formar agujeros en la elaboraci&oacute;n, que se pueden transmitir de una generaci&oacute;n a otra. Granjon (2000) define estos hiatos como &ldquo;objetos rudos, contenedores de lo negativo&rdquo; que impiden mayor elaboraci&oacute;n. En su conceptualizaci&oacute;n de la funci&oacute;n mitopoi&eacute;tica en los grupos y las familias, describe en particular c&oacute;mo los mitos crean una estructura, tanto para el pensamiento familiar como para el psiquismo individual. Los mitos, en su opini&oacute;n, conllevan y contienen lo que &ldquo;mantiene unido&rdquo; y son una expresi&oacute;n del contrato narcisista que vincula al individuo con el grupo. Sin embargo, los mitos no son s&oacute;lo un modo de construir los significados, sino tambi&eacute;n una herramienta para reconstruir y deconstruirlos, y por lo tanto se modelan alrededor de un sentido negativo, a menudo tr&aacute;gico.<\/p>\n<p>Todas las familias tienen su propio mito. En algunas familias, puede ejercer una funci&oacute;n estructurante, y sin embargo, cualquier integrante puede desaprobarlo, elaborarlo o cambiarlo. Cuando es as&iacute;, cada integrante puede encontrar su camino personal. En aquellas familias en que esto no es posible, porque su funcionamiento est&aacute; basado en el control, y el yo de cada integrante es fr&aacute;gil, un mito familiar se convierte en la &uacute;nica red de seguridad. Actuando en la dimensi&oacute;n inconciente, en vez de una conocida por todos, resulta ser una ley tir&aacute;nica que impide cualquier transgresi&oacute;n. En este sentido, ejerce una funci&oacute;n importante en los momentos m&aacute;s dif&iacute;ciles y llega a ser una herramienta defensiva con la que el grupo puede enfrentar las ansiedades de cambio catastr&oacute;fico.<\/p>\n<p>En algunas situaciones, los mitos tienen un significado patol&oacute;gico, pero en otras, cualquier integrante de la familia puede mitigarlo, desaprobarlo o transgredirlo. En las familias en que el yo de cada miembro es fr&aacute;gil, un mito familiar funciona como un yo sustitutivo y no puede cambiarse f&aacute;cilmente. De hecho, se opone a la fragmentaci&oacute;n y a la p&eacute;rdida de la continuidad, manteniendo las tradiciones de un grupo social y aportando un modelo en que el presente s&oacute;lo puede ser una repetici&oacute;n del pasado.<\/p>\n<p>Algunos autores distinguen entre varios tipos de mitos familiares (hero&iacute;smo, seducci&oacute;n, filiaci&oacute;n, etc.) (Nagy, Stierlin, Byng, Hall, Eiguer). Eiguer (2001) afirma que un mito se manifiesta en forma de una narraci&oacute;n que implica una creencia compartida por toda la familia. Dice que un mito no tiene ni autor ni origen. La historia tiene una estructura aleg&oacute;rica y su funci&oacute;n es calmar: resuelve las contradicciones, supera el sufrimiento y ayuda a encontrar el coraje para realizar un proyecto dif&iacute;cil. Adem&aacute;s, crea v&iacute;nculos entre los integrantes. Sin embargo, es importante tambi&eacute;n comprender los rasgos de los mitos disfuncionales. Un primer criterio ser&iacute;a rigidez y atemporalidad o, inversamente, una flexibilidad que permite la regresi&oacute;n y la reintegraci&oacute;n. Otro criterio es cu&aacute;nto del mito es secreto y apartado de la vida familiar. En algunas situaciones, la organizaci&oacute;n defensiva del mito corresponde a aquella construcci&oacute;n defensiva que Steiner (2004) llama &ldquo;retiro&rdquo;. Los adolescentes severamente enfermos utilizan estos retiros fantasiosos, que pueden ser masturbatorios o delirantes. En la adolescencia, esta producci&oacute;n fantasiosa, cuando no es excesiva ni secuestra la mente, puede ser &uacute;til para el crecimiento o para defenderse de los desequilibrios.<\/p>\n<p>Un aspecto adicional de los mitos es su relaci&oacute;n con la identificaci&oacute;n. Un mito es una fuente de identificaci&oacute;n tanto para el miembro individual como para la familia, aportando un sentido de identidad grupal. Otro aspecto de los mitos es que pueden convertirse en una fuente de identificaciones alienantes y abusivas: situaciones en que el sujeto construye parte de su identidad sobre un personaje m&iacute;tico que no puede cambiar f&aacute;cilmente, por no pertenece al presente y porque ha perdido sus rasgos reales, habiendo sido transfigurado por las proyecciones de todos los integrantes de la familia. Estas identificaciones se convierten en alienantes porque alienan al sujeto de s&iacute; mismo, le esclavizan agresivamente a una identidad ajena, e invaden cada vez m&aacute;s su personalidad real y espont&aacute;nea.<\/p>\n<p>Tal como observa Garc&iacute;a Badaracco (2000), son patol&oacute;gicas y pat&oacute;genas, dado que ejercen una acci&oacute;n constante. Pero son muy peligrosas y no es f&aacute;cil atenderlas, ya que no involucran a un solo integrante sino a todos, vinculados a su vez al integrante con quien est&aacute; trabajando el analista. Utilizando el ejemplo del abuelo heroico, un hijo se identifica con tal ancestro para intentar replicar sus haza&ntilde;as o, al contrario, se siente avasallado e incapaz de enfrentarlo. Un padre tambi&eacute;n puede enredarse, posiblemente con la esperanza de que su hijo replique las haza&ntilde;as de un ancestro c&eacute;lebre, agregando as&iacute; al hijo la carga de sus propias expectativas. Aliviarse de estas identificaciones y\/o transformarlas puede entonces ser una meta no s&oacute;lo para el hijo sino tambi&eacute;n para sus padres y los dem&aacute;s miembros de la familia.<\/p>\n<p>Como nos ense&ntilde;&oacute; Freud, no se puede derrotar a un enemigo <em>in effigie<\/em>. Los mitos son la transformaci&oacute;n de un sistema de valores y agregar&igrave;amos, de reglas y relaciones, en un sistema de hechos, de un modo articulado. As&iacute; que, en el escenario anal&iacute;tico, debemos cambiar esa forma emocional del mito (como dice Pulino, 2001), convirti&eacute;ndolo en un significado que se puede elaborar, representar, y luego olvidar. Actuar un mito puede ser la mejor manera de devolver al tiempo un elemento atemporal en el aqu&iacute; y ahora para deconstruirlo, empezando con sus dimensiones irreales, reconstruirlo con sus dimensiones hist&oacute;ricas, y extraerlo del inconciente familiar, para que cada integrante se haga conciente de &eacute;l. En las sesiones anal&iacute;ticas, el terapeuta debe ejercer la funci&oacute;n de reconstrucci&oacute;n-construcci&oacute;n del mito por medio de la narrativa de todos los miembros de la familia presentes. M&aacute;s que nada, tendr&aacute; que subrayar c&oacute;mo el mito act&uacute;a en el aqu&iacute; y ahora y determina la identidad, desafiando lo que sabe cada miembro, y reconstruir, poni&eacute;ndolos en contacto y en oposici&oacute;n con respecto al aspecto de su personalidad que quiere escaparlo y decodificarlo.<\/p>\n<p>___________________<\/p>\n<h3>Bibliograf&iacute;a<\/h3>\n<p>Bion W.R. (1961). <em>Experiences in Groups and Other Papers<\/em>. London: Tavistock. Bion W.R. (1965). <em>Transformations<\/em>. London: Heinemann.<\/p>\n<p>Ferreira A.J. (1963). Family Myth and Homeostasis. <em>Archives of General Psychiatry<\/em>, 9(5): 457&ndash;463.<\/p>\n<p>Freud S. (1912-1914). Totem e tab&ugrave;. In: <em>OSF<\/em>, vol. 7.<\/p>\n<p>Garc&iacute;a Badaracco J. (2000). <em>Psicoan&aacute;lisis Familiar: los Otros en Nosotros y el Descubrimiento del s&iacute; Mismo<\/em>. Buenos Aires: Paidos.<\/p>\n<p>Granjon E. (2000). Mythopo&iuml;&eacute;se et souffrance familiale. <em>Le divan familial<\/em>, 4: 13&ndash;23.<\/p>\n<p>Lacan J. (1979). The Neurotic&rsquo;s Individual Myth,<em> Psychoanalytic Quarterly<\/em>, 48:405-425.<\/p>\n<p>L&eacute;vi-Strauss C. (1958). <em>Anthropologie Structurale<\/em>. Paris: Plon.<\/p>\n<p>L&eacute;vi-Strauss C. (1962). <em>La Pens&eacute;e Sauvage<\/em>. Paris: Plon.<\/p>\n<p>Malinowski B. (1926). <em>Myth in Primitive Psychology<\/em>. New York: W.W. Norton.<\/p>\n<p>Meltzer D., Harris M. (1983). <em>Child, Family and Community: A Psychoanalytical Model of the Learning Process<\/em>. Paris: Organisation for Economic Cooperation and Development.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (1987). La relation th&eacute;rapeutique en th&eacute;rapie familiale. In: A. Ackermans &amp; M. Andolfi (Eds.), <em>La cr&eacute;ation du syst&egrave;me th&eacute;rapeutique<\/em>. Paris: ESF.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (1988). La famiglia come matrice del pensiero. <em>Terapia Familiare<\/em>, 28: 5&ndash;16.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (1993). Il transgenerazionale tra mito e segreto. <em>Interazioni<\/em>, 7(1): 138&ndash;52, 1996.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (1997). L&rsquo;importanza diagnostica delle interazioni nella valutazione della famiglia e delle sue difese transpersonali. <em>Interazioni<\/em>, 10(2): 53&ndash;66.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (1999). La dimension transg&eacute;n&eacute;rationnelle entre le mythe et le secret. In: B. Prieur (Ed.), <em>Les h&eacute;ritages familiaux<\/em>. Paris: ESF.<\/p>\n<p>Nicol&ograve; A.M. (2014). Family myths and pathological links. In: Nicol&ograve; A.M, Benghozi P., Lucarelli D. (eds), <em>Families in Transformation<\/em>. London: Karnac.<\/p>\n<p>Pulino Fiderio E. (2001). Risposta all&rsquo;Intervista\/Dibattito: C&rsquo;era una volta &hellip; la Famiglia. <em>Interazioni<\/em>, 15(1): 82&ndash;87.<\/p>\n<p>Steiner J. (2004). <em>Psychic Retreats: Pathological Organizations in Psychotic, Neurotic and Borderline Patients<\/em>. London: Routledge.<\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> Este art&iacute;culo es una versi&oacute;n corregida de un art&iacute;culo publicado en la revista <em>Interazioni<\/em>. Reproducido con el amable permiso de la revista &ldquo;Interazioni&rdquo;, Franco Angeli Editorial, Roma, 2014.<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div><br>\n\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Anna Mar\u00eda NICOL\u00d3<\/p>\n","protected":false},"featured_media":2082,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[9372],"numero_publicado":[10572],"descriptores":[],"class_list":["post-2122","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-nicolo-anna-maria","idioma_articulo-espanol","idioma_articulo-frances","idioma_articulo-ingles","secciones_revista-diccionario","numero_publicado-n14-2015-1"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/2122","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2082"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2122"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2122"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=2122"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=2122"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=2122"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}