{"id":1973,"date":"2024-09-14T19:36:08","date_gmt":"2024-09-14T22:36:08","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue?post_type=articulos_revista&#038;p=1973"},"modified":"2024-09-14T20:08:09","modified_gmt":"2024-09-14T23:08:09","slug":"introductio-n-15","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/articulos_revista\/introductio-n-15\/","title":{"rendered":"Introduction N\u00b015"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-hg1zut-68e44da33b49f6040479c886cdfdf524\">\n.avia-section.av-hg1zut-68e44da33b49f6040479c886cdfdf524{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-hg1zut-68e44da33b49f6040479c886cdfdf524 main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll 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av-subheading_above'><p>REVUE N&deg; 15 | ANNE 2016 \/ 2<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >INTRODUCTION NUM&Eacute;RO 15<\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><br>\n\n<\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-5s5t1-c2f18f781c2c5c79603fe2c6006f35a9 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-1973'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-esmfat-23b90b85e10db6a8571b0bb8bff4fd37 av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  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class=\"palabras-clave\"><div class=\"secciones_revista\">Section: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/secciones_revista\/introduction-2\/\">- INTRODUCTION<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-9jefth-5ec3b8de9b8ee7066f3ac43fccd24ff9 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-89aug5-8935f5aa723dc214c42bf8280884695c  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-89aug5-8935f5aa723dc214c42bf8280884695c' ><div class='av_searchform_wrapper'><input type='search' value='' id='s' name='s' placeholder='BUSCAR' aria-label='BUSCAR' class='av-input-field ' required \/><div class='av_searchsubmit_wrapper av-submit-hasicon'><span class='av-button-icon av-search-icon avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue803' 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<\/strong><\/h3>\n<p><em>CHRISTIANE JOUBERT, ELISABETH DARCHIS <\/em><\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot, grand innovateur dans la clinique psychanalytique, est un des fondateurs de la th&eacute;rapie familiale psychanalytique. Il a introduit un nouveau paradigme: psychanalyser la famille et il a permis que la Th&eacute;rapie Familiale Psychanalytique devienne ce qu&rsquo;elle est aujourd&rsquo;hui.&nbsp; Dans ce num&eacute;ro de la revue de l&rsquo;AIPCF, nous revisitons les concepts d&rsquo;Andr&eacute; Ruffiot, sa th&eacute;orie et ses travaux, pour observer les fondamentaux qui sont toujours incontournables dans nos pratiques; nous verrons aussi les &eacute;volutions de cette pens&eacute;e riche et ouverte. Nous tenterons de comprendre la contribution fondatrice de Andr&eacute; Ruffiot, &agrave; l&rsquo;essor de la th&eacute;rapie familiale psychanalytique aujourd&rsquo;hui et les adaptations, les prolongements, les approfondissements qu&rsquo;en ont fait ses successeurs.<\/p>\n<h3>L&rsquo;appareil psychique familial<\/h3>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot a fait l&rsquo;hypoth&egrave;se d&rsquo;un &ldquo;appareil psychique familial&rdquo; (APF) sur le mode de &ldquo;l&rsquo;appareil psychique groupal&rdquo; ou APG de Ren&eacute; Ka&euml;s (1976). L&rsquo;APF (1979) est la matrice de tout appareil psychique groupal. L&rsquo;APG, assure la m&eacute;diation, l&rsquo;&eacute;change et l&rsquo;&eacute;laboration entre les sujets et le groupe. L&rsquo;APF est l&rsquo;appareil psychique groupal primaire. Andr&eacute; Ruffiot montre la relation entre l&rsquo;APF et l&rsquo;appareil psychique primitif du nouveau-n&eacute; ou psych&eacute; primaire.<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot a suivi l&rsquo;id&eacute;e de certains auteurs ayant explor&eacute; la psych&eacute; primaire, l&rsquo;id&eacute;e de l&rsquo;existence d&rsquo;une psych&eacute; pure avant son ancrage corporel. La psych&eacute; pure est une r&eacute;alit&eacute; psychique, un sentiment v&eacute;cu, en sachant que le psychique a toujours un substrat somatique, neurophysiologique. Winnicott, Tausk et Federn ont d&eacute;crit en effet la pr&eacute;existence au tout d&eacute;but de la vie d&rsquo;un moi psychique qui n&rsquo;int&egrave;gre que peu &agrave; peu le moi corporel. Au d&eacute;but, le moi psychique est un moi sans fronti&egrave;res corporelles, un moi flou dont la d&eacute;limitation se fera par l&rsquo;habitation progressive du corps (Winnicott, 1969), par l&rsquo;incorporation graduelle de la psych&eacute; (Federn, 1952).<\/p>\n<p>De cette psych&eacute; primaire mal d&eacute;limit&eacute;e, mal individu&eacute;e (v&eacute;cu primitif qui persistera chez chacun &agrave; l&rsquo;&eacute;tat de refoul&eacute;), Andr&eacute; Ruffiot montre qu&rsquo;il restera un aspect d&rsquo;ouverture &agrave; l&rsquo;autre et au groupe. Pour Bleger, il s&rsquo;agit d&rsquo;un d&eacute;p&ocirc;t de moi non-moi de d&eacute;part dans la m&egrave;re et dans la famille. Pour Bion, ce type particulier de communication passe par la fonction alpha, capacit&eacute; de r&ecirc;verie maternelle.<\/p>\n<p>Suite &agrave; Jean Guillaumin, qui souligne l&rsquo;aptitude du r&ecirc;ve &agrave; servir de m&eacute;diateur, de zone privil&eacute;gi&eacute;e de rencontre interpersonnelle au niveau inconscient, de lieu primordial de la communication inconsciente, Andr&eacute; Ruffiot parlera de &ldquo;holding onirique familial&rdquo; et plus tard Ren&eacute; Ka&euml;s d&eacute;veloppera la &ldquo;polyphonie du r&ecirc;ve&rdquo;. &ldquo;On est tissus avant d&rsquo;&ecirc;tre issu&rdquo; et &ldquo;L&rsquo;individuel c&rsquo;est le corporel, le groupe est d&rsquo;essence psychique&rdquo;, dira Andr&eacute; Ruffiot. Ce moi psychique primaire peut-&ecirc;tre consid&eacute;r&eacute; comme un psychisme ouvert sur l&rsquo;autre. Le moi psychique en tant que psych&eacute; pure, est par essence groupal collectif.<\/p>\n<p>L&rsquo;appareil psychique familial est un appareil fait de psych&eacute; pure. Son fonctionnement est de type onirique. Il est le cadre indiff&eacute;renci&eacute;, le moi non-moi qui permet &agrave; chaque membre, dans une &eacute;volution normale, de r&eacute;aliser une int&eacute;gration somato-psychique, de se structurer un moi individuel diff&eacute;renci&eacute;, &agrave; partir d&rsquo;un auto-&eacute;rotisme suffisamment d&eacute;velopp&eacute;. Il r&eacute;sulte de la fusion des mois psychiques primaires individuels.<\/p>\n<h3>La TFP, cadre psychanalytique pour une cure type familiale<\/h3>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot a propos&eacute; &eacute;galement un cadre psychanalytique pour &eacute;couter la souffrance familiale: une cure type familiale, nouveau paradigme dans la psychanalyse contemporaine, avec des r&egrave;gles comme:<\/p>\n<p>&minus; la r&egrave;gle de pr&eacute;sence bi (ou multi) g&eacute;n&eacute;rationnelle simultan&eacute;e: les s&eacute;ances se d&eacute;roulent avec la famille r&eacute;unie;<\/p>\n<p>&minus; la r&egrave;gle d&rsquo;association libre en famille et &agrave; propos de la famille;<\/p>\n<p>&minus; la r&egrave;gle d&rsquo;abstinence, impos&eacute;e aux patients, avec son corollaire pour les th&eacute;rapeutes qui renoncent &agrave; donner des conseils.<\/p>\n<p>Ainsi Andr&eacute; Ruffiot a ouvert la voie pour travailler avec de nouveaux dispositifs de soin, pour psychanalyser une famille, m&ecirc;me au sein des institutions, avec l&rsquo;id&eacute;e d&rsquo;&eacute;couter la souffrance des familles dans la trame associative groupale de la famille. Tous les membres du groupe primaire sont r&eacute;unis, dans &ldquo;le n&eacute;ogroupe&rdquo; dira Evelyn Granjon, et dans ce que Janine Puget nommera &ldquo;les effets de pr&eacute;sence&rdquo;, insistant sur la rencontre ici et maintenant &agrave; chaque s&eacute;ance. L&rsquo;indication se pose suite aux entretiens pr&eacute;liminaires et concerne les familles souffrant d&rsquo;un dysfonctionnement de l&rsquo;appareil psychique groupal. Andr&eacute; Ruffiot se penchera sur l&rsquo;efficacit&eacute; de la th&eacute;rapie familiale psychanalytique &agrave; propos &ldquo;du terrain psychotique et psychosomatique&rdquo;.<\/p>\n<h3>Le holding onirique familial et le partage des r&ecirc;ves<\/h3>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot a montr&eacute; l&rsquo;importance du &ldquo;holding onirique familial&rdquo;, en proposant l&rsquo;utilisation du r&ecirc;ve comme mode de communication et d&rsquo;&eacute;change, dans un creuset groupal familial en interfantasmatisation; il s&rsquo;est aussi appuy&eacute; sur les travaux de Didier Anzieu (1976).<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot (1981) d&eacute;finit la substance du holding onirique comme &ldquo;le consensus inconscient du groupe familial, pour produire de l&rsquo;onirique et pour mixer les productions oniriques de chacun&rdquo;. Andr&eacute; Ruffiot s&rsquo;est appuy&eacute; sur Guillaumin (1979), pour se questionner: &ldquo;Qui r&ecirc;ve dans la psych&eacute; du nourrisson? La m&egrave;re ou l&rsquo;enfant? Ou bien s&rsquo;agit-il d&rsquo;une r&ecirc;verie mutuelle, r&eacute;ciproque et commune?&rdquo;. Le r&ecirc;ve serait une m&eacute;diation entre les consciences, zone privil&eacute;gi&eacute;e de rencontre interpersonnelle au niveau inconscient. Andr&eacute; Ruffiot (1981) s&rsquo;interroge alors sur qui pense, qui r&ecirc;ve et o&ugrave; cela r&ecirc;ve-t-il dans un groupe et, en particulier, dans le groupe familial en th&eacute;rapie. Il en vient &agrave; penser que l&rsquo;onirisme familial, lieu de fusion des psych&eacute;s individuelles, constitue l&rsquo;axe central du processus de la th&eacute;rapie familiale psychanalytique, qui permet alors &agrave; des v&eacute;cus ineffables d&rsquo;&ecirc;tre re-exp&eacute;rienci&eacute;s. La reviviscence des situations de holding (Winnicott, 1954; 1969) se fait dans la fantasmatique parentale et fraternelle. Ainsi, le holding onirique jouerait un r&ocirc;le essentiel pour la maturation des Moi individuels, dans la matrice psychique originaire constitu&eacute;e par la r&ecirc;verie maternelle, paternelle et infantile. Ruffiot propose l&rsquo;utilisation du r&ecirc;ve comme mode de communication et d&rsquo;&eacute;change, dans un creuset groupal familial en interfantasmatisation.<\/p>\n<p>Le &ldquo;holding onirique familial&rdquo; actif dans la th&eacute;rapie familiale, r&eacute;sulte d&rsquo;un processus r&eacute;gressif &agrave; un niveau archa&iuml;que, processus par lequel la psych&eacute; d&rsquo;un des membres de la famille &ldquo;se d&eacute;verse sans entrave dans la psych&eacute; des autres&rdquo;. Le pictogramme (Castoriadis Aulagnier, 1975), premi&egrave;re inscription somato-psychique de l&rsquo;originaire serait ainsi selon Andr&eacute; Ruffiot (1983) une sorte &ldquo;d&rsquo;&eacute;criture en miroir illisible sans le miroir familial&rdquo;. Le holding onirique familial permettrait donc l&rsquo;inscription du pictogramme dans la psych&eacute; individuelle, donnant sens, support de repr&eacute;sentations, aux v&eacute;cus ineffables du sujet.<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot parle d&rsquo;une &ldquo;mythopo&iuml;&egrave;se groupale inconsciente&rdquo;, qui s&rsquo;&eacute;labore au sein du cadre analytique, autour des fantasmes originaires. Il travaillera aussi les transferts diffract&eacute;s en th&eacute;rapie familiale et surtout le transfert matriciel, groupal, r&eacute;gressif, ainsi que les m&eacute;canismes de d&eacute;fense familiaux.<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot parle &eacute;galement de la mythopo&iuml;&egrave;se groupale inconsciente qui s&rsquo;&eacute;labore au sein du cadre analytique, autour des fantasmes originaires et du &ldquo;transr&ecirc;vage&rdquo;. Il avance le r&ecirc;ve comme un message et comme une r&eacute;paration traumatique. Les travaux d&rsquo;Augoyard-Peeters (1989) confortent ces propositions en illustrant la fonction de communication du r&ecirc;ve. Selon cet auteur, les r&ecirc;ves en psychoth&eacute;rapie familiale psychanalytique, sont des messages envoy&eacute;s les uns aux autres et qui ne peuvent se formuler autrement. Ils portent g&eacute;n&eacute;ralement sur les traumatismes infantiles charg&eacute;s d&rsquo;affects d&rsquo;abandon et de violence, ils en permettent la reviviscence, puis ils mettent progressivement &agrave; jour un d&eacute;sir de r&eacute;paration et un plaisir de fonctionnement retrouv&eacute;. &ldquo;Ces messages oniriques &eacute;tablissent ainsi une communication particuli&egrave;re, qui ram&egrave;ne aux temps des origines de la famille, l&agrave; o&ugrave; des traces n&rsquo;ont pas jusqu&rsquo;alors trouv&eacute; de formulations communes et partageables&rdquo; (Ka&euml;s, 2002).<\/p>\n<p>Dans la continuit&eacute; des travaux d&rsquo;Andr&eacute; Ruffiot, Ren&eacute; Ka&euml;s (<em>La polyphonie du r&ecirc;ve<\/em>, 2002) soutient que, si dans la tradition psychanalytique freudienne, le r&ecirc;ve est une production propre et intime du r&ecirc;veur et qu&rsquo;il accomplit des fonctions strictement intrapsychiques,&nbsp;&nbsp; il t&eacute;moigne aussi de l&rsquo;organisation dynamique, topique et &eacute;conomique de l&rsquo;appareil psychique individuel. Il exprime en m&ecirc;me temps l&rsquo;organisation et le fonctionnement de l&rsquo;espace intersubjectif. La notion de polyphonie du r&ecirc;ve, (emprunt&eacute;e &agrave; la polyphonie du discours de Bakhtine) &eacute;claire la configuration du groupe dans le r&ecirc;ve. L&rsquo;auteur suppose que le r&ecirc;ve s&rsquo;&eacute;labore au croisement de plusieurs sources, de plusieurs &eacute;motions, de plusieurs pens&eacute;es et de plusieurs discours. Cela met en &eacute;vidence l&rsquo;extraterritorialit&eacute; du r&ecirc;ve.<\/p>\n<p>Le r&ecirc;ve comme message transf&eacute;rentiel, dit Ka&euml;s (2002) indique qu&rsquo;il y a un destinataire, donc l&rsquo;annonce d&rsquo;une polyphonie, notamment lorsque les r&ecirc;ves se r&eacute;pondent. Ferenczi en 1913 se demandait d&eacute;j&agrave; &agrave; qui raconte-t-on ses r&ecirc;ves? Et il r&eacute;pondait: &ldquo;Les psychanalystes savent depuis longtemps qu&rsquo;on se sent pouss&eacute; inconsciemment &agrave; raconter ses r&ecirc;ves &agrave; la personne m&ecirc;me que leur contenu latent concerne&rdquo;.<\/p>\n<p>Ren&eacute; Ka&euml;s (2002) propose l&rsquo;enveloppe onirique commune et partag&eacute;e comme contenant du r&ecirc;ve. Les figurations du contenant onirique des &ldquo;espaces contenants, et sont les repr&eacute;sentants groupaux du corps et de la psych&eacute; maternelle, du ventre et de l&rsquo;ombilic d&rsquo;o&ugrave; l&rsquo;on r&ecirc;ve&rdquo;. Ainsi le r&ecirc;ve serait la matrice primaire du lien.<\/p>\n<h3>L&rsquo;espace onirique commun et partag&eacute; comme espace transitionnel<\/h3>\n<p>Suite aux travaux de Pontalis (1972) et Khan (1972) ayant soutenu l&rsquo;id&eacute;e que le r&ecirc;ve pouvait &ecirc;tre consid&eacute;r&eacute; comme un objet transitionnel, Ka&euml;s (2002) pointe que le r&ecirc;ve acquiert une valeur transitionnelle &agrave; la fois dans l&rsquo;espace interne et dans l&rsquo;espace intersubjectif. Il met en &eacute;vidence &ldquo;des fonctions d&rsquo;&eacute;tayage et de holding onirique, de message, de perlaboration et de restauration des fonctions psychiques du Moi et du Pr&eacute;conscient&rdquo;.<\/p>\n<p>Il a propos&eacute; une lecture de ces &eacute;l&eacute;ments communs de l&rsquo;espace onirique partag&eacute; que sont les r&ecirc;ves crois&eacute;s patient-analyste. Selon lui, ils sont en rapport avec des moments de d&eacute;personnalisation passag&egrave;re et des hyper condensations collusives entre patient et analyste. Ils sont souvent la marque d&rsquo;un espace transitionnel qui indique &agrave; l&rsquo;analyste ce dont les patients ont besoin &agrave; ce moment-l&agrave; du processus. Evelyn Granjon (1983) a insist&eacute; sur l&rsquo;articulation entre le r&ecirc;ve et transfert: &ldquo;Les r&ecirc;ves et les r&eacute;cits de r&ecirc;ves sont les vecteurs des fantasmes inconscients contenus dans la mythologie familiale, ils &eacute;voluent en rapport avec les transferts sur les th&eacute;rapeutes, sur le cadre de la th&eacute;rapie familiale et sur le groupe-famille&rdquo;. Actuellement, de nombreux chercheurs continuent &agrave; faire fructifier son &oelig;uvre, dont sa fille Marine Ruffiot, qui explore entreautre la notion de pr&eacute;conscient m&eacute;ta-primaire (concept d&eacute;j&agrave; propos&eacute; par Andr&eacute; Ruffiot &agrave; la fin de son &oelig;uvre).<\/p>\n<h3>Bien d&rsquo;autres concepts<\/h3>\n<p>Outre la &ldquo;psych&eacute; pure&rdquo; de l&rsquo;Appareil Psychique Familial, (le corps est individuel, la psych&eacute; est groupale), Andr&eacute; Ruffiot a th&eacute;oris&eacute; sur l&rsquo;imago des parents combin&eacute;s, fig&eacute;e et mortif&egrave;re au sein de la famille, &agrave; la suite des travaux Melanie Klein &agrave; ce sujet. Il montre que l&rsquo;imago des parents combin&eacute;s (du c&ocirc;t&eacute; de Thanatos) est anti et ante sc&egrave;ne primitive (elle est du c&ocirc;t&eacute; d&rsquo;Eros).<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot a propos&eacute; le concept du fantasme de mort collective, (1983) dans les familles en grande souffrance, en s&rsquo;appuyant sur les travaux de Bergeret (1981), autour de la violence fondamentale. Il a nomm&eacute; &ldquo;le souhait inconscient de mort collective&rdquo;, souhait dont la pr&eacute;sence souligne l&rsquo;impossibilit&eacute; de recr&eacute;er des v&eacute;cus de bonne symbiose autrement que par le mourir ensemble pour retrouver la paix. Ces fantasmes de mort collective et les d&eacute;fenses contres ces fantasmes par le sacrifice d&rsquo;un des membres, meurtre ou suicide, traduisent l&rsquo;incapacit&eacute; de la famille &agrave; mentaliser la question de la perte (la perte d&rsquo;un enfant par exemple &agrave; une g&eacute;n&eacute;ration). Laurence Knera qui a travaill&eacute; avec Andr&eacute; Ruffiot notamment sur ce th&egrave;me, a bien illustr&eacute; ces fantasmes dans son article &ldquo;Les Noces noires de l&rsquo;abandon&rdquo; (1998). Ce qui fait &eacute;cho aux travaux de Caillot et Decherf (1989), &agrave; propos de la position narcissique paradoxale et de leur c&eacute;l&egrave;bre phrase: &ldquo;Vivre ensemble nous tue, nous s&eacute;parer est&nbsp; mortel&rdquo;.<\/p>\n<p>La transmission psychique en analyse familiale, la biculturalit&eacute;, feront partie &eacute;galement des travaux d&rsquo;Andr&eacute; Ruffiot. A partir de 1989, il va s&rsquo;int&eacute;resser aux &ldquo;familles face au sida&rdquo; et &agrave; &ldquo;l&rsquo;&eacute;ducation sexuelle au temps du sida&rdquo;. Il publiera des articles &agrave; ce sujet, ouvrant la voie &agrave; une r&eacute;flexion socio-&eacute;thique. A propos de la th&eacute;rapie psychanalytique du couple et en collaboration avec Jean Georges Lemaire en France, Andr&eacute; Ruffiot va aussi s&rsquo;appuyer sur la th&eacute;orie de l&rsquo;originaire de Piera Castoriadis Aulagnier (1975). Il montre que dans le couple il est question &ldquo;d&rsquo;inscrire deux corps dans une psych&eacute; unique&rdquo; et selon lui, &ldquo;le couple est une foule &agrave; deux&rdquo;. Il consid&egrave;re la crise du couple comme une crise du d&eacute;samour (Ruffiot, 1987).<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot nous a quitt&eacute;s en 2010, &agrave; l&rsquo;&acirc;ge de 83 ans. Il restera un des plus grands fondateurs et pionniers dans les th&eacute;orisations de la psychanalyse familiale. Gr&acirc;ce &agrave; lui, la th&eacute;rapie familiale psychanalytique a pu d&eacute;finir son champ sp&eacute;cifique, qui se diff&eacute;rencie des autres. Et comme le dit Alberto Eiguer (2011): &ldquo;Il transmettait une foi et une passion qui ont permis que la TFP devienne ce qu&rsquo;elle est aujourd&rsquo;hui: dynamique, apte &agrave; trouver des applications nouvelles, suscitant des recherches audacieuses, mondialement reconnue et appliqu&eacute;e&rdquo;. Andr&eacute; Ruffiot (1927- 2010) est auteur de nombreux ouvrages et articles qui restent aujourd&rsquo;hui des grandes r&eacute;f&eacute;rences.<\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliographie d&rsquo;Andr&eacute; Ruffiot<\/h3>\n<p>Ruffiot A. (1979a), <em>Th&eacute;rapie psychanalytique de la famille. L&rsquo;appareil psychique familial<\/em>, th&egrave;se de doctorat de troisi&egrave;me cycle en psychologie, Universit&eacute; des sciences sociales de Grenoble.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1979b), La th&eacute;rapie familiale analytique: technique et th&eacute;orie, <em>Perspectives psychiatriques<\/em>, 2, 71: 121-143.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980a), Technique analytique du traitement du groupe familial et ses applications en th&eacute;rapie conjugale, <em>Dialogue<\/em>, 1: 3-22.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980b), Ventre maternel et fantasmes primaires, <em>G&eacute;nitif<\/em>, 2, 6: 318.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980c), Fonction mythopo&iuml;&eacute;tique de la famille. Mythe, fantasme, d&eacute;lire et leur gen&egrave;se, <em>Dialogue<\/em>, 70: 3-19.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980d), Deux mod&egrave;les en th&eacute;rapie familiale: la conception syst&eacute;mique &ldquo;interactionnelle&rdquo; et la conception psychanalytique &ldquo;groupaliste&rdquo;, <em>G&eacute;nitif<\/em>: 13-22.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1981a), Appareil psychique familial et appareil psychique individuel. Hypoth&egrave;se pour une onto-&eacute;co-gen&egrave;se, <em>Dialogue<\/em>, 72: 3143.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1981b), Le pouvoir absolu : l&rsquo;imago des parents combin&eacute;s ou l&rsquo;anti-sc&egrave;ne primitive, <em>Dialogue<\/em>, 73: 71-83.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1981c), Le groupe-famille en analyse. L&rsquo;appareil psychique familial, in Ruffiot A. <em>et al.<\/em>, <em>La Th&eacute;rapie Familiale Psychanalytique<\/em>, Paris, Dunod.<\/p>\n<p>Ruffiot A. <em>et al<\/em>. (1981d), <em>La th&eacute;rapie familiale psychanalytique<\/em>, Paris, Dunod, Coll. Inconscient et Culture.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1982a), La th&eacute;rapie familiale. Pourquoi? Pour qui?, <em>Dialogue<\/em>, 75: 7-15.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1982b), Le holding onirique familial. La conception batesonienne du r&ecirc;ve. La fonction onirique en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>G&eacute;nitif<\/em>, 4, 1: 25-43.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Aubertel F. (1982c), Les m&eacute;canismes de d&eacute;fense familiaux, <em>Dialogue<\/em>, 75: 16-27.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1983a), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique: un traitement efficace du terrain psychotique, <em>Bulletin de psychologie<\/em>, XXXVI, 360: 678-683.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1983b), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique ou la r&eacute;inscription du v&eacute;cu originaire, <em>Bulletin de psychologie<\/em>, XXXVII, 363: 15-19.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1983c), <em>La th&eacute;rapie familiale psychanalytique et ses d&eacute;veloppements<\/em>, th&egrave;se pour le doctorat d&rsquo;&Eacute;tat &egrave;s-Lettres et Sciences humaines, Universit&eacute; de Grenoble II.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1984), Le couple et l&rsquo;amour: de l&rsquo;originaire au groupal, in Eiguer <em>et al.<\/em>, <em>La th&eacute;rapie psychanalytique du couple<\/em>, Paris, Dunod.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985a), De la pens&eacute;e op&eacute;ratoire au mythe familial, <em>Dialogue<\/em>, 88: 79-83.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985b), L&rsquo;&eacute;coute psychanalytique et groupale, <em>Gruppo<\/em>, 1: 19-21.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985c), Originaire et imaginaire. Le souhait de mort collective en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>Gruppo<\/em>, 1: 69-85.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985d), Freud et le probl&egrave;me de l&rsquo;objet, <em>Revue fran&ccedil;aise de psychanalyse,<\/em> 49, 2: 577-595.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Aubertel F. (1985e), La th&eacute;rapie familiale en tant qu&rsquo;organisateur de la conception de soin, <em>Confrontations psychiatriques<\/em>, 26: 95-112.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1986a), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique ou la famille comme espace diagnostique et th&eacute;rapeutique, <em>Le journal des psychologues<\/em>, 40: 30-37.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1986 b), Pour un consensus autour d&rsquo;une cure-type familiale, <em>Gruppo,<\/em> 2: 29-44.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Aubertel F. (1986c), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique en tant qu&rsquo;organisateur de la conception de soin, <em>Confrontations psychiatriques<\/em>, 26: 1871-1872.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1987a), La th&eacute;rapie conjugale avec les enfants ou Je suis divorc&eacute; de mon papa, <em>Dialogue<\/em>, 95: 30-37.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1987b), La passion du d&eacute;samour, <em>Dialogue<\/em>, 96: 60-66.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (sous la direction de), (1987c), <em>Psychologie du sida, approches psychanalytiques, psychosomatiques et socio-&eacute;thiques<\/em>, Bruxelles, Mardaga.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1988a), La th&eacute;orie classique de la psychose et ses impasses, une perspective de compr&eacute;hension groupale, <em>Gruppo<\/em>, 4: 87-113.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Patriarca G. (1988b), De l&rsquo;illusion culturelle &agrave; l&rsquo;individuation biculturelle en Th&eacute;rapie Familiale Psychanalytique, in Yahyaoui A. <em>et al.<\/em>, <em>Troubles du langage et de la filiation chez le maghr&eacute;bin de la deuxi&egrave;me g&eacute;n&eacute;ration<\/em>, Grenoble, &Eacute;dition La Pens&eacute;e Sauvage.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1989a), Mythe familial, <em>Gruppo<\/em>, 5: 149-153.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1989b), R&eacute;gression-rematuration en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>Psy-cli, Laboratoire de psychologie clinique et pathologique, Universit&eacute; des sciences sociales-Grenoble<\/em>, 2: 37-49.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Ciavaldini A. (1989c), Le transfert matriciel et la censure th&eacute;rapeutique primaire, <em>Gruppo<\/em>, 5: 75-84.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Knera L. (1989d), La famille &eacute;clat&eacute;e-recompos&eacute;e en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>Le journal des psychologues<\/em>, 70: 28-30.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1990), Holding onirique familial, <em>Gruppo<\/em>, 6: 118-121.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1991a), Famille cherche sc&egrave;ne primitive&hellip;tol&eacute;rable, <em>Gruppo<\/em>, 7: 99-114.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Peeters M.-F. (1991b), Interfantasmatisation, <em>Gruppo<\/em>, 6: 142-147.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1992), R&eacute;gression &ndash; rematuration en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, in Bleandonu G., <em>Filiations et Affiliations<\/em>, Meyzieu, C&eacute;sura Lyon &Eacute;dition, coll. Psychologique, Groupes et Institutions.<\/p>\n<p>Decherf G., Ruffiot A. (1996), <em>Fonction alpha et fonction om&eacute;ga<\/em>, in Actes du colloque: On trompe un enfant, SFTFP et STFPIF, Paris.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Knera L. (1998a), Angustias de abandono en familia: deseo y odio de la diff&eacute;rencia, (Angoisses d&rsquo;abandon en famille: d&eacute;sir et haine de la diff&eacute;rence), in <em>Tramas, perspectiva psicoanal&iacute;tica vincular<\/em>, tomo IV, 4, Montevideo, Uruguay, agosto 1998, 17-28.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Knera L. (1998b), Naissance du Je; L&rsquo;abandonnisme familial; et autres articles, in Doron R., Parot F. (sous la direction de),<em> Dictionnaire de Psychologie<\/em>, Paris, PUF.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (2000), (avec Blanchard Anne-Marie, Zuili Nadine, Decherf G&eacute;rard), Merci &agrave; Didier Anzieu, <em>Le divan familial,<\/em> 4: 156.<\/p>\n<\/div><\/section><\/div><br>\n\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Christiane Joubert, Elisabeth Darchis <\/p>\n","protected":false},"featured_media":1950,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[244],"numero_publicado":[10313],"descriptores":[],"class_list":["post-1973","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-darchis-elisabeth-fr","escritor-joubert-christiane-fr","idioma_articulo-anglais","idioma_articulo-espagnol","idioma_articulo-francaise","secciones_revista-introduction-2","numero_publicado-n15-2016-2-fr"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/1973","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1950"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1973"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1973"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=1973"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=1973"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=1973"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}