{"id":1948,"date":"2024-09-14T19:36:37","date_gmt":"2024-09-14T22:36:37","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue?post_type=articulos_revista&#038;p=1948"},"modified":"2024-09-14T20:08:09","modified_gmt":"2024-09-14T23:08:09","slug":"introduccion-n15","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/articulos_revista\/introduccion-n15\/","title":{"rendered":"Introducci\u00f3n N\u00b015"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-jae424-e1077e78c7cee7ad4c7b5341e301aaf6\">\n.avia-section.av-jae424-e1077e78c7cee7ad4c7b5341e301aaf6{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-jae424-e1077e78c7cee7ad4c7b5341e301aaf6 main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll 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class=\"palabras-clave\"><div class=\"secciones_revista\">Section: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/secciones_revista\/introduccion-es\/\">- INTRODUCCI\u00d3N<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-aficgc-56f359e0e1126773cd4305a5f291a28c av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-8muo5o-92d6e51f1c7ebf617e98c55aef3b4696  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-8muo5o-92d6e51f1c7ebf617e98c55aef3b4696' ><div class='av_searchform_wrapper'><input type='search' value='' id='s' name='s' placeholder='BUSCAR' aria-label='BUSCAR' class='av-input-field ' required \/><div class='av_searchsubmit_wrapper av-submit-hasicon'><span class='av-button-icon av-search-icon avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue803' 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JOUBERT, ELISABETH DARCHIS <\/em><\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot, gran innovador en la cl&iacute;nica psicoanal&iacute;tica, es uno de los fundadores de la terapia familiar psicoanal&iacute;tica. Introdujo un nuevo paradigma: psicoanalizar a la familia y permiti&oacute; que la Terapia Familiar Psicoanal&iacute;tica se convirtiera en lo que es hoy en d&iacute;a.<\/p>\n<p>En este n&uacute;mero de la revista de la AIPCF, volveremos a ver los conceptos de Andr&eacute; Ruffiot, su teor&iacute;a y su trabajo, para observar los conceptos fundamentales que siguen siendo ineludibles en nuestras pr&aacute;cticas; veremos de esta manera las evoluciones de este pensamiento rico y abierto. Intentaremos comprender la contribuci&oacute;n fundadora de Andr&eacute; Ruffiot al desarrollo de la terapia familiar psicoanal&iacute;tica actual y las adaptaciones, las ramificaciones, las profundizaciones que han hecho sus sucesores.<\/p>\n<h3>El aparato ps&iacute;quico familiar<\/h3>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot produjo la hip&oacute;tesis de un &ldquo;aparato ps&iacute;quico familiar&rdquo; (APF) a la manera del &ldquo;aparato ps&iacute;quico grupal&rdquo; o APG de Ren&eacute; Ka&euml;s (1976). El APF (1979) es la matriz de todo el aparato ps&iacute;quico grupal. El APG asegura la mediaci&oacute;n, el intercambio y la elaboraci&oacute;n entre los sujetos y el grupo. El APF es el aparato ps&iacute;quico grupal primario. Andr&eacute; Ruffiot muestra la relaci&oacute;n entre el APF y el aparato ps&iacute;quico primitivo del reci&eacute;n nacido o la psique primaria.<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot ha seguido la idea de ciertos autores que han explorado la psique primaria, la idea de la existencia de una psique pura antes de su anclaje corporal. La psique pura es una realidad ps&iacute;quica, un sentimiento vivido, sabiendo que la ps&iacute;quica tiene siempre un sustrato som&aacute;tico, neurofisiol&oacute;gico. Winnicott, Tausk y Federn han descrito, en efecto, la pre existencia, apenas comienza la vida, de un yo sin fronteras corporales, un yo borroso cuya delimitaci&oacute;n se har&aacute; por la habitaci&oacute;n progresiva del cuerpo (Winnicott, 1969), por la incorporaci&oacute;n gradual de la psique (Federn, 1952).<\/p>\n<p>De esta psique primaria mal delimitada, mal individualizada (vivencia primitiva que persistir&aacute; en cada uno en estado de represi&oacute;n primaria), Andr&eacute; Ruffiot muestra que quedar&aacute; un aspecto de apertura hacia el otro y hacia el grupo. Para Bleger, se trata de un dep&oacute;sito del yo no yo en la madre y en la familia. Para Bion, este tipo particular de comunicaci&oacute;n pasa por la funci&oacute;n alfa, capacidad de so&ntilde;aci&oacute;n materna.<\/p>\n<p>Siguiendo a Jean Guillaumin, que resalta la aptitud del sue&ntilde;o como mediador, como zona privilegiada del encuentro interpersonal a nivel inconsciente, como lugar primordial de la comunicaci&oacute;n inconsciente, Andr&eacute; Ruffiot hablar&aacute; de &ldquo;holding on&iacute;rico familiar&rdquo; y m&aacute;s tarde Ren&eacute; Ka&euml;s desarrollar&aacute; la &ldquo;polifon&iacute;a del sue&ntilde;o&rdquo;. &ldquo;On est tissus avant d&rsquo;&ecirc;tre issu&rdquo; (&ldquo;Somos sujeto entretejido antes de emerger como sujeto&rdquo;), dir&aacute; Andr&eacute; Ruffiot. Este yo psique primario puede ser considerado como un psiquismo abierto sobre los otros. El yo psique, como psique puro, es por esencia grupal, colectivo.<\/p>\n<p>El aparato ps&iacute;quico familiar es un aparato hecho de psique pura. Su funcionamiento es de tipo on&iacute;rico. Es el encuadre indiferenciado, el yo no yo que permite a cada miembro, en una evoluci&oacute;n normal, que realice una integraci&oacute;n somato-ps&iacute;quica, que se estructure en un yo individual diferenciado, a partir de un auto erotismo suficientemente desarrollado. Es el resultado de la fusi&oacute;n de yos ps&iacute;quicos primarios individuales.<\/p>\n<h3>La TFP, encuadre psicoanal&iacute;tico para una terapia detipo familiar<\/h3>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot propuso igualmente un encuadre psicoanal&iacute;tico para escuchar el sufrimiento familiar: una terapia tipo familiar, nuevo paradigma en la psicolog&iacute;a contempor&aacute;nea, con reglas como:<\/p>\n<ul>\n<li>la regla de presencia bi (o multi) generacional simult&aacute;nea: las sesiones se desarrollan con la familia reunida;<\/li>\n<li>la regla de asociaci&oacute;n libre en familia y con respecto a la familia;<\/li>\n<li>la regla de abstinencia, impuesta a los pacientes, con su corolario para los terapeutas que renuncian a dar consejos.<\/li>\n<\/ul>\n<p>As&iacute; Andr&eacute; Ruffiot ha abierto la v&iacute;a para trabajar con nuevos dispositivos de terapia, para psicoanalizar a una familia, incluso dentro de las instituciones, con la idea de escuchar el sufrimiento de las familias dentro de la trama asociativa grupal de la familia. Todos los miembros de la familia est&aacute;n reunidos, en un &ldquo;neogrupo&rdquo; dir&aacute; Evelyn Granjon, y en lo que Janine Puget nombrar&aacute; &ldquo;los efectos de la presencia&rdquo;, insistiendo en el encuentro aqu&iacute; y ahora en cada sesi&oacute;n. La indicaci&oacute;n surge despu&eacute;s de las entrevistas preliminares y concierne a las familias que sufren de una disfunci&oacute;n del aparato ps&iacute;quico grupal. Andr&eacute; Ruffiot se centrar&aacute; en la eficacia de la terapia familiar psicoanal&iacute;tica con respecto &ldquo;al terreno psic&oacute;tico y psicosom&aacute;tico&rdquo;.<\/p>\n<h3>El holding on&iacute;rico familiar y el intercambio de sue&ntilde;os<\/h3>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot ha mostrado la importancia del &ldquo;holding on&iacute;rico familiar&rdquo;, proponiendo la utilizaci&oacute;n del sue&ntilde;o como modo de comunicaci&oacute;n y de intercambio, en un crisol grupal familiar en interfantasmalizaci&oacute;n; tambi&eacute;n se ha apoyado en los trabajos de Didier Anzieu (1976). Andr&eacute; Ruffiot (1981) define la sustancia del holding on&iacute;rico como &ldquo;el consenso inconsciente del grupo familiar para producir lo on&iacute;rico y para mezclar las producciones on&iacute;ricas de cada uno&rdquo;. Andr&eacute; Ruffiot se apoy&oacute; en el trabajo de Guillaumin (1979) para preguntarse: &iquest;Qui&eacute;n sue&ntilde;a en la psique del reci&eacute;n nacido? &iquest;La madre o el ni&ntilde;o? &iquest;O acaso se trata de un sue&ntilde;o mutual, rec&iacute;proco, com&uacute;n? El sue&ntilde;o ser&aacute; una mediaci&oacute;n entre los conscientes, zona privilegiada de encuentro interpersonal a nivel inconsciente. Andr&eacute; Ruffiot (1981) se interroga entonces sobre qui&eacute;n piensa, qui&eacute;n sue&ntilde;a y d&oacute;nde se sue&ntilde;a en un grupo y, en particular, en un grupo familiar en terapia. Llega a pensar que el onirismo familiar, lugar de fusi&oacute;n de psiques individuales, constituye el eje central del proceso de la terapia familiar psicoanal&iacute;tica, que permite entonces que las vivencias inefables se vuelvan a experimentar. La reactualizaci&oacute;n de situaciones holding (Winnicott, 1954; 1969) se escenifica en la representaci&oacute;n fantasm&aacute;tica parental y fraternal. As&iacute;, el holding on&iacute;rico jugar&aacute; un rol escencial para la maduraci&oacute;n de Yo individuales, en la matriz ps&iacute;quica originaria constituida por el sue&ntilde;o maternal, paternal e infantil. Ruffiot propone la utilizaci&oacute;n del sue&ntilde;o como modo de comunicaci&oacute;n y de intercambio, en un crisol grupal familiar en interfantasmatizaci&oacute;n.<\/p>\n<p>El &ldquo;holding on&iacute;rico familiar&rdquo; activo en la terapia familiar, es el resultado de un proceso regresivo a nivel arcaico, proceso por el cual la psique de uno de los miembros de la familia &ldquo;se derrama sin obst&aacute;culo en la psique de los otros&rdquo;. El pictograma (Castoriadis Aulagnier, 1975), primera inscripci&oacute;n som&aacute;tica-ps&iacute;quica del original ser&aacute; as&iacute; seg&uacute;n Andr&eacute; Ruffiot (1983) una especie &ldquo;de escritura de espejo ilegible sin el espejo familiar&rdquo;. El holding on&iacute;rico familiar permitir&aacute; entonces la inscripci&oacute;n del pictograma en la psique individual, otorgando sentido, base de representaciones, a las vivencias inefables del sujeto.<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot habla de una &ldquo;mythopo&iuml;&egrave;se (mitopo&eacute;tica) grupal inconsciente&rdquo;, que se elabora en el seno del encuadre anal&iacute;tico, alrededor de los fantasmas originarios. Trabajar&aacute; tambi&eacute;n las transferencias difractadas en terapia familiar y sobre todo la transferencia matriz, grupal, regresiva, as&iacute; como los mecanismos de defensa familiar.<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot habla igualmente de la mythopo&iuml;&egrave;se grupal inconsciente que se elabora en el seno del encuadre anal&iacute;tico, alrededor de los fantasmas originarios y del sue&ntilde;o que transita. Sugiere el sue&ntilde;o como un mensaje y como una reparaci&oacute;n traum&aacute;tica. El trabajo de AugoyardPeeters (1989) confirman estas proposiciones ilustrando la funci&oacute;n de comunicaci&oacute;n del sue&ntilde;o. Seg&uacute;n este autor, los sue&ntilde;os en psicoterapia familiar psicoanal&iacute;tica, son mensajes enviados los unos a los otros y que no pueden formularse de otra manera. Hacen referencia generalmente a los traumatismos infantiles cargados de afecto de abandono y de violencia, permiten la reactualizaci&oacute;n, luego van creando un deseo de reparaci&oacute;n y un placer de reencuentro. &ldquo;Esos mensajes on&iacute;ricos establecen as&iacute; una comunicaci&oacute;n particular, que lleva hacia los or&iacute;genes de la familia, ah&iacute; donde las huellas no han podido hasta entonces encontrar formulaciones comunes y compartibles&rdquo; (Ka&euml;s, 2002).<\/p>\n<p>Continuando los trabajos de Andr&eacute; Ruffiot, Ren&eacute; Ka&euml;s (<em>La polifon&iacute;a del sue&ntilde;o<\/em>, 2002) sostiene que si en la tradici&oacute;n psicoanal&iacute;tica freudiana el sue&ntilde;o es una producci&oacute;n propia e &iacute;ntima del que sue&ntilde;a y cumple funciones estrictamente intraps&iacute;quicas, testimonia tambi&eacute;n de la organizaci&oacute;n din&aacute;mica, t&oacute;pica y econ&oacute;mica del aparato ps&iacute;quico individual. Expresa, al mismo tiempo, la organizaci&oacute;n y el funcionamiento del espacio intersubjetivo. La noci&oacute;n de polifon&iacute;a del sue&ntilde;o, (que viene de la polifon&iacute;a del discurso de Bakhtine) aclara la configuraci&oacute;n del grupo en el sue&ntilde;o. El autor supone que el sue&ntilde;o se elabora en el punto de encuentro de varias fuentes<strong>, <\/strong>de varias emociones, de pensamientos varios y de varios discursos. Esto evidencia la extraterritorialidad del sue&ntilde;o.<\/p>\n<p>El sue&ntilde;o como mensaje trasferencial, dice Ka&euml;s (2002) indica que hay un destinatario y entonces el anuncio de una polifon&iacute;a, notablemente cuando los sue&ntilde;os se responden. Ferenczi en 1913 ya se preguntaba a qui&eacute;n contamos nuestros sue&ntilde;os. Y respond&iacute;a: &ldquo;Los psicoanalistas saben desde hace mucho tiempo que nos sentimos inconscientemente presionados a contar nuestros sue&ntilde;os a la persona a la cual el contenido latente concierne&rdquo;.<\/p>\n<p>Ren&eacute; Ka&euml;s (2002) propone una envoltura on&iacute;rica com&uacute;n y compartida como contenedora del sue&ntilde;o. Las figuraciones del contenedor on&iacute;rico de los &ldquo;espacios contenedores son los representante grupales del cuerpo y de la psique maternal, del vientre y del ombligo de donde so&ntilde;amos&rdquo;. As&iacute; el sue&ntilde;o ser&aacute; la matriz primaria del v&iacute;nculo.<\/p>\n<h3>El espacio on&iacute;rico com&uacute;n y compartido como espaciotransicional<\/h3>\n<p>En continuaci&oacute;n a los trabajos de Pontalis (1972) y Khan (1972) que hab&iacute;an sostenido la idea de que el sue&ntilde;o pod&iacute;a ser considerado como un objeto transicional, Ka&euml;s (2002) apunta que el sue&ntilde;o adquiere un valor transicional en el espacio interno y en el espacio intersubjetivo al mismo tiempo. Pone en evidencia &ldquo;las funciones de andamiaje y de holding on&iacute;rico, de mensaje, de elaboraci&oacute;n y de restauraci&oacute;n de las funciones ps&iacute;quicas del Yo y del Preconsciente&rdquo;.<\/p>\n<p>Ha propuesto una lectura de esos elementos comunes del espacio on&iacute;rico compartido que son los sue&ntilde;os paciente-analista. Seg&uacute;n &eacute;l, est&aacute;n relacionados con momentos de despersonificaci&oacute;n pasajera y de hiper condensaciones de colusi&oacute;n entre paciente y analista. A menudo son la marca de un espacio de transici&oacute;n que indica al analista lo que los pacientes necesitan en ese momento del proceso. Evelyn Granjon (1983) insisti&oacute; en la articulaci&oacute;n entre el sue&ntilde;o y la transferencia: &ldquo;Los sue&ntilde;os y los relatos de los sue&ntilde;os son vectores de los fantasmas inconscientes contenidos en la mitolog&iacute;a familiar, evolucionan en relaci&oacute;n con la transferencia sobre los terapeutas, sobre el encuadre de la terapia familiar y sobre el grupo familia&rdquo;. Actualmente, numerosos investigadores contin&uacute;an capitalizando su obra, como su hija Marine Ruffiot que explora, entre otras cuestiones, la noci&oacute;n de preconsciente meta primario (concepto que hab&iacute;a sido propuesto por Andr&eacute; Ruffiot al final de su obra).<\/p>\n<h3>Muchos otros conceptos<\/h3>\n<p>Adem&aacute;s de la &ldquo;psique pura&rdquo; del Aparato Ps&iacute;quico Familiar (el cuerpo es individual, la psique grupal); Andr&eacute; Ruffiot teoriz&oacute; sobre el imago de los padres combinados, fijado y mort&iacute;fero en el seno de la familia, continuando el trabajo de Melanie Klein sobre ese tema. Mostr&oacute; que el imago de los padres combinados (del lado de Thanatos) es anti y ante escena primitiva (ella est&aacute; del lado de Eros).<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot propuso el concepto de fantasma de muerte colectivo, (1983) en las familias con grandes sufrimientos, apoy&aacute;ndose en el trabajo de Bergeret (1981), alrededor de la violencia fundamental. Nombr&oacute; &ldquo;el deseo inconsciente de muerte colectiva&rdquo;, deseo cuya presencia se&ntilde;ala la imposibilidad de volver a crear vivencias de simbiosis positivas de otra forma que muriendo juntos para encontrar la paz. Esos fantasmas de muerte colectiva y de defensas contra esos fantasmas por medio del sacrificio de uno de los miembros, muerte o suicidio, traducen la incapacidad de la familia para mentalizar la cuesti&oacute;n de la p&eacute;rdida, (la p&eacute;rdida de un hijo por ejemplo en una generaci&oacute;n). Laurence Knera que ha trabajado con Andr&eacute; Ruffiot especialmente en este tema, ha ilustrado esos fantasmas en su art&iacute;culo <em>Las Bodas negras del abandono<\/em> (1998). Lo que ha producido un eco en el trabajo de Caillot y Decherf (1989) con respecto a la posici&oacute;n narcisista paradoxal y de su c&eacute;lebre frase: &ldquo;Vivir juntos nos mata, separarnos es mortal&rdquo;.<\/p>\n<p>La transmisi&oacute;n ps&iacute;quica en el an&aacute;lisis familiar, la biculturalidad, formaron parte igualmente del trabajo de Andr&eacute; Ruffiot. A partir de 1989 se interesar&aacute; a las &ldquo;familias frente al sida&rdquo; y a la &ldquo;educaci&oacute;n sexual en tiempos de sida&rdquo;. Publicar&aacute; art&iacute;culos sobre este tema, abriendo la v&iacute;a a una reflexi&oacute;n socio-&eacute;tica. Con respecto a la terapia psicoanal&iacute;tica de pareja y en colaboraci&oacute;n con Jean Georges Lemaire en Francia, Andr&eacute; Ruffiot se va a apoyar en la teor&iacute;a del original Piera Castoriadis Aulagnier (1975). Muestra que en la pareja se trata de &ldquo;incluir dos cuerpos en una psique &uacute;nica&rdquo; y seg&uacute;n &eacute;l, &ldquo;la pareja es una multitud de a dos&rdquo;. El considera la crisis de pareja como una crisis de desamor (Ruffiot, 1987). Andr&eacute; Ruffiot nos ha quitado en 2010, a los 83 a&ntilde;os. Seguir&aacute; siendo uno de los m&aacute;s grandes fundadores y pioneros en las teorizaciones de la psicolog&iacute;a familiar. Gracias a &eacute;l, la terapia familiar psicoanalista ha podido definir su campo espec&iacute;fico, que se diferencia de los otros. Y como dijo Alberto Eiguer (2011): &ldquo;El transmitir&aacute; una fe y una pasi&oacute;n que han permitido que la TFP se convierta en lo que es hoy en d&iacute;a: din&aacute;mica, apta para encontrar nuevas aplicaciones suscitando investigaciones audaces, mundialmente reconocida y aplicada&rdquo;. Andr&eacute; Ruffiot (19272010) es el autor de numerosas obras y art&iacute;culos que siguen siendo grandes referencias en la actualidad.<\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliograf&iacute;a de Andr&eacute; Ruffiot<\/h3>\n<p>Ruffiot A. (1979a), <em>Th&eacute;rapie psychanalytique de la famille. L&rsquo;appareil psychique familial<\/em>, th&egrave;se de doctorat de troisi&egrave;me cycle en psychologie, Universit&eacute; des sciences sociales de Grenoble.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1979b), La th&eacute;rapie familiale analytique: technique et th&eacute;orie, <em>Perspectives psychiatriques<\/em>, 2, 71: 121-143.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980a), Technique analytique du traitement du groupe familial et ses applications en th&eacute;rapie conjugale, <em>Dialogue<\/em>, 1: 3-22.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980b), Ventre maternel et fantasmes primaires, <em>G&eacute;nitif<\/em>, 2, 6: 318.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980c), Fonction mythopo&iuml;&eacute;tique de la famille. Mythe, fantasme, d&eacute;lire et leur gen&egrave;se, <em>Dialogue<\/em>, 70: 3-19.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980d), Deux mod&egrave;les en th&eacute;rapie familiale: la conception syst&eacute;mique &ldquo;interactionnelle&rdquo; et la conception psychanalytique &ldquo;groupaliste&rdquo;, <em>G&eacute;nitif<\/em>: 13-22.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1981a), Appareil psychique familial et appareil psychique individuel. Hypoth&egrave;se pour une onto-&eacute;co-gen&egrave;se, <em>Dialogue<\/em>, 72: 3143.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1981b), Le pouvoir absolu : l&rsquo;imago des parents combin&eacute;s ou l&rsquo;anti-sc&egrave;ne primitive, <em>Dialogue<\/em>, 73: 71-83.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1981c), Le groupe-famille en analyse. L&rsquo;appareil psychique familial, in Ruffiot A. <em>et al.<\/em>, <em>La Th&eacute;rapie Familiale Psychanalytique<\/em>, Paris, Dunod.<\/p>\n<p>Ruffiot A. <em>et al<\/em>. (1981d), <em>La th&eacute;rapie familiale psychanalytique<\/em>, Paris, Dunod, Coll. Inconscient et Culture.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1982a), La th&eacute;rapie familiale. Pourquoi? Pour qui?, <em>Dialogue<\/em>, 75: 7-15.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1982b), Le holding onirique familial. La conception batesonienne du r&ecirc;ve. La fonction onirique en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>G&eacute;nitif<\/em>, 4, 1: 25-43.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Aubertel F. (1982c), Les m&eacute;canismes de d&eacute;fense familiaux, <em>Dialogue<\/em>, 75: 16-27.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1983a), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique: un traitement efficace du terrain psychotique, <em>Bulletin de psychologie<\/em>, XXXVI, 360: 678-683.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1983b), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique ou la r&eacute;inscription du v&eacute;cu originaire, <em>Bulletin de psychologie<\/em>, XXXVII, 363: 15-19.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1983c), <em>La th&eacute;rapie familiale psychanalytique et ses d&eacute;veloppements<\/em>, th&egrave;se pour le doctorat d&rsquo;&Eacute;tat &egrave;s-Lettres et Sciences humaines, Universit&eacute; de Grenoble II.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1984), Le couple et l&rsquo;amour: de l&rsquo;originaire au groupal, in Eiguer <em>et al.<\/em>, <em>La th&eacute;rapie psychanalytique du couple<\/em>, Paris, Dunod.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985a), De la pens&eacute;e op&eacute;ratoire au mythe familial, <em>Dialogue<\/em>, 88: 79-83.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985b), L&rsquo;&eacute;coute psychanalytique et groupale, <em>Gruppo<\/em>, 1: 19-21.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985c), Originaire et imaginaire. Le souhait de mort collective en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>Gruppo<\/em>, 1: 69-85.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985d), Freud et le probl&egrave;me de l&rsquo;objet, <em>Revue fran&ccedil;aise de psychanalyse,<\/em> 49, 2: 577-595.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Aubertel F. (1985e), La th&eacute;rapie familiale en tant qu&rsquo;organisateur de la conception de soin, <em>Confrontations psychiatriques<\/em>, 26: 95-112.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1986a), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique ou la famille comme espace diagnostique et th&eacute;rapeutique, <em>Le journal des psychologues<\/em>, 40: 30-37.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1986 b), Pour un consensus autour d&rsquo;une cure-type familiale, <em>Gruppo,<\/em> 2: 29-44.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Aubertel F. (1986c), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique en tant qu&rsquo;organisateur de la conception de soin, <em>Confrontations psychiatriques<\/em>, 26: 1871-1872.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1987a), La th&eacute;rapie conjugale avec les enfants ou Je suis divorc&eacute; de mon papa, <em>Dialogue<\/em>, 95: 30-37.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1987b), La passion du d&eacute;samour, <em>Dialogue<\/em>, 96: 60-66.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (sous la direction de), (1987c), <em>Psychologie du sida, approches psychanalytiques, psychosomatiques et socio-&eacute;thiques<\/em>, Bruxelles, Mardaga.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1988a), La th&eacute;orie classique de la psychose et ses impasses, une perspective de compr&eacute;hension groupale, <em>Gruppo<\/em>, 4: 87-113.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Patriarca G. (1988b), De l&rsquo;illusion culturelle &agrave; l&rsquo;individuation biculturelle en Th&eacute;rapie Familiale Psychanalytique, in Yahyaoui A. <em>et al.<\/em>, <em>Troubles du langage et de la filiation chez le maghr&eacute;bin de la deuxi&egrave;me g&eacute;n&eacute;ration<\/em>, Grenoble, &Eacute;dition La Pens&eacute;e Sauvage.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1989a), Mythe familial, <em>Gruppo<\/em>, 5: 149-153.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1989b), R&eacute;gression-rematuration en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>Psy-cli, Laboratoire de psychologie clinique et pathologique, Universit&eacute; des sciences sociales-Grenoble<\/em>, 2: 37-49.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Ciavaldini A. (1989c), Le transfert matriciel et la censure th&eacute;rapeutique primaire, <em>Gruppo<\/em>, 5: 75-84.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Knera L. (1989d), La famille &eacute;clat&eacute;e-recompos&eacute;e en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>Le journal des psychologues<\/em>, 70: 28-30.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1990), Holding onirique familial, <em>Gruppo<\/em>, 6: 118-121.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1991a), Famille cherche sc&egrave;ne primitive&hellip;tol&eacute;rable, <em>Gruppo<\/em>, 7: 99-114.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Peeters M.-F. (1991b), Interfantasmatisation, <em>Gruppo<\/em>, 6: 142-147.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1992), R&eacute;gression &ndash; rematuration en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, in Bleandonu G., <em>Filiations et Affiliations<\/em>, Meyzieu, C&eacute;sura Lyon &Eacute;dition, coll. Psychologique, Groupes et Institutions.<\/p>\n<p>Decherf G., Ruffiot A. (1996), <em>Fonction alpha et fonction om&eacute;ga<\/em>, in Actes du colloque: On trompe un enfant, SFTFP et STFPIF, Paris.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Knera L. (1998a), Angustias de abandono en familia: deseo y odio de la diff&eacute;rencia, (Angoisses d&rsquo;abandon en famille: d&eacute;sir et haine de la diff&eacute;rence), in <em>Tramas, perspectiva psicoanal&iacute;tica vincular<\/em>, tomo IV, 4, Montevideo, Uruguay, agosto 1998, 17-28.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Knera L. (1998b), Naissance du Je; L&rsquo;abandonnisme familial; et autres articles, in Doron R., Parot F. (sous la direction de),<em> Dictionnaire de Psychologie<\/em>, Paris, PUF.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (2000), (avec Blanchard Anne-Marie, Zuili Nadine, Decherf G&eacute;rard), Merci &agrave; Didier Anzieu, <em>Le divan familial,<\/em> 4: 156.<\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-av_four_fifth-d035f7a290ce880939376fca8321be7b av_four_fifth  avia-builder-el-16  el_after_av_four_fifth  avia-builder-el-last  first flex_column_div  '     ><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-a84401d748662cd128a3afb7895d0fff '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3>Introducci&oacute;n al n&uacute;mero<\/h3>\n<h3><strong>&laquo;HOMENAJE A ANDR&Eacute;&nbsp;<\/strong><strong>RUFFIOT&raquo; <\/strong><\/h3>\n<p><em>CHRISTIANE JOUBERT, ELISABETH DARCHIS <\/em><\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot, gran innovador en la cl&iacute;nica psicoanal&iacute;tica, es uno de los fundadores de la terapia familiar psicoanal&iacute;tica. Introdujo un nuevo paradigma: psicoanalizar a la familia y permiti&oacute; que la Terapia Familiar Psicoanal&iacute;tica se convirtiera en lo que es hoy en d&iacute;a.<\/p>\n<p>En este n&uacute;mero de la revista de la AIPCF, volveremos a ver los conceptos de Andr&eacute; Ruffiot, su teor&iacute;a y su trabajo, para observar los conceptos fundamentales que siguen siendo ineludibles en nuestras pr&aacute;cticas; veremos de esta manera las evoluciones de este pensamiento rico y abierto. Intentaremos comprender la contribuci&oacute;n fundadora de Andr&eacute; Ruffiot al desarrollo de la terapia familiar psicoanal&iacute;tica actual y las adaptaciones, las ramificaciones, las profundizaciones que han hecho sus sucesores.<\/p>\n<h3>El aparato ps&iacute;quico familiar<\/h3>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot produjo la hip&oacute;tesis de un &ldquo;aparato ps&iacute;quico familiar&rdquo; (APF) a la manera del &ldquo;aparato ps&iacute;quico grupal&rdquo; o APG de Ren&eacute; Ka&euml;s (1976). El APF (1979) es la matriz de todo el aparato ps&iacute;quico grupal. El APG asegura la mediaci&oacute;n, el intercambio y la elaboraci&oacute;n entre los sujetos y el grupo. El APF es el aparato ps&iacute;quico grupal primario. Andr&eacute; Ruffiot muestra la relaci&oacute;n entre el APF y el aparato ps&iacute;quico primitivo del reci&eacute;n nacido o la psique primaria.<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot ha seguido la idea de ciertos autores que han explorado la psique primaria, la idea de la existencia de una psique pura antes de su anclaje corporal. La psique pura es una realidad ps&iacute;quica, un sentimiento vivido, sabiendo que la ps&iacute;quica tiene siempre un sustrato som&aacute;tico, neurofisiol&oacute;gico. Winnicott, Tausk y Federn han descrito, en efecto, la pre existencia, apenas comienza la vida, de un yo sin fronteras corporales, un yo borroso cuya delimitaci&oacute;n se har&aacute; por la habitaci&oacute;n progresiva del cuerpo (Winnicott, 1969), por la incorporaci&oacute;n gradual de la psique (Federn, 1952).<\/p>\n<p>De esta psique primaria mal delimitada, mal individualizada (vivencia primitiva que persistir&aacute; en cada uno en estado de represi&oacute;n primaria), Andr&eacute; Ruffiot muestra que quedar&aacute; un aspecto de apertura hacia el otro y hacia el grupo. Para Bleger, se trata de un dep&oacute;sito del yo no yo en la madre y en la familia. Para Bion, este tipo particular de comunicaci&oacute;n pasa por la funci&oacute;n alfa, capacidad de so&ntilde;aci&oacute;n materna.<\/p>\n<p>Siguiendo a Jean Guillaumin, que resalta la aptitud del sue&ntilde;o como mediador, como zona privilegiada del encuentro interpersonal a nivel inconsciente, como lugar primordial de la comunicaci&oacute;n inconsciente, Andr&eacute; Ruffiot hablar&aacute; de &ldquo;holding on&iacute;rico familiar&rdquo; y m&aacute;s tarde Ren&eacute; Ka&euml;s desarrollar&aacute; la &ldquo;polifon&iacute;a del sue&ntilde;o&rdquo;. &ldquo;On est tissus avant d&rsquo;&ecirc;tre issu&rdquo; (&ldquo;Somos sujeto entretejido antes de emerger como sujeto&rdquo;), dir&aacute; Andr&eacute; Ruffiot. Este yo psique primario puede ser considerado como un psiquismo abierto sobre los otros. El yo psique, como psique puro, es por esencia grupal, colectivo.<\/p>\n<p>El aparato ps&iacute;quico familiar es un aparato hecho de psique pura. Su funcionamiento es de tipo on&iacute;rico. Es el encuadre indiferenciado, el yo no yo que permite a cada miembro, en una evoluci&oacute;n normal, que realice una integraci&oacute;n somato-ps&iacute;quica, que se estructure en un yo individual diferenciado, a partir de un auto erotismo suficientemente desarrollado. Es el resultado de la fusi&oacute;n de yos ps&iacute;quicos primarios individuales.<\/p>\n<h3>La TFP, encuadre psicoanal&iacute;tico para una terapia detipo familiar<\/h3>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot propuso igualmente un encuadre psicoanal&iacute;tico para escuchar el sufrimiento familiar: una terapia tipo familiar, nuevo paradigma en la psicolog&iacute;a contempor&aacute;nea, con reglas como:<\/p>\n<ul>\n<li>la regla de presencia bi (o multi) generacional simult&aacute;nea: las sesiones se desarrollan con la familia reunida;<\/li>\n<li>la regla de asociaci&oacute;n libre en familia y con respecto a la familia;<\/li>\n<li>la regla de abstinencia, impuesta a los pacientes, con su corolario para los terapeutas que renuncian a dar consejos.<\/li>\n<\/ul>\n<p>As&iacute; Andr&eacute; Ruffiot ha abierto la v&iacute;a para trabajar con nuevos dispositivos de terapia, para psicoanalizar a una familia, incluso dentro de las instituciones, con la idea de escuchar el sufrimiento de las familias dentro de la trama asociativa grupal de la familia. Todos los miembros de la familia est&aacute;n reunidos, en un &ldquo;neogrupo&rdquo; dir&aacute; Evelyn Granjon, y en lo que Janine Puget nombrar&aacute; &ldquo;los efectos de la presencia&rdquo;, insistiendo en el encuentro aqu&iacute; y ahora en cada sesi&oacute;n. La indicaci&oacute;n surge despu&eacute;s de las entrevistas preliminares y concierne a las familias que sufren de una disfunci&oacute;n del aparato ps&iacute;quico grupal. Andr&eacute; Ruffiot se centrar&aacute; en la eficacia de la terapia familiar psicoanal&iacute;tica con respecto &ldquo;al terreno psic&oacute;tico y psicosom&aacute;tico&rdquo;.<\/p>\n<h3>El holding on&iacute;rico familiar y el intercambio de sue&ntilde;os<\/h3>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot ha mostrado la importancia del &ldquo;holding on&iacute;rico familiar&rdquo;, proponiendo la utilizaci&oacute;n del sue&ntilde;o como modo de comunicaci&oacute;n y de intercambio, en un crisol grupal familiar en interfantasmalizaci&oacute;n; tambi&eacute;n se ha apoyado en los trabajos de Didier Anzieu (1976). Andr&eacute; Ruffiot (1981) define la sustancia del holding on&iacute;rico como &ldquo;el consenso inconsciente del grupo familiar para producir lo on&iacute;rico y para mezclar las producciones on&iacute;ricas de cada uno&rdquo;. Andr&eacute; Ruffiot se apoy&oacute; en el trabajo de Guillaumin (1979) para preguntarse: &iquest;Qui&eacute;n sue&ntilde;a en la psique del reci&eacute;n nacido? &iquest;La madre o el ni&ntilde;o? &iquest;O acaso se trata de un sue&ntilde;o mutual, rec&iacute;proco, com&uacute;n? El sue&ntilde;o ser&aacute; una mediaci&oacute;n entre los conscientes, zona privilegiada de encuentro interpersonal a nivel inconsciente. Andr&eacute; Ruffiot (1981) se interroga entonces sobre qui&eacute;n piensa, qui&eacute;n sue&ntilde;a y d&oacute;nde se sue&ntilde;a en un grupo y, en particular, en un grupo familiar en terapia. Llega a pensar que el onirismo familiar, lugar de fusi&oacute;n de psiques individuales, constituye el eje central del proceso de la terapia familiar psicoanal&iacute;tica, que permite entonces que las vivencias inefables se vuelvan a experimentar. La reactualizaci&oacute;n de situaciones holding (Winnicott, 1954; 1969) se escenifica en la representaci&oacute;n fantasm&aacute;tica parental y fraternal. As&iacute;, el holding on&iacute;rico jugar&aacute; un rol escencial para la maduraci&oacute;n de Yo individuales, en la matriz ps&iacute;quica originaria constituida por el sue&ntilde;o maternal, paternal e infantil. Ruffiot propone la utilizaci&oacute;n del sue&ntilde;o como modo de comunicaci&oacute;n y de intercambio, en un crisol grupal familiar en interfantasmatizaci&oacute;n.<\/p>\n<p>El &ldquo;holding on&iacute;rico familiar&rdquo; activo en la terapia familiar, es el resultado de un proceso regresivo a nivel arcaico, proceso por el cual la psique de uno de los miembros de la familia &ldquo;se derrama sin obst&aacute;culo en la psique de los otros&rdquo;. El pictograma (Castoriadis Aulagnier, 1975), primera inscripci&oacute;n som&aacute;tica-ps&iacute;quica del original ser&aacute; as&iacute; seg&uacute;n Andr&eacute; Ruffiot (1983) una especie &ldquo;de escritura de espejo ilegible sin el espejo familiar&rdquo;. El holding on&iacute;rico familiar permitir&aacute; entonces la inscripci&oacute;n del pictograma en la psique individual, otorgando sentido, base de representaciones, a las vivencias inefables del sujeto.<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot habla de una &ldquo;mythopo&iuml;&egrave;se (mitopo&eacute;tica) grupal inconsciente&rdquo;, que se elabora en el seno del encuadre anal&iacute;tico, alrededor de los fantasmas originarios. Trabajar&aacute; tambi&eacute;n las transferencias difractadas en terapia familiar y sobre todo la transferencia matriz, grupal, regresiva, as&iacute; como los mecanismos de defensa familiar.<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot habla igualmente de la mythopo&iuml;&egrave;se grupal inconsciente que se elabora en el seno del encuadre anal&iacute;tico, alrededor de los fantasmas originarios y del sue&ntilde;o que transita. Sugiere el sue&ntilde;o como un mensaje y como una reparaci&oacute;n traum&aacute;tica. El trabajo de AugoyardPeeters (1989) confirman estas proposiciones ilustrando la funci&oacute;n de comunicaci&oacute;n del sue&ntilde;o. Seg&uacute;n este autor, los sue&ntilde;os en psicoterapia familiar psicoanal&iacute;tica, son mensajes enviados los unos a los otros y que no pueden formularse de otra manera. Hacen referencia generalmente a los traumatismos infantiles cargados de afecto de abandono y de violencia, permiten la reactualizaci&oacute;n, luego van creando un deseo de reparaci&oacute;n y un placer de reencuentro. &ldquo;Esos mensajes on&iacute;ricos establecen as&iacute; una comunicaci&oacute;n particular, que lleva hacia los or&iacute;genes de la familia, ah&iacute; donde las huellas no han podido hasta entonces encontrar formulaciones comunes y compartibles&rdquo; (Ka&euml;s, 2002).<\/p>\n<p>Continuando los trabajos de Andr&eacute; Ruffiot, Ren&eacute; Ka&euml;s (<em>La polifon&iacute;a del sue&ntilde;o<\/em>, 2002) sostiene que si en la tradici&oacute;n psicoanal&iacute;tica freudiana el sue&ntilde;o es una producci&oacute;n propia e &iacute;ntima del que sue&ntilde;a y cumple funciones estrictamente intraps&iacute;quicas, testimonia tambi&eacute;n de la organizaci&oacute;n din&aacute;mica, t&oacute;pica y econ&oacute;mica del aparato ps&iacute;quico individual. Expresa, al mismo tiempo, la organizaci&oacute;n y el funcionamiento del espacio intersubjetivo. La noci&oacute;n de polifon&iacute;a del sue&ntilde;o, (que viene de la polifon&iacute;a del discurso de Bakhtine) aclara la configuraci&oacute;n del grupo en el sue&ntilde;o. El autor supone que el sue&ntilde;o se elabora en el punto de encuentro de varias fuentes<strong>, <\/strong>de varias emociones, de pensamientos varios y de varios discursos. Esto evidencia la extraterritorialidad del sue&ntilde;o.<\/p>\n<p>El sue&ntilde;o como mensaje trasferencial, dice Ka&euml;s (2002) indica que hay un destinatario y entonces el anuncio de una polifon&iacute;a, notablemente cuando los sue&ntilde;os se responden. Ferenczi en 1913 ya se preguntaba a qui&eacute;n contamos nuestros sue&ntilde;os. Y respond&iacute;a: &ldquo;Los psicoanalistas saben desde hace mucho tiempo que nos sentimos inconscientemente presionados a contar nuestros sue&ntilde;os a la persona a la cual el contenido latente concierne&rdquo;.<\/p>\n<p>Ren&eacute; Ka&euml;s (2002) propone una envoltura on&iacute;rica com&uacute;n y compartida como contenedora del sue&ntilde;o. Las figuraciones del contenedor on&iacute;rico de los &ldquo;espacios contenedores son los representante grupales del cuerpo y de la psique maternal, del vientre y del ombligo de donde so&ntilde;amos&rdquo;. As&iacute; el sue&ntilde;o ser&aacute; la matriz primaria del v&iacute;nculo.<\/p>\n<h3>El espacio on&iacute;rico com&uacute;n y compartido como espaciotransicional<\/h3>\n<p>En continuaci&oacute;n a los trabajos de Pontalis (1972) y Khan (1972) que hab&iacute;an sostenido la idea de que el sue&ntilde;o pod&iacute;a ser considerado como un objeto transicional, Ka&euml;s (2002) apunta que el sue&ntilde;o adquiere un valor transicional en el espacio interno y en el espacio intersubjetivo al mismo tiempo. Pone en evidencia &ldquo;las funciones de andamiaje y de holding on&iacute;rico, de mensaje, de elaboraci&oacute;n y de restauraci&oacute;n de las funciones ps&iacute;quicas del Yo y del Preconsciente&rdquo;.<\/p>\n<p>Ha propuesto una lectura de esos elementos comunes del espacio on&iacute;rico compartido que son los sue&ntilde;os paciente-analista. Seg&uacute;n &eacute;l, est&aacute;n relacionados con momentos de despersonificaci&oacute;n pasajera y de hiper condensaciones de colusi&oacute;n entre paciente y analista. A menudo son la marca de un espacio de transici&oacute;n que indica al analista lo que los pacientes necesitan en ese momento del proceso. Evelyn Granjon (1983) insisti&oacute; en la articulaci&oacute;n entre el sue&ntilde;o y la transferencia: &ldquo;Los sue&ntilde;os y los relatos de los sue&ntilde;os son vectores de los fantasmas inconscientes contenidos en la mitolog&iacute;a familiar, evolucionan en relaci&oacute;n con la transferencia sobre los terapeutas, sobre el encuadre de la terapia familiar y sobre el grupo familia&rdquo;. Actualmente, numerosos investigadores contin&uacute;an capitalizando su obra, como su hija Marine Ruffiot que explora, entre otras cuestiones, la noci&oacute;n de preconsciente meta primario (concepto que hab&iacute;a sido propuesto por Andr&eacute; Ruffiot al final de su obra).<\/p>\n<h3>Muchos otros conceptos<\/h3>\n<p>Adem&aacute;s de la &ldquo;psique pura&rdquo; del Aparato Ps&iacute;quico Familiar (el cuerpo es individual, la psique grupal); Andr&eacute; Ruffiot teoriz&oacute; sobre el imago de los padres combinados, fijado y mort&iacute;fero en el seno de la familia, continuando el trabajo de Melanie Klein sobre ese tema. Mostr&oacute; que el imago de los padres combinados (del lado de Thanatos) es anti y ante escena primitiva (ella est&aacute; del lado de Eros).<\/p>\n<p>Andr&eacute; Ruffiot propuso el concepto de fantasma de muerte colectivo, (1983) en las familias con grandes sufrimientos, apoy&aacute;ndose en el trabajo de Bergeret (1981), alrededor de la violencia fundamental. Nombr&oacute; &ldquo;el deseo inconsciente de muerte colectiva&rdquo;, deseo cuya presencia se&ntilde;ala la imposibilidad de volver a crear vivencias de simbiosis positivas de otra forma que muriendo juntos para encontrar la paz. Esos fantasmas de muerte colectiva y de defensas contra esos fantasmas por medio del sacrificio de uno de los miembros, muerte o suicidio, traducen la incapacidad de la familia para mentalizar la cuesti&oacute;n de la p&eacute;rdida, (la p&eacute;rdida de un hijo por ejemplo en una generaci&oacute;n). Laurence Knera que ha trabajado con Andr&eacute; Ruffiot especialmente en este tema, ha ilustrado esos fantasmas en su art&iacute;culo <em>Las Bodas negras del abandono<\/em> (1998). Lo que ha producido un eco en el trabajo de Caillot y Decherf (1989) con respecto a la posici&oacute;n narcisista paradoxal y de su c&eacute;lebre frase: &ldquo;Vivir juntos nos mata, separarnos es mortal&rdquo;.<\/p>\n<p>La transmisi&oacute;n ps&iacute;quica en el an&aacute;lisis familiar, la biculturalidad, formaron parte igualmente del trabajo de Andr&eacute; Ruffiot. A partir de 1989 se interesar&aacute; a las &ldquo;familias frente al sida&rdquo; y a la &ldquo;educaci&oacute;n sexual en tiempos de sida&rdquo;. Publicar&aacute; art&iacute;culos sobre este tema, abriendo la v&iacute;a a una reflexi&oacute;n socio-&eacute;tica. Con respecto a la terapia psicoanal&iacute;tica de pareja y en colaboraci&oacute;n con Jean Georges Lemaire en Francia, Andr&eacute; Ruffiot se va a apoyar en la teor&iacute;a del original Piera Castoriadis Aulagnier (1975). Muestra que en la pareja se trata de &ldquo;incluir dos cuerpos en una psique &uacute;nica&rdquo; y seg&uacute;n &eacute;l, &ldquo;la pareja es una multitud de a dos&rdquo;. El considera la crisis de pareja como una crisis de desamor (Ruffiot, 1987). Andr&eacute; Ruffiot nos ha quitado en 2010, a los 83 a&ntilde;os. Seguir&aacute; siendo uno de los m&aacute;s grandes fundadores y pioneros en las teorizaciones de la psicolog&iacute;a familiar. Gracias a &eacute;l, la terapia familiar psicoanalista ha podido definir su campo espec&iacute;fico, que se diferencia de los otros. Y como dijo Alberto Eiguer (2011): &ldquo;El transmitir&aacute; una fe y una pasi&oacute;n que han permitido que la TFP se convierta en lo que es hoy en d&iacute;a: din&aacute;mica, apta para encontrar nuevas aplicaciones suscitando investigaciones audaces, mundialmente reconocida y aplicada&rdquo;. Andr&eacute; Ruffiot (19272010) es el autor de numerosas obras y art&iacute;culos que siguen siendo grandes referencias en la actualidad.<\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliograf&iacute;a de Andr&eacute; Ruffiot<\/h3>\n<p>Ruffiot A. (1979a), <em>Th&eacute;rapie psychanalytique de la famille. L&rsquo;appareil psychique familial<\/em>, th&egrave;se de doctorat de troisi&egrave;me cycle en psychologie, Universit&eacute; des sciences sociales de Grenoble.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1979b), La th&eacute;rapie familiale analytique: technique et th&eacute;orie, <em>Perspectives psychiatriques<\/em>, 2, 71: 121-143.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980a), Technique analytique du traitement du groupe familial et ses applications en th&eacute;rapie conjugale, <em>Dialogue<\/em>, 1: 3-22.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980b), Ventre maternel et fantasmes primaires, <em>G&eacute;nitif<\/em>, 2, 6: 318.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980c), Fonction mythopo&iuml;&eacute;tique de la famille. Mythe, fantasme, d&eacute;lire et leur gen&egrave;se, <em>Dialogue<\/em>, 70: 3-19.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1980d), Deux mod&egrave;les en th&eacute;rapie familiale: la conception syst&eacute;mique &ldquo;interactionnelle&rdquo; et la conception psychanalytique &ldquo;groupaliste&rdquo;, <em>G&eacute;nitif<\/em>: 13-22.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1981a), Appareil psychique familial et appareil psychique individuel. Hypoth&egrave;se pour une onto-&eacute;co-gen&egrave;se, <em>Dialogue<\/em>, 72: 3143.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1981b), Le pouvoir absolu : l&rsquo;imago des parents combin&eacute;s ou l&rsquo;anti-sc&egrave;ne primitive, <em>Dialogue<\/em>, 73: 71-83.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1981c), Le groupe-famille en analyse. L&rsquo;appareil psychique familial, in Ruffiot A. <em>et al.<\/em>, <em>La Th&eacute;rapie Familiale Psychanalytique<\/em>, Paris, Dunod.<\/p>\n<p>Ruffiot A. <em>et al<\/em>. (1981d), <em>La th&eacute;rapie familiale psychanalytique<\/em>, Paris, Dunod, Coll. Inconscient et Culture.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1982a), La th&eacute;rapie familiale. Pourquoi? Pour qui?, <em>Dialogue<\/em>, 75: 7-15.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1982b), Le holding onirique familial. La conception batesonienne du r&ecirc;ve. La fonction onirique en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>G&eacute;nitif<\/em>, 4, 1: 25-43.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Aubertel F. (1982c), Les m&eacute;canismes de d&eacute;fense familiaux, <em>Dialogue<\/em>, 75: 16-27.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1983a), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique: un traitement efficace du terrain psychotique, <em>Bulletin de psychologie<\/em>, XXXVI, 360: 678-683.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1983b), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique ou la r&eacute;inscription du v&eacute;cu originaire, <em>Bulletin de psychologie<\/em>, XXXVII, 363: 15-19.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1983c), <em>La th&eacute;rapie familiale psychanalytique et ses d&eacute;veloppements<\/em>, th&egrave;se pour le doctorat d&rsquo;&Eacute;tat &egrave;s-Lettres et Sciences humaines, Universit&eacute; de Grenoble II.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1984), Le couple et l&rsquo;amour: de l&rsquo;originaire au groupal, in Eiguer <em>et al.<\/em>, <em>La th&eacute;rapie psychanalytique du couple<\/em>, Paris, Dunod.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985a), De la pens&eacute;e op&eacute;ratoire au mythe familial, <em>Dialogue<\/em>, 88: 79-83.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985b), L&rsquo;&eacute;coute psychanalytique et groupale, <em>Gruppo<\/em>, 1: 19-21.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985c), Originaire et imaginaire. Le souhait de mort collective en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>Gruppo<\/em>, 1: 69-85.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1985d), Freud et le probl&egrave;me de l&rsquo;objet, <em>Revue fran&ccedil;aise de psychanalyse,<\/em> 49, 2: 577-595.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Aubertel F. (1985e), La th&eacute;rapie familiale en tant qu&rsquo;organisateur de la conception de soin, <em>Confrontations psychiatriques<\/em>, 26: 95-112.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1986a), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique ou la famille comme espace diagnostique et th&eacute;rapeutique, <em>Le journal des psychologues<\/em>, 40: 30-37.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1986 b), Pour un consensus autour d&rsquo;une cure-type familiale, <em>Gruppo,<\/em> 2: 29-44.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Aubertel F. (1986c), La th&eacute;rapie familiale psychanalytique en tant qu&rsquo;organisateur de la conception de soin, <em>Confrontations psychiatriques<\/em>, 26: 1871-1872.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1987a), La th&eacute;rapie conjugale avec les enfants ou Je suis divorc&eacute; de mon papa, <em>Dialogue<\/em>, 95: 30-37.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1987b), La passion du d&eacute;samour, <em>Dialogue<\/em>, 96: 60-66.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (sous la direction de), (1987c), <em>Psychologie du sida, approches psychanalytiques, psychosomatiques et socio-&eacute;thiques<\/em>, Bruxelles, Mardaga.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1988a), La th&eacute;orie classique de la psychose et ses impasses, une perspective de compr&eacute;hension groupale, <em>Gruppo<\/em>, 4: 87-113.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Patriarca G. (1988b), De l&rsquo;illusion culturelle &agrave; l&rsquo;individuation biculturelle en Th&eacute;rapie Familiale Psychanalytique, in Yahyaoui A. <em>et al.<\/em>, <em>Troubles du langage et de la filiation chez le maghr&eacute;bin de la deuxi&egrave;me g&eacute;n&eacute;ration<\/em>, Grenoble, &Eacute;dition La Pens&eacute;e Sauvage.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1989a), Mythe familial, <em>Gruppo<\/em>, 5: 149-153.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1989b), R&eacute;gression-rematuration en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>Psy-cli, Laboratoire de psychologie clinique et pathologique, Universit&eacute; des sciences sociales-Grenoble<\/em>, 2: 37-49.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Ciavaldini A. (1989c), Le transfert matriciel et la censure th&eacute;rapeutique primaire, <em>Gruppo<\/em>, 5: 75-84.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Knera L. (1989d), La famille &eacute;clat&eacute;e-recompos&eacute;e en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, <em>Le journal des psychologues<\/em>, 70: 28-30.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1990), Holding onirique familial, <em>Gruppo<\/em>, 6: 118-121.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1991a), Famille cherche sc&egrave;ne primitive&hellip;tol&eacute;rable, <em>Gruppo<\/em>, 7: 99-114.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Peeters M.-F. (1991b), Interfantasmatisation, <em>Gruppo<\/em>, 6: 142-147.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (1992), R&eacute;gression &ndash; rematuration en th&eacute;rapie familiale psychanalytique, in Bleandonu G., <em>Filiations et Affiliations<\/em>, Meyzieu, C&eacute;sura Lyon &Eacute;dition, coll. Psychologique, Groupes et Institutions.<\/p>\n<p>Decherf G., Ruffiot A. (1996), <em>Fonction alpha et fonction om&eacute;ga<\/em>, in Actes du colloque: On trompe un enfant, SFTFP et STFPIF, Paris.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Knera L. (1998a), Angustias de abandono en familia: deseo y odio de la diff&eacute;rencia, (Angoisses d&rsquo;abandon en famille: d&eacute;sir et haine de la diff&eacute;rence), in <em>Tramas, perspectiva psicoanal&iacute;tica vincular<\/em>, tomo IV, 4, Montevideo, Uruguay, agosto 1998, 17-28.<\/p>\n<p>Ruffiot A., Knera L. (1998b), Naissance du Je; L&rsquo;abandonnisme familial; et autres articles, in Doron R., Parot F. (sous la direction de),<em> Dictionnaire de Psychologie<\/em>, Paris, PUF.<\/p>\n<p>Ruffiot A. (2000), (avec Blanchard Anne-Marie, Zuili Nadine, Decherf G&eacute;rard), Merci &agrave; Didier Anzieu, <em>Le divan familial,<\/em> 4: 156.<\/p>\n<\/div><\/section><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Christiane Joubert, Elisabeth Darchis <\/p>\n","protected":false},"featured_media":1949,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[211],"numero_publicado":[10311],"descriptores":[],"class_list":["post-1948","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-darchis-elisabeth","escritor-joubert-christiane","idioma_articulo-espanol","idioma_articulo-frances","idioma_articulo-ingles","secciones_revista-introduccion-es","numero_publicado-n15-2016-2"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/1948","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1949"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1948"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1948"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=1948"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=1948"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=1948"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}