{"id":1850,"date":"2024-09-07T00:02:40","date_gmt":"2024-09-07T03:02:40","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue?post_type=articulos_revista&#038;p=1850"},"modified":"2024-09-07T00:05:14","modified_gmt":"2024-09-07T03:05:14","slug":"savoirs-et-ignorances-du-couple","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/articulos_revista\/savoirs-et-ignorances-du-couple\/","title":{"rendered":"Savoirs et ignorances du couple"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b\">\n.avia-section.av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><main  role=\"main\" itemprop=\"mainContentOfPage\"  class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-1850'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m0rk7h7s-1e4b76cb0952bab8372776f71f318cbe\">\n#top .av-special-heading.av-m0rk7h7s-1e4b76cb0952bab8372776f71f318cbe{\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-m0rk7h7s-1e4b76cb0952bab8372776f71f318cbe .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-m0rk7h7s-1e4b76cb0952bab8372776f71f318cbe .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-m0rk7h7s-1e4b76cb0952bab8372776f71f318cbe av-special-heading-h1 blockquote modern-quote modern-centered  avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><div class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVUE N&deg; 17 | ANNE 2017 \/ 2<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >Savoirs et ignorances du couple <\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div>\n<\/p><\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-av_section-381f7fe4386064dea957e493d3124b96 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-1850'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-av_one_fifth-5181c7628b3af4a0af695389017fd53f av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  class='avia-buttonrow-wrap av-av_buttonrow-bf584bd26e6f855f3f273616157f4b5b avia-buttonrow-left  avia-builder-el-4  avia-builder-el-no-sibling '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_buttonrow_item-91e2872e6faf127aa2f99eadba7981f5\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-91e2872e6faf127aa2f99eadba7981f5{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:5px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-91e2872e6faf127aa2f99eadba7981f5:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/revista\/revue-numero-17\/'  class='avia-button av-av_buttonrow_item-91e2872e6faf127aa2f99eadba7981f5 avia-icon_select-yes-left-icon avia-size-small av-button-notext avia-color-dark'   ><span class='avia_button_icon avia_button_icon_left avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue830' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><span class='avia_iconbox_title' ><\/span><\/a><\/div><\/div><div  class='flex_column av-av_one_half-3f68c272fa08cd535f660536d8bf72b6 av_one_half  avia-builder-el-5  el_after_av_one_fifth  el_before_av_one_fourth  flex_column_div  '     ><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-a84401d748662cd128a3afb7895d0fff '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><p><div class=\"escritores\">Author: <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/escritor\/jaitin-rosa-fr\/\">JAITIN Rosa<\/a><\/div><div class=\"escritores\">Language: <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/idioma_articulo\/espagnol\/\">Espagnol<\/a><\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"secciones_revista\">Section: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/secciones_revista\/articulos-fr\/\">ARTICLES<\/a><\/span> <\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"descriptores\">Keywords: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/familiale-et-corporelle\/\">familiale et corporelle<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/filiations-culturelles\/\">filiations culturelles<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/psychanalyses-de-couple\/\">psychanalyses de couple<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-av_one_fourth-3f68c272fa08cd535f660536d8bf72b6 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f' ><div class='av_searchform_wrapper'><input type='search' value='' id='s' name='s' placeholder='BUSCAR' aria-label='BUSCAR' class='av-input-field ' required \/><div class='av_searchsubmit_wrapper av-submit-hasicon'><span class='av-button-icon av-search-icon avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue803' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><input type='submit' value='' id='searchsubmit' class='button av-submit-hasicon avia-font-entypo-fontello' title='View results on search page' aria-label='View results on search page' \/><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/themes\/enfold\/images\/layout\/blank.png\" \/><\/div><input type='hidden' name='numberposts' value='5' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='post' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='page' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='articulos_revista' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='revista' \/><input type='hidden' name='results_hide_fields' value='' \/><\/div><\/form><\/search><\/div><\/div><br>\n<\/p><p>\n<\/div><\/div><\/div><!-- close content main div --><\/div><\/div><div id='av_section_3'  class='avia-section av-av_section-efaeeb550f2b6515ba53e47f7ef69edf main_color avia-section-small avia-no-shadow  avia-builder-el-9  el_after_av_section  avia-builder-el-last  avia-bg-style-parallax container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-1850'><div class='entry-content-wrapper clearfix'><div  class='flex_column av-av_one_fifth-31f4571ab05542e3ef8dd23b30715500 av_one_fifth  avia-builder-el-10  el_before_av_four_fifth  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_image-5b1758a88b9e0372c9de5151cb373e29\">\n.avia-image-container.av-av_image-5b1758a88b9e0372c9de5151cb373e29 img.avia_image{\nbox-shadow:none;\n}\n.avia-image-container.av-av_image-5b1758a88b9e0372c9de5151cb373e29 .av-image-caption-overlay-center{\ncolor:#ffffff;\n}\n<\/style>\n<div  class='avia-image-container av-av_image-5b1758a88b9e0372c9de5151cb373e29 av-styling- avia-align-center  avia-builder-el-11  el_before_av_hr  avia-builder-el-first '   itemprop=\"image\" itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/ImageObject\" ><div class=\"avia-image-container-inner\"><div class=\"avia-image-overlay-wrap\"><img decoding=\"async\" fetchpriority=\"high\" class='wp-image-1824 avia-img-lazy-loading-not-1824 avia_image ' src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/09\/art_17_fr-495x400.jpg\" alt='article_17' title='art_17_fr'  height=\"400\" width=\"495\"  itemprop=\"thumbnailUrl\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/09\/art_17_fr-495x400.jpg 495w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/09\/art_17_fr-845x684.jpg 845w\" sizes=\"(max-width: 495px) 100vw, 495px\" \/><\/div><\/div><\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_hr-f2f3e0d177bb5745b12709ddc93543f0\">\n#top .hr.hr-invisible.av-av_hr-f2f3e0d177bb5745b12709ddc93543f0{\nheight:10px;\n}\n<\/style>\n<div  class='hr av-av_hr-f2f3e0d177bb5745b12709ddc93543f0 hr-invisible  avia-builder-el-12  el_after_av_image  el_before_av_buttonrow '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><div  class='avia-buttonrow-wrap av-m0rk7x5p-62f9b916032dd9080953a8f586178f5a avia-buttonrow-center  avia-builder-el-13  el_after_av_hr  avia-builder-el-last '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m0rk7vw5-64184c65a86a4d101be7468d00d534f7\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-m0rk7vw5-64184c65a86a4d101be7468d00d534f7{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:3px;\nmargin-left:3px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-m0rk7vw5-64184c65a86a4d101be7468d00d534f7:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/09\/JAITIN_espagnol-1.pdf'  class='avia-button av-m0rk7vw5-64184c65a86a4d101be7468d00d534f7 avia-icon_select-yes-right-icon avia-size-large av-icon-on-hover avia-color-theme-color'  target=\"_blank\"  rel=\"noopener noreferrer\"  aria-label=\"T&eacute;l&eacute;charger PDF\"><span class='avia_iconbox_title' >T&eacute;l&eacute;charger PDF<\/span><span class='avia_button_icon avia_button_icon_right avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue82d' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><\/a><\/div><\/p><\/div><div  class='flex_column av-av_four_fifth-3a42befb473c5dfd57302c4689aa020b av_four_fifth  avia-builder-el-14  el_after_av_one_fifth  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234\">\n#top .togglecontainer.av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234 p.toggler{\nborder-color:#e5e5e5;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234 p.toggler.activeTitle{\ncolor:#135058;\nborder-color:#135058;\nbackground-color:#e5e5e5;\nbackground:linear-gradient( to right, #e5e5e5, #ffffff );\n}\n#top .togglecontainer.av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234 p.toggler:not(.activeTitle):hover{\nbackground-color:#e5e5e5;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234 p.toggler:not(.activeTitle):hover .toggle_icon, #top .togglecontainer.av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234 p.toggler:not(.activeTitle):hover .toggle_icon *{\nborder-color:#135058 !important;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234 p.toggler .toggle_icon{\ncolor:#135058;\nborder-color:#135058;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234 p.toggler .toggle_icon > span{\ncolor:#135058;\nborder-color:#135058;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234 p.toggler.activeTitle .toggle_icon, #top .togglecontainer.av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234 p.toggler.activeTitle .toggle_icon > span{\ncolor:#0c7489;\nborder-color:#0c7489;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234 .toggle_wrap .toggle_content{\nborder-color:#e5e5e5;\n}\n<\/style>\n<div  class='togglecontainer av-m0rk8a1x-704533309e9f9b9676b261a93ecbd234 av-minimal-toggle  avia-builder-el-15  el_before_av_heading  avia-builder-el-first  toggle_close_all' >\n<section class='av_toggle_section av-av_toggle-0ed945942c0c03514973fa5a26e6a146'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-1' data-fake-id='#toggle-id-1' class='toggler  activeTitle av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-1' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"R&eacute;sum&eacute;\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: R&eacute;sum&eacute;\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: R&eacute;sum&eacute;\">R&eacute;sum&eacute;<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-1' aria-labelledby='toggle-toggle-id-1' role='region' class='toggle_wrap  active_tc av-title-above' style='display:block;' ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Savoirs et ignorances du couple <\/strong><\/p>\n<p><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">L&rsquo;auteure travaille sur les difficult&eacute;s qui se pr&eacute;sentent dans la transmission des savoirs dans le cadre de la filiation culturelle d&ucirc; &agrave; la d&eacute;n&eacute;gation des liens de filiation corporelle et familiale.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La transmission de la filiation culturelle se r&eacute;alise par le moyen d&rsquo;espaces de transition de la m&ecirc;me fa&ccedil;on que la transmission corporelle et familiale advient par l&rsquo;interm&eacute;diaire de contrats et de pactes narcissiques et d&eacute;n&eacute;gatifs qui ont des fonctions de liens interm&eacute;diaires.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Quand la filiation familiale ou la filiation corporelle ne sont pas en condition d&rsquo;assurer la continuit&eacute; de la vie psychique c&rsquo;est la filiation culturelle qui l&rsquo;assume.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Une th&eacute;rapie psychanalytique d&rsquo;un couple d&rsquo;origine mixte permet de montrer pourquoi la langue maternelle intervient comme un obstacle &eacute;pist&eacute;mologique sur les deux conjoints et dans le choix d&rsquo;un analyste d&rsquo;origine hispanique d&eacute;roulant dans le champ transf&eacute;ro-contretransf&eacute;rentiel la difficult&eacute; de transmission comme effet de traumatismes sociaux et familiaux qui permettent de comprendre aussi le pourquoi du choix du conjoint. Elle a l&rsquo;espoir de trouver chez l&rsquo;autre un g&eacute;rant filiatif qui &eacute;conomise de l&rsquo;examen des points aveugles de l&rsquo;histoire personnelle marqu&eacute;e au fer dans le corps et dans le lien lui-m&ecirc;me.<\/p>\n<p><strong>Mots cl&eacute;s:<\/strong> transmission, filiations culturelles, familiale et corporelle, psychanalyses de couple.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-av_toggle-b17c56e0eb285edceac8b33b8b201494'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Knowledges and ignorances of the couple <\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">The author works on the difficulties which appear in the transmission of knowledge within the framework of the cultural filiation due to the denial of the links of physical and family filiation. The transmission of cultural filiation is realized by means of spaces of transition in the same way as the physical and family transmission happens through contracts and pacts narcissistic and denegative which have functions of intermediate links.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">When the family filiation or the physical filiation are not in condition to assure the continuity of psychic life, it is the cultural filiation which assumes it.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A psychoanalytical therapy of a couple of mixed origin allows to show why the mother tongue intervenes as an epistemological obstacle on both spouses and in the choice of an analyst of Hispanic origin unwinding in the transference-countertransference field the difficulty of transmission as an effect of social and family traumas which allow to understand the reason for the spouse&rsquo;s choice. She hope&rsquo;s to find with the other one a filiatif manager, saving her from interrogation of blind spots in the personal history brand in the body and in the very link.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> transmission, cultural, familal and physical filiations, psychoanalyses of couples<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-av_toggle-5fd7af47496321a78cb0dcf7825c351e'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Resumen\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Resumen\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Resumen\">Resumen<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Saberes e ignorancias de la pareja conyugal <\/strong><\/p>\n<p><strong>&nbsp; <\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El autor trabaja sobre las dificultades que se presentan en la transmisi&oacute;n de los saberes en el marco de la filiaci&oacute;n cultural debido a la denegaci&oacute;n de los v&iacute;nculos de filiaci&oacute;n corporal y familiar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La transmisi&oacute;n de la filiaci&oacute;n cultural se realiza por medio de espacios transicionales del mismo modo que la transmisi&oacute;n corporal y familiar adviene por medio de contratos y pactos narcisistas y denegativos que cumplen funciones vinculares intermediarias.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cuando la filiaci&oacute;n familiar o la filiaci&oacute;n corporal no est&aacute;n en condiciones de asegurar la continuidad de la vida ps&iacute;quica es la filiaci&oacute;n cultural la que la asume.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Una terapia psicoanal&iacute;tica de una pareja de origen mixto permite significar el porqu&eacute; la lengua maternal opera como un obst&aacute;culo epistemol&oacute;gico en ambos conyugues y en la elecci&oacute;n de un analista de origen hispano desplegando en el campo tranfero-contratransferencial la dificultad de transmisi&oacute;n como efecto de traumatismos sociales y familiares que permiten entender tambi&eacute;n el porque de la elecci&oacute;n de pareja. Esta tiene la esperanza de encontrar en el otro un gerente filiativo que economice la revisi&oacute;n de los puntos ciegos de la propia historia marcada a fuego en el cuerpo y en el v&iacute;nculo mismo.<\/p>\n<p><strong>Palabras claves: <\/strong>transmisi&oacute;n, filiaciones cultural, familiar y corporal, psicoan&aacute;lisis de pareja.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c\">\n#top .av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ARTICLE<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-av_hr-bd7e19a5e9c414034c6d495a5e75ccd7 hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-a84401d748662cd128a3afb7895d0fff '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3>Transmisi&oacute;n de saberes y filiaciones<\/h3>\n<p>Voy a centrar el tema en las dificultades que se presentan en la transmisi&oacute;n de los saberes debido a diferente tipo de interferencias en la ignorancia de los v&iacute;nculos de filiaci&oacute;n que tienen como modo de expresi&oacute;n la falla en la filiaci&oacute;n cultural.<\/p>\n<p>Desde los comienzos de mi carrera profesional me he ocupado de estudiar la transmisi&oacute;n de saberes y mi cl&iacute;nica me permiti&oacute; analizar la continuidad que existe entre el saber y la ignorancia sobre s&iacute; y el saber y la denegaci&oacute;n del origen cultural.<\/p>\n<p>El saber sobre s&iacute; tiene como condici&oacute;n la posibilidad el saber sobre el futuro, en su relaci&oacute;n de renuncia a la certitud: el complejo de castraci&oacute;n, la posici&oacute;n generacional y la pertenencia cultural son los vectores de acceso al sistema simb&oacute;lico.<\/p>\n<p>Es el futuro anterior el que define nuestro quehacer como psicoanalistas de pareja y familia. El futuro anterior de la memoria es el que habla (es el futuro del verbo &ldquo;haber&rdquo; m&aacute;s el participio pasado del verbo). Es el espero que ma&ntilde;ana habremos podido a&hellip;<\/p>\n<p>He constatado en mi tesis doctoral, como lo se&ntilde;ala Devreux (1972) que todas las culturas tienen una misma base inconsciente, constituida por n&uacute;cleos organizadores infantiles. Lo que diferencia cada cultura tiene que ver con la manera en que cada cultura trata los n&uacute;cleos organizadores de los v&iacute;nculos (Jaitin, 1995).<\/p>\n<p>En mis escritos anteriores (Jaitin, 1985; 1986; 2014) desarroll&eacute; la cuesti&oacute;n de las interferencias que emergen en la filiaci&oacute;n cultural, que permiten tratar conflictos de la filiaci&oacute;n familiar y corporal, determinantes de la propia identidad. En este sentido he desarrollado la noci&oacute;n de &ldquo;crisis epist&eacute;mica&rdquo; definible como un proceso en el cual el pensamiento primario hace irrupci&oacute;n sobre el pensamiento secundario creando una confusi&oacute;n que altera los procesos intermediarios entre las representaciones cognitivas y afectivas. En la medida en que el vinculo epist&eacute;mico se construye a partir de la representaci&oacute;n inconsciente de los intercambios corporales y del espacio imaginario, son los espacios culturales intermediarios entre los diferentes grupos de apoyo familiar y cultural, los que posibilitan la transmisi&oacute;n. Los conflictos emergentes en la filiaci&oacute;n cultural son com&uacute;nmente llamados problemas de aprendizaje y que est&aacute;n generalmente ligados a problemas filiativos.<\/p>\n<p>La transmisi&oacute;n de la vida ps&iacute;quica constituye un eje central de estudio del v&iacute;nculo familiar y de pareja. La cultura es lo que nos ha sido transmitido, adquirido, incorporado o introyectado en el v&iacute;nculo primario, y es ella la que provee referencias identificatorias y sistemas de representaciones, que precediendo al sujeto individual predispone el espacio potencial de lo simb&oacute;lico.<\/p>\n<p>El trabajo de la cultura es un trabajo colectivo que moviliza procesos en cada estructura vincular y son los dispositivos vinculares de pareja y familia los espacios privilegiados de an&aacute;lisis de estos procesos.<\/p>\n<h3>Bases culturales inconscientes<\/h3>\n<p>En qu&eacute; sentido la cultura realiza su trabajo de estructuraci&oacute;n de la psique?<\/p>\n<p>La cultura opera como un fondo sincr&eacute;tico indiferenciado y este fondo funciona por &ldquo;incorporados culturales&rdquo;, retomando la noci&oacute;n de Jean-Claude Rouchy (1998).&nbsp; Los incorporados culturales son los modos de figuraci&oacute;n de lo cotidiano que se teje en cada cultura: son representaciones sensoriales que se construyen a trav&eacute;s de modos de intercambio social, que corresponden a ciertos modos de funcionamiento que no pueden ser transmitidos verbalmente. Forman parte de la t&oacute;pica del negativo, de lo irrepresentable.<\/p>\n<p>Los incorporados culturales organizan el espacio relacional y el tiempo vivido (de adentro y de afuera). El individuo act&uacute;a a trav&eacute;s de conductas programadas y no mentalizables que hacen posible las interacciones sincr&oacute;nicas en la propia cultura.<\/p>\n<p>Los incorporados culturales no son errores ni fallas de introyecci&oacute;n vincular. Se caracterizan por ser automatismos, que no pueden ser mentalizados ni objetivados; son conductas que no dan lugar ni a asociaciones, ni a ideas, ni a pensamientos. No son mecanismos patol&oacute;gicos, sino que restan indiferenciados. Estos incorporados culturales son proto-mentales y se establecen, a partir de una base com&uacute;n, compartible.<\/p>\n<p>Apoyada en estos incorporados culturales, la cultura colabora en el proceso de estructuraci&oacute;n ps&iacute;quica en 3 sentidos seg&uacute;n Ren&eacute; Ka&euml;s (1976):<\/p>\n<ol>\n<li>Introduce la diferencia de sexos y de generaciones: en el v&iacute;nculo filial la constataci&oacute;n de una diferencia f&iacute;sica entre los grandes y los peque&ntilde;os va dando lugar o no a la diferencia generacional. Esta se re-inscribe en la problem&aacute;tica f&aacute;lico-castrado dando acceso a la diferencia sexual.<\/li>\n<li>La cultura otorga un sistema de significaci&oacute;n que aproxima la palabra singular al lenguaje general. La palabra del sujeto va a transformarse en un c&oacute;digo instituido en cada lengua que permite el intercambio con los otros.<\/li>\n<li>Instituye la nominaci&oacute;n, dando a los sujetos un lugar y un orden en la genealog&iacute;a, en la sexuaci&oacute;n y en la afiliaci&oacute;n sociocultural.<\/li>\n<\/ol>\n<p>Es por eso que la cultura provee una modalidad de organizaci&oacute;n propia, el de los organizadores culturales, al lado de las organizadores ps&iacute;quicos inconscientes (Ka&euml;s, 1976).<\/p>\n<p>Los organizadores ps&iacute;quicos de los v&iacute;nculos son configuraciones inconscientes t&iacute;picas de las relaciones entre los objetos (sujetos). Estos se caracterizan por su estructura vincular grupal; es decir que son relaciones se ordenan seg&uacute;n su finalidad, tienen propiedades figurativas y movilizando una energ&iacute;a ps&iacute;quica.<\/p>\n<p>Mientras que los organizadores culturales son modos colectivos de representaci&oacute;n vincular que funcionan como referencias para las relaciones sociales. Las diferentes formas expresivas de elaboraci&oacute;n social son los mitos, ideolog&iacute;as, las novelas, iconografias, fotografias, pintura, publicidad, film, etc. (Ka&euml;s, 1976, p. 38)<\/p>\n<p>Los organizadores sociales de la representaci&oacute;n son modelos de agrupamiento y de relaciones propuestas por las obras culturales. Funcionan como el c&oacute;digo cultural propio y particular&nbsp; de una sociedad y de los diferentes grupos sociales (Ka&euml;s, 1976, p. 55).<\/p>\n<p>Cumplen funciones ps&iacute;quicas porque ofrecen modelos identificatorios que permite codificar las representaciones inconscientes por medio de mecanismos de proyecci&oacute;n e introyecci&oacute;n.<\/p>\n<p>La afirmaci&oacute;n de la identidad cultural es la consecuencia de la constituci&oacute;n simult&aacute;nea entre nosotros y los otros, de lo extranjero que encarna la diferencia cultural.<\/p>\n<p>Pero si bien la cultura abre acceso a las dos diferencias mayores (diferencia de generaci&oacute;n y sexo) no abre de ella misma a su propia diferencia. Es por eso que en la transmisi&oacute;n cultural la creaci&oacute;n de los espacios culturales transicionales son indispensables para que el sentimiento de extranjer&iacute;a que moviliza la diferencia cultural no devenga una vivencia siniestra.<\/p>\n<p>Veamos ahora el tema de la filiaci&oacute;n como un eje central del psicoan&aacute;lisis de pareja y familia.<\/p>\n<h3>Los organizadores de los v&iacute;nculos de filiaci&oacute;n<\/h3>\n<p>La palabra filiaci&oacute;n tiene diferentes significaci&oacute;n en antropolog&iacute;a, en derecho y en psicopatolog&iacute;a. En antropolog&iacute;a designa el conjunto de personas que tienen un ancestro com&uacute;n. Desde esta perspectiva se reconoce una dominancia de la filiaci&oacute;n unilineal, bilineal, patrilineal, matrilineal y en donde priman una de las formas seg&uacute;n las culturas. Desde el punto de vista jur&iacute;dico la filiaci&oacute;n designa el status legitimo de la descendencia y traduce un reconocimiento de que un individuo es hijo leg&iacute;timo de sus padres. Desde el punto de vista psicopatol&oacute;gico los aportes de Guyotat (1986; 1995) permiten comprender la dimensi&oacute;n imaginaria de la filiaci&oacute;n a nivel ascendente o descendente. El v&iacute;nculo de filiaci&oacute;n es en este sentido un <em>organizador geneal&oacute;gico<\/em>. El proceso de filiaci&oacute;n se caracteriza por el reconocimiento de un individuo en su pertenencia a su linaje que le permite situarse en su relaci&oacute;n a sus ascendientes inmediatos o lejanos y en la relaci&oacute;n con su descendencia en las redes parentales.<\/p>\n<p>Al lado de las diferentes filiaciones generacionales y sexuales se inscribe la tercera diferencia que es dif&iacute;cilmente tolerada. La cultura, como tercera separaci&oacute;n filiativa condensa y escenifica el conjunto de las otra dos diferencias. Es decir que funciona como un n&uacute;cleo aglutinado que contiene la filiaci&oacute;n corporal y familiar.<\/p>\n<p>En este sentido la cultura funciona como un &ldquo;conmutador&rdquo; filiativo, permitiendo derivar los contenidos de las dos primeras diferencias (del cuerpo sexuado y de la propia generaci&oacute;n) sobre la tercera; inversamente la cultura se ve representada en las categor&iacute;as de las mismas.<\/p>\n<p>Es decir que la diferencia de generaciones comporta una marca cultural espec&iacute;fica de la misma manera que la diferencia sexual. Esta diferencia en la cultura contempor&aacute;nea est&aacute; marcada de signos distintivos y nuevos desarrollos en la problem&aacute;tica de g&eacute;nero.<\/p>\n<p>Es decir que no podemos pensar la filiaci&oacute;n cultural sin tener presente la filiaci&oacute;n familiar y la filiaci&oacute;n corporal, que se apoya en el reconocimiento de la impronta de nuestros ancestros en nuestro propio cuerpo. (Cuynet, 2007). Las semejanzas de los rasgos del sujeto hacen que &eacute;ste pueda o no ser reconocido como ideal del grupo familiar que lo adopta en sus pertenencia.<\/p>\n<p>La filiaci&oacute;n corporal, contiene una filiaci&oacute;n biol&oacute;gica diferente de la filiaci&oacute;n &ldquo;cuerpo a cuerpo&rdquo;. Piera Aulagnier (1975) ha trabajado el binomio psique-soma como figura meton&iacute;mica del vinculo de filiaci&oacute;n corporal. La filiaci&oacute;n corporal es de orden narcisista. Refiere a una construcci&oacute;n mental, un c&oacute;digo semi&oacute;tico que se basa en una relaci&oacute;n de similitud.<\/p>\n<p>La cultura como tercera diferencia se presta a la metaforizaci&oacute;n de la filiaci&oacute;n corporal y familiar.<\/p>\n<p>La conmutaci&oacute;n es posible porque entre los espacios ps&iacute;quicos de nuestra filiaci&oacute;n se establecen alianzas y pactos inconscientes que los ponen en relaci&oacute;n y que proveen beneficios rec&iacute;procos a las diferentes configuraciones vinculares.<\/p>\n<p>La peremnidad del cuerpo filiativo es asegurada por la transmisi&oacute;n inter y transgeneracional que se teje por medio de las alianzas inconscientes.<\/p>\n<p>Precisemos que las alianzas inconscientes (Ka&euml;s, 2009) son formaciones ps&iacute;quicas intersubjetivas construidas por los sujetos de un v&iacute;nculo o de un conjunto (familiar, pareja o instituci&oacute;n) para reforzar aspectos, funciones o estructuras del cual sacan un beneficio adquiriendo un valor central en sus vidas. Ellas aseguran el investimento vital y mort&iacute;fero para mantener ese v&iacute;nculo y la existencia de los sujetos.<\/p>\n<p>Estas alianzas y pactos inconscientes en su vertiente narcisista o denegativa cumplen funciones de intermediaci&oacute;n entre los diferentes espacios filiativos. Es decir que cumplen funciones &ldquo;meta&rdquo; en la t&oacute;pica, la din&aacute;mica y la econom&iacute;a de los v&iacute;nculos. Las funciones meta introducen una distancia y una continuidad entre los diferentes niveles vinculares, es decir un cambio en la organizaci&oacute;n y la reflexi&oacute;n vincular.<\/p>\n<p>Ka&euml;s (2015) sostiene que las formaciones metaps&iacute;quicas cumplen funciones de apoyo, de sost&eacute;n y de garant&iacute;as y est&aacute;n emparejadas con las formaciones meta sociales que encuadran, contienen y regulan las formaciones culturales.<\/p>\n<p>Es as&iacute; que la t&oacute;pica de cada sujeto se apareja con las t&oacute;picas de los otros sujetos en el espacio inter y transps&iacute;quico de las formaciones metaps&iacute;quicas y metasociales.<\/p>\n<p>La cultura seria una formaci&oacute;n intermediaria entre las formaciones metap&iacute;quicas y las formaciones meta-sociales.<\/p>\n<p>Pero para poder terminar de comprender el tema de la conmutaci&oacute;n entre los espacios de la filiaci&oacute;n necesitamos recurrir a la funci&oacute;n de gerencia de los espacios filiativos.<\/p>\n<p>Es decir que cuando por ejemplo, la filiaci&oacute;n familiar o la filiaci&oacute;n corporal no est&aacute;n en condiciones de asegurar la continuidad de la vida ps&iacute;quica es el otro nivel de la filiaci&oacute;n el que la asume. Seg&uacute;n Ka&euml;s (2015) esto revelar&iacute;a una econom&iacute;a ps&iacute;quica cruzada en los v&iacute;nculos, que movilizan una energ&iacute;a pulsional en cada uno de sus miembros en su relaci&oacute;n con los otros. Es lo que Pichon-Rivi&egrave;re desarroll&oacute; como la teor&iacute;a del depositario y que Bleger retom&oacute; con la noci&oacute;n de dep&oacute;sito.<\/p>\n<p>Desde el punto de vista econ&oacute;mico, las alianzas y los pactos inconscientes cumplen una funci&oacute;n de gerencia ya que permiten organizar y transformar las excitaciones cuando son demasiado intensas.<\/p>\n<p>Desde le punto de vista de la econom&iacute;a psiquica, los dispositivos vinculares, en particular los referentes al grupo familiar y a la terapia psicoanal&iacute;tica de pareja permitieron observar que existen diferentes transferts cuando uno de los espacios no puede asegurar la gerencia de ciertas formaciones esenciales de la vida ps&iacute;quica. Por ejemplo, el grupo asume la parte de un sujeto cuando &eacute;ste no puede hacerlo o cuando el grupo deposita en un sujeto porque es el grupo que no puede asumir. Esto es una constante en la vida de las parejas, familias, grupos e instituciones.<\/p>\n<p>El espacio filiativo que toma el relego, la posta, cumple una triple funci&oacute;n de gerencia de los otros espacios filiativos, porque los contiene y los encarna.<\/p>\n<p>La gerencia se efect&uacute;a por los procesos de desplazamiento y difracci&oacute;n, de delaci&oacute;n y de substituci&oacute;n que se establecen entre los espacios filiativos. El tema es pensar las interfaces y las interferencias entre estos diferentes espacios.<\/p>\n<p>Voy a tratar ahora la relaci&oacute;n entre la transmisi&oacute;n y la filiaci&oacute;n en la cl&iacute;nica de pareja.<\/p>\n<h3>Transmisi&oacute;n y filiaci&oacute;n en psicoan&aacute;lisis conyugal<\/h3>\n<p>Recibo una familia de origen cultural mixto (&eacute;l es franc&eacute;s y ella latinoamericana), que son derivados por una colega fonoaudi&oacute;loga que ha tratado a los dos hijos mayores por problemas de dicci&oacute;n. Los s&iacute;ntomas de los ni&ntilde;os se presentaron en el &aacute;rea del lenguaje.<\/p>\n<p>El padre abre la entrevista se&ntilde;alando la dificultad de comunicaci&oacute;n entre los adultos para manejar los ni&ntilde;os que est&aacute;n en el centro de las disputas; y agrega que tuvo dificultades para hablar el espa&ntilde;ol (lengua de su familia materna), a pesar de sus dos a&ntilde;os de estudio en el liceo y de haber viajado varias veces con sus padres a Espa&ntilde;a para visitar la familia de la madre.<\/p>\n<p>Desde el punto de vista del campo transferencial la elecci&oacute;n de una terapeuta que hable espa&ntilde;ol puede hacer pensar a un deseo de revisar el obst&aacute;culo epistemof&iacute;lico que les ha impedido y les impide en la actualidad (a la mujer en particular) transmitir una de las lenguas de origen. En el trabajo terap&eacute;utico este punto ha constituido uno de los nudos centrales del campo transferencial y constituye une punto de uni&oacute;n en la elecci&oacute;n inconsciente de esta pareja y es un &aacute;rea de expresi&oacute;n conflicto mayor que se desplaza en la relaci&oacute;n con los hijos. El conflicto con la lengua espa&ntilde;ola es un condensador filiativo. Es decir que la filiaci&oacute;n cultural opera como una condensaci&oacute;n y un desplazamiento de las otras filiaciones.<\/p>\n<p>En la primera entrevista el juego de los ni&ntilde;os tiene una modalidad intrusiva, que hace que cada hermano invada et interfiera el espacio de juego del otro.<\/p>\n<p>De la misma manera que los reproches mutuos de la pareja inundan la sesi&oacute;n, interfiriendo el juego de los ni&ntilde;os. Se van sin pagar lo que me hace pensar que algo sucede con un sistema de deudas no pagadas que se manifiesta en la relaci&oacute;n con el dinero.<\/p>\n<p>Esta segunda entrevista me confirma mi indicaci&oacute;n de una terapia de pareja ya que siento los ni&ntilde;os en el medio de una disputa de pareja, como rehenes.<\/p>\n<p>Durante los cincos a&ntilde;os del proceso terap&eacute;utico de esta pareja comprendo que la indicaci&oacute;n resultante en principio de una intuici&oacute;n cl&iacute;nica, puso en escena la repetici&oacute;n de un traumatismo infantil com&uacute;n en las familias de origen, la de estar en el medio de parejas parentales con desavenencias conyugales y en donde la lengua espa&ntilde;ola condensa el dolor de un pasado infantil traum&aacute;tico.<\/p>\n<p>Es decir que la filiaci&oacute;n cultural opera como un condensador y un gerente de la filiaci&oacute;n corporal (los rasgos de origen de cada cultura, particularmente en la mujer que tiene la tez morena, con rasgos indios que ponen en evidencia su origen que ella intenta ocultar renunciando a transmitir a sus hijos la lengua espa&ntilde;ola. Estos aspectos comunes indiferenciados del&nbsp; imaginario conyugal les ha permitido constituir una pareja y denota la confusi&oacute;n entre la filiaci&oacute;n del grupo de origen con la afiliaci&oacute;n a la familia del conyugue como si fuera su propia familia.<\/p>\n<p>Gracias a este pacto denegativo la alianza conyugal se organiza, pero al mismo tiempo los aliena, porque la generaci&oacute;n a la que la pareja pertenece, acarrea otras alianzas ancestrales que han tenido un efecto traum&aacute;tico y en donde el v&iacute;nculo conyugal soporta las vivencias arcaicas de abandonos sucesivos (Sommantico, 2011).<\/p>\n<p>Efectivamente el psicoan&aacute;lisis de pareja permiti&oacute; un proceso de regresi&oacute;n y de repetici&oacute;n posibilitando la emergencia de ciertas desorganizaciones transitorias del Yo (ella no pod&iacute;a acceder ni siquiera a obtener un permiso para conducir), creando en el proceso terap&eacute;utico un espacio transicional para acoger lo innombrable de la lengua.<\/p>\n<p>El se&ntilde;or es el hijo menor de un matrimonio de origen cultural mixto (padre franc&eacute;s-madre espa&ntilde;ola). Sus abuelos maternos, republicanos, fue objeto de persecuci&oacute;n y de masacre. El asesinato de uno de los hijos disuelve la familia, ya que su abuela es encarcelada y su abuelo huye.<\/p>\n<p>Su madre, que queda como hu&eacute;rfana es recogida en un colegio a cargo de religiosas que la denigran por su origen (hija de padres republicanos) y en la emigraci&oacute;n a Francia es recluida en un campo de concentraci&oacute;n. En consecuencia esta mam&aacute; a pesar de haber podido formar una pareja y tener sus hijos con mucha dificultad (perdi&oacute; siete embarazos entre los dos hijos), no pudo hablar el espa&ntilde;ol cargado de un pasado terror&iacute;fico y doloroso irrepresentable y innombrable.<\/p>\n<p>La mujer de esta pareja, nace de un primer matrimonio en el que su padre tenia dos hogares paralelos, y en donde los hijos eran los rehenes de la relaci&oacute;n conyugal. Hijos abandonados a su suerte en una pareja narcisista que se deshace y se maltrata.<\/p>\n<p>Su padre, un hombre de mucha fortuna la env&iacute;a a Francia para hacer estudios universitarios sin que ella sepa ni una palabra de franc&eacute;s. Los estudios fracasan sucesivamente y su &uacute;nico logro son los ni&ntilde;os a los que ella dedica todo su tiempo y esfuerzo, y tiene una gran preocupaci&oacute;n por su cuerpo intentando borrar las trazas de su maternidad por medio de diversas cirug&iacute;as.<\/p>\n<p>La lengua espa&ntilde;ola condensa una situaci&oacute;n paradojal en donde hay una ambig&uuml;edad en los limites de poder hablar la lengua con la familia de origen pero con una prohibici&oacute;n de hablarla con hijos. Esta herida de la filiaci&oacute;n familiar; muestra la pseudo continuidad adhesiva de elementos filiativos que no pueden ni separarse ni mantenerse unidos.<\/p>\n<p>La lengua porta tambi&eacute;n la denegaci&oacute;n de la filiaci&oacute;n corporal, porque esta bonita mujer de piel morena y rasgos de los primeros habitantes del continente americano se reconoce s&oacute;lo entre los atletas de piel blanca de los que busca una aceptaci&oacute;n que le devolver&aacute;n una imagen negativa de s&iacute; misma.<\/p>\n<p>En la escena transfero-contratransferencial la elecci&oacute;n de una escuela internacional en donde los ni&ntilde;os pueden aprender el espa&ntilde;ol son objeto de disputa y de reproche y de un gran temor, portado por los padres, de que los ni&ntilde;os no fueran aceptados en la escuela por no hablar el espa&ntilde;ol, pues es una de las condiciones b&aacute;sicas de acceso a la instituci&oacute;n. Pero esta situaci&oacute;n condensa el temor de quedar excluidos en la genealog&iacute;a familiar.<\/p>\n<p>La terapia se ve marcada por las amenazas de abandono de la mujer, tanto del marido como del espacio terap&eacute;utico. Este hombre se somete por su dependencia con su mujer sin poder ejercer su autoridad paternal.<\/p>\n<p>He podido constatar a trav&eacute;s del psicoan&aacute;lisis de esta pareja bicultural la conjugaci&oacute;n de todos los niveles de an&aacute;lisis, intra, inter y transubjetivos que est&aacute;n presentes en la esfera de la filiaci&oacute;n corporal, familiar y cultural.<\/p>\n<p>Pude percibir la articulaci&oacute;n entre los &ldquo;incorporados culturales&rdquo; y los restos inelaborados transgeneracionalmente, en donde el v&iacute;nculo de pareja opera como un gerente que intenta transformarse en el proceso sostenido por el campo transferencial instaurado por la &ldquo;cultura&rdquo; del analista.<\/p>\n<p>La cultura mantiene la base com&uacute;n y compartida de las formaciones ps&iacute;quicas necesarias a la formaci&oacute;n de los v&iacute;nculos de pertenencia a un conjunto social y al compromiso con &eacute;ste. La cultura da las gu&iacute;as identificadoras diferenciadoras que aseguran la continuidad y los desv&iacute;os necesarios a las diferencias de sexo y de generaciones, y entre los grupos sociales; asegurando un conjunto de defensas comunes.<\/p>\n<p>En esta pareja, la cultura del otro portada por la lengua (espa&ntilde;ol y franc&eacute;s) moviliz&oacute; el inter&eacute;s, la idealizaci&oacute;n y al poco tiempo la decepci&oacute;n existente en todas las modalidades vinculares, que se aumentan y se son atribuidas frecuentemente a la diferencia cultural.<\/p>\n<p>La cl&iacute;nica de las crisis y de los traumatismos permite constatar el resurgimiento de partes indiferenciadas ligadas a relaciones primitivas simbi&oacute;ticas, depositadas en los v&iacute;nculos. Lo que fue desplazado en otro espacio ps&iacute;quico reviene y provoca angustias catastr&oacute;ficas de ataque, de&nbsp; destrucci&oacute;n de los espacios ps&iacute;quicos y de sus articulaciones. Se produce un estallido de la capacidad de contener y de transformar las representaciones y los afectos que devienen insoportables por el desapoyo general de la psique sobre los otros espacios ps&iacute;quicos.<\/p>\n<p>Estas formaciones metaps&iacute;quicas se rebelan, emergen en situaciones de crisis y de ruptura en la continuidad de la vida ps&iacute;quica. Por esta raz&oacute;n son un componente mayor en los problemas, en el sufrimiento, el malestar en la pareja actual. Su recomposici&oacute;n es una parte del trabajo de la cultura que sostiene los procesos de creaci&oacute;n de las nuevas formas vinculares de la vida ps&iacute;quica.<\/p>\n<p>Quedan abiertas las cuestiones: qu&eacute; sucede cuando un sujeto no puede reconocerse en su cultura de origen?<\/p>\n<p>Si lo que diferencia cada cultura es la manera en esta organiza sus v&iacute;nculos, el escenario geogr&aacute;fico va a crear el contexto otorgando formas de representaci&oacute;n ps&iacute;quica. Los n&uacute;cleos organizadores existen siempre pero la manera de estar en pareja o en familia se apoyar&aacute; en le meta-encuadre.<\/p>\n<p>En el caso presentado, el tema de la pronunciaci&oacute;n en el momento de la adquisici&oacute;n del lenguaje verbal de los ni&ntilde;os de esta familia condensa la imposibilidad&nbsp; fon&eacute;tica o del ritmo del lenguaje de la pareja que se liga en la edad adulta. Aunque lleguen a hablar la lengua del otro, los matices, las bemoles de la lengua escuchada en la cuna no son transmisibles al conyugue porque faltan las referencias identificatorias que operan como eslabones faltantes en los diferentes &ldquo;incorporados culturales&rdquo;.<\/p>\n<p>Los contratos narcisistas de las familias de origen de cada uno de los c&oacute;nyugues no son los mismos, es entonces que se teje una alianza denegativa en la que el otro primero es idealizado porque completa lo que falta y luego es denigrado anulando el valor del reconocimiento de la diferencia.<\/p>\n<p>Esta situaci&oacute;n de extra&ntilde;amiento ha provocado en la mujer una inhibici&oacute;n del pensamiento y en el hombre una dependencia que le dificulta el acceso a su autoridad, lo que trae como consecuencia en ambos conyugues una confusi&oacute;n generacional que se manifiesta en la relaci&oacute;n con los hijos. Los ni&ntilde;os son depositarios de un temor al fracaso instituido socialmente por la educaci&oacute;n formal.<\/p>\n<p>El contexto de crianza constituye el espacio de transmisi&oacute;n de los &ldquo;incorporados culturales&rdquo; y el sujeto &ldquo;extranjero&rdquo; puede apropiarse de los mismos en la infancia y la adolescencia. Es decir que esta base no es compartible en la pareja cultural mixta.<\/p>\n<p>Estos problemas son tambi&eacute;n desplazados en el vecindario con el que la pareja tiene muchos problemas porque ellos no puede hacerse comprender o comprender los incorporados culturales que se reflejan en normas impl&iacute;citas e impl&iacute;citas. Otras manifestaciones son las amistades de origen de cada c&oacute;nyugue o los deportes, como ser aprender a esquiar cuando se viene de un pa&iacute;s donde no hay nieve, mientras que el c&oacute;nyugue aprendi&oacute; a esquiar en el mismo per&iacute;odo que aprendi&oacute; a caminar.<\/p>\n<p>Tenemos tambi&eacute;n que tomar en cuenta los organizadores ps&iacute;quicos inter y transgeneracionales del v&iacute;nculo de pareja para diferenciar los niveles de la transmisi&oacute;n filiativa.<\/p>\n<p>A nivel inter-generacional vincular&nbsp; los organizadores ps&iacute;quicos como ser la interfantasmatizaci&oacute;n sobre los or&iacute;genes y la construcci&oacute;n&nbsp; de la representaci&oacute;n de un cuerpo conyugal pueden lograrse pero en este caso presentan fugas marcadas. Estas fugas provienen de la transmisi&oacute;n transgeneracional de una imago idealizada de un &ldquo;origen notable&rdquo; o de un &ldquo;origen precario&rdquo; del ancestro que determina el modo de elecci&oacute;n inconsciente que organiza el pacto denegativo de la pareja, destinado a reparar las fallas de la filiaci&oacute;n del contrato narcis&iacute;stico de cada uno de sus miembros.<\/p>\n<p>Es por eso que la pareja se presenta y representa como desprovista de la funci&oacute;n de continencia de las angustias movilizadas por la excitaci&oacute;n de una angustia de vac&iacute;o que no llega a calmarse, emergiendo como violencia conyugal y como paradoja que nos les permite ni separarse ni unirse para establecer un nuevo contrato de la alianza conyugal. La pareja confunde la gerencia del espacio filiativo depositado en el otro,&nbsp; porque no acceden a la diferenciaci&oacute;n entre el Yo Ideal y el Ideal del Yo.&nbsp; Es entonces que las que las diferencias generacionales se pierden porque no diferencian la infancia de los hijos de la propia infancia.<\/p>\n<p>Por otro lado el organizador cultural de los v&iacute;nculos de filiaci&oacute;n, es decir los modelos de agrupamiento cultural en los pa&iacute;ses latinoamericanos presenta matices diferentes a los referentes culturales del sur europeo. Estas diferencias son f&aacute;cilmente objeto de conmutaci&oacute;n de las filiaci&oacute;n corporal y familiar y encubren la dificultad de elaboraci&oacute;n de los complejos pre-ed&iacute;picos y ed&iacute;picos respectivos que organizan desde otro lugar la alianza.<\/p>\n<p>De la misma manera que la conmutaci&oacute;n de las filiaciones cultural, familiar y corporal se empareja con la t&oacute;pica y la din&aacute;mica vincular, la gerencia filiativa nos permite entender la econom&iacute;a de los v&iacute;nculos. Es as&iacute; que el v&iacute;nculo de pareja van a se objeto de dep&oacute;sito del v&iacute;nculo de pareja de los ancestros como del complejo ed&iacute;pico irresuelto de cada conyugue.<\/p>\n<p>La pareja tiene la esperanza de encontrar un gerente que economice la revisi&oacute;n de los puntos ciegos de la historia marcada a fuego en el cuerpo y en el v&iacute;nculo mismo por la masividad de los traumatismos transgeneracionales que atraviesan el presente sin permitir que &eacute;ste se deshaga del pasado.<\/p>\n<p>El caso cl&iacute;nico de esta pareja nos permite sostener con fuerza que el v&iacute;nculo epist&eacute;mico se construye a partir de los espacios culturales intermediarios entre los diferentes grupos de apoyo familiar y cultural que posibilitan la transmisi&oacute;n.<\/p>\n<p>Existir&iacute;a entonces una alta correlaci&oacute;n entre la ignorancia del saber sobre si depositado en el otro como sujeto de supuesto saber y la renegaci&oacute;n de la propia cultura. El acceso a la historicidad geneal&oacute;gica no es lo que encierra en el pasado sino lo que abre acceso al futuro preparando a lo incierto e in&eacute;dito abriendo a la esperanza del &ldquo;espero que ma&ntilde;ana las elecciones vinculares no sean prisioneras de un pasado sino emergentes de nuevas historias&hellip;&rdquo;.<\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliografia<\/h3>\n<p>Aulagnier, P. (1975). <em>La violence de l&rsquo;interpr&eacute;tation. Du pictogramme &agrave; l&rsquo;&eacute;nnonc&eacute;<\/em>. Paris: PUF.<\/p>\n<p>Cuynet, P., Mariage, A. (Eds.) (2007). <em>Corpor&eacute;it&eacute; et Famille.<\/em> <em>Actes du colloque<\/em>. Besan&ccedil;on: P.U.<\/p>\n<p>de Franche-Comt&eacute;.<\/p>\n<p>Devereux, G. (1972). <em>Etnopsychanalyse compl&eacute;mentaire<\/em>. Paris: Flamarion.<\/p>\n<p>Guyotat, J., Fedida, P. (dir.) (1986). <em>G&eacute;n&eacute;alogie et transmission<\/em>. Paris (Universit&eacute; Paris 7, Centre Censier): GREUPP.<\/p>\n<p>Guyotat, J. (1995). <em>Filiation et puerp&eacute;ralit&eacute;, logiques du lien: entre psychanalyse et biom&eacute;decine. <\/em>Paris: PUF.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (1985). <em>Aprendizaje, juego y placer<\/em> T. 1 (Sobre el diagn&oacute;stico y tratamiento de los problemas de aprendizaje). Buenos Aires: B&uacute;squeda.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (1986). <em>Aprendizaje, juego y placer<\/em> T. 2 (Sobre el diagn&oacute;stico y tratamiento de los problemas de aprendizaje). Buenos Aires: B&uacute;squeda.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (1995). Th&egrave;se, <em>La repr&eacute;sentation du temps et de l&rsquo;espace &eacute;pist&eacute;mique (chez les &eacute;tudiants argentins et fran&ccedil;ais<\/em>). Institut de Psychologie et Psychopathologie Clinique, Universit&eacute; Lumi&egrave;re Lyon 2, sous la direction du Professeur Ren&eacute; Ka&euml;s.<\/p>\n<p>Jaitin, R. (2014). Crises &eacute;pist&eacute;mique et formation. <em>Revue de psychoth&eacute;rapie psychanalytique de groupe, <\/em>1, 62: 67-82. DOI: 10.3917\/rppg.062.0067.<\/p>\n<p>Ka&euml;s, R. (1976). <em>L&rsquo;appareil psychique groupal. <\/em>Paris: Dunod, 2010.<\/p>\n<p>Ka&euml;s, R. (2009). <em>Les alliances inconscientes<\/em>. Paris: Dunod.<\/p>\n<p>Ka&euml;s, R. (2015). <em>L&rsquo;extension de la psychanalyse<\/em>. <em>Pour une m&eacute;tapsychologie de troisi&egrave;me type<\/em>. Paris: Dunod.<\/p>\n<p>Rouchy, J.-C. (1998). <em>Le groupe espace analytique. Clinique et Th&eacute;orie<\/em>. Paris: Er&egrave;s.<\/p>\n<p>Sommantico, M. (2011). Sur le d&eacute;voilement d&rsquo;un pacte d&eacute;n&eacute;gatif&hellip; en psychoth&eacute;rapie psychanalytique de couple. <em>Revue de psychoth&eacute;rapie psychanalytique de groupe<\/em>, 1, 56: 159169. DOI: 10.3917\/rppg.056.0159.<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Rosa Jaitin<\/p>\n","protected":false},"featured_media":1824,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[241],"numero_publicado":[9719],"descriptores":[9873,9875,9878],"class_list":["post-1850","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-jaitin-rosa-fr","idioma_articulo-espagnol","secciones_revista-articulos-fr","numero_publicado-n17-2017-2-fr","descriptores-familiale-et-corporelle","descriptores-filiations-culturelles","descriptores-psychanalyses-de-couple"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/1850","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1824"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1850"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1850"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=1850"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=1850"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=1850"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}