{"id":1720,"date":"2024-09-03T16:34:44","date_gmt":"2024-09-03T19:34:44","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue?post_type=articulos_revista&#038;p=1720"},"modified":"2024-09-03T16:35:02","modified_gmt":"2024-09-03T19:35:02","slug":"intervention-interpretation","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/articulos_revista\/intervention-interpretation\/","title":{"rendered":"Intervention &#8211; Interpretation"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b\">\n.avia-section.av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b main_color avia-section-small avia-shadow  avia-builder-el-0  el_before_av_section  avia-builder-el-first  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><main  role=\"main\" itemprop=\"mainContentOfPage\"  class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-1720'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m0mtvk6d-d0345c5cf6fec807083424d35054b343\">\n#top .av-special-heading.av-m0mtvk6d-d0345c5cf6fec807083424d35054b343{\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-m0mtvk6d-d0345c5cf6fec807083424d35054b343 .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-m0mtvk6d-d0345c5cf6fec807083424d35054b343 .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-m0mtvk6d-d0345c5cf6fec807083424d35054b343 av-special-heading-h1 blockquote modern-quote modern-centered  avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><div class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVIEW N&deg; 19 | YEAR 2018 \/ 2<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >Intervention &#8211; Interpretation <\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div>\n<\/p><\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-av_section-381f7fe4386064dea957e493d3124b96 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-1720'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-av_one_fifth-5181c7628b3af4a0af695389017fd53f av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  class='avia-buttonrow-wrap av-av_buttonrow-bf584bd26e6f855f3f273616157f4b5b avia-buttonrow-left  avia-builder-el-4  avia-builder-el-no-sibling '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_buttonrow_item-4f2edd8faa3a11c6d79531e033c8197f\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-4f2edd8faa3a11c6d79531e033c8197f{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:5px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-4f2edd8faa3a11c6d79531e033c8197f:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/revista\/review-number-19\/'  class='avia-button av-av_buttonrow_item-4f2edd8faa3a11c6d79531e033c8197f avia-icon_select-yes-left-icon avia-size-small av-button-notext avia-color-dark'   ><span class='avia_button_icon avia_button_icon_left avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue830' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><span class='avia_iconbox_title' ><\/span><\/a><\/div><\/div><div  class='flex_column av-av_one_half-3f68c272fa08cd535f660536d8bf72b6 av_one_half  avia-builder-el-5  el_after_av_one_fifth  el_before_av_one_fourth  flex_column_div  '     ><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-a84401d748662cd128a3afb7895d0fff '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><p><div class=\"escritores\">Author: <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/escritor\/puget-janine-en\/\">PUGET Janine<\/a><\/div><div class=\"escritores\">Language: <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/idioma_articulo\/french\/\">French<\/a><\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"secciones_revista\">Section: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/secciones_revista\/articles\/\">ARTICLES<\/a><\/span> <\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"descriptores\">Keywords: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/effect-of-present\/\">effect of present<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/interference\/\">interference<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/intervention\/\">intervention<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/otherness\/\">otherness<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/descriptores\/radical-difference\/\">radical difference<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-av_one_fourth-3f68c272fa08cd535f660536d8bf72b6 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f' ><div class='av_searchform_wrapper'><input type='search' value='' id='s' name='s' placeholder='BUSCAR' aria-label='BUSCAR' class='av-input-field ' required \/><div class='av_searchsubmit_wrapper av-submit-hasicon'><span class='av-button-icon av-search-icon avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue803' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><input type='submit' value='' id='searchsubmit' class='button av-submit-hasicon avia-font-entypo-fontello' title='View results on search page' aria-label='View results on search page' \/><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/themes\/enfold\/images\/layout\/blank.png\" \/><\/div><input type='hidden' name='numberposts' value='5' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='post' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='page' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='articulos_revista' \/><input type='hidden' name='post_type[]' value='revista' \/><input type='hidden' name='results_hide_fields' value='' \/><\/div><\/form><\/search><\/div><\/div><br>\n<\/p><p>\n<\/div><\/div><\/div><!-- close content main div --><\/div><\/div><div id='av_section_3'  class='avia-section av-av_section-efaeeb550f2b6515ba53e47f7ef69edf main_color avia-section-small avia-no-shadow  avia-builder-el-9  el_after_av_section  avia-builder-el-last  avia-bg-style-parallax container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-1720'><div class='entry-content-wrapper clearfix'><div  class='flex_column av-av_one_fifth-31f4571ab05542e3ef8dd23b30715500 av_one_fifth  avia-builder-el-10  el_before_av_four_fifth  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_image-fb62491b2f5580348cd78ef774b82362\">\n.avia-image-container.av-av_image-fb62491b2f5580348cd78ef774b82362 img.avia_image{\nbox-shadow:none;\n}\n.avia-image-container.av-av_image-fb62491b2f5580348cd78ef774b82362 .av-image-caption-overlay-center{\ncolor:#ffffff;\n}\n<\/style>\n<div  class='avia-image-container av-av_image-fb62491b2f5580348cd78ef774b82362 av-styling- avia-align-center  avia-builder-el-11  el_before_av_hr  avia-builder-el-first '   itemprop=\"image\" itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/ImageObject\" ><div class=\"avia-image-container-inner\"><div class=\"avia-image-overlay-wrap\"><img decoding=\"async\" fetchpriority=\"high\" class='wp-image-1666 avia-img-lazy-loading-not-1666 avia_image ' src=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/09\/art_19_eng-495x400.jpg\" alt='art_19_eng' title='art_19_eng'  height=\"400\" width=\"495\"  itemprop=\"thumbnailUrl\" srcset=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/09\/art_19_eng-495x400.jpg 495w, https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/09\/art_19_eng-845x684.jpg 845w\" sizes=\"(max-width: 495px) 100vw, 495px\" \/><\/div><\/div><\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_hr-f2f3e0d177bb5745b12709ddc93543f0\">\n#top .hr.hr-invisible.av-av_hr-f2f3e0d177bb5745b12709ddc93543f0{\nheight:10px;\n}\n<\/style>\n<div  class='hr av-av_hr-f2f3e0d177bb5745b12709ddc93543f0 hr-invisible  avia-builder-el-12  el_after_av_image  el_before_av_buttonrow '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><div  class='avia-buttonrow-wrap av-m0mtvz2t-61d3b4a095ca8778c21dda1befadf22c avia-buttonrow-center  avia-builder-el-13  el_after_av_hr  avia-builder-el-last '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m0mtvy7x-bad42aacb2c3f4b26a23c4b8f28d1fa0\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-m0mtvy7x-bad42aacb2c3f4b26a23c4b8f28d1fa0{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:3px;\nmargin-left:3px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-m0mtvy7x-bad42aacb2c3f4b26a23c4b8f28d1fa0:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-content\/uploads\/2024\/09\/PUGET_francais-1.pdf'  class='avia-button av-m0mtvy7x-bad42aacb2c3f4b26a23c4b8f28d1fa0 avia-icon_select-yes-right-icon avia-size-large av-icon-on-hover avia-color-theme-color'  target=\"_blank\"  rel=\"noopener noreferrer\"  aria-label=\"Download PDF\"><span class='avia_iconbox_title' >Download PDF<\/span><span class='avia_button_icon avia_button_icon_right avia-iconfont avia-font-entypo-fontello' data-av_icon='\ue82d' data-av_iconfont='entypo-fontello' ><\/span><\/a><\/div><\/p><\/div><div  class='flex_column av-av_four_fifth-3a42befb473c5dfd57302c4689aa020b av_four_fifth  avia-builder-el-14  el_after_av_one_fifth  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e\">\n#top .togglecontainer.av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e p.toggler{\nborder-color:#e5e5e5;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e p.toggler.activeTitle{\ncolor:#135058;\nborder-color:#135058;\nbackground-color:#e5e5e5;\nbackground:linear-gradient( to right, #e5e5e5, #ffffff );\n}\n#top .togglecontainer.av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e p.toggler:not(.activeTitle):hover{\nbackground-color:#e5e5e5;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e p.toggler:not(.activeTitle):hover .toggle_icon, #top .togglecontainer.av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e p.toggler:not(.activeTitle):hover .toggle_icon *{\nborder-color:#135058 !important;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e p.toggler .toggle_icon{\ncolor:#135058;\nborder-color:#135058;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e p.toggler .toggle_icon > span{\ncolor:#135058;\nborder-color:#135058;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e p.toggler.activeTitle .toggle_icon, #top .togglecontainer.av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e p.toggler.activeTitle .toggle_icon > span{\ncolor:#0c7489;\nborder-color:#0c7489;\n}\n#top .togglecontainer.av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e .toggle_wrap .toggle_content{\nborder-color:#e5e5e5;\n}\n<\/style>\n<div  class='togglecontainer av-m0mtwh5w-d9ece4cc1c5a4b36c0bf678ee05cc53e av-minimal-toggle  avia-builder-el-15  el_before_av_heading  avia-builder-el-first  toggle_close_all' >\n<section class='av_toggle_section av-av_toggle-b17c56e0eb285edceac8b33b8b201494'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-1' data-fake-id='#toggle-id-1' class='toggler  activeTitle av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-1' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-1' aria-labelledby='toggle-toggle-id-1' role='region' class='toggle_wrap  active_tc av-title-above' style='display:block;' ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Intervention &ndash; Interpretation <\/strong><\/p>\n<p><em>&nbsp;<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Profound social and cultural changes and their impact on clinical work have led us to being more attentive to detecting the new conflicts that are created. The theoretical framework is expanded by the suggestion that we think in terms of two heterologous logics. One refers to the subject with himself and responding to the activation of the transference relationships and the one properly linking, which concerns to what happens between two or more subjects endowed with otherness and foreignness, separated by an indelible space between the two. That is where the curiosity for the other and the linking force are born. Some typical phrases that are discussed are born from the difficulty of what to do with the radical difference. It is proposed to differentiate what is known as interpretation in its multiple ways and what is an intervention that interferes and for which the analyst is a member of the link between two or more subjects. This intervention is called interference.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> intervention, interference, radical difference, otherness, presentation, effect of present.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-av_toggle-0ed945942c0c03514973fa5a26e6a146'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"R&eacute;sum&eacute;\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: R&eacute;sum&eacute;\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: R&eacute;sum&eacute;\">R&eacute;sum&eacute;<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Intervenir &ndash; Interpr&eacute;ter<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Les grands changements sociaux et culturels et leurs effets dans la clinique nous ont amen&eacute;s &agrave; amplifier notre &eacute;coute pour d&eacute;tecter les nouveaux conflits ainsi cr&eacute;&eacute;s. Il s&rsquo;agit d&rsquo;&eacute;largir le cadre th&eacute;orique en proposant de penser en termes de deux logiques h&eacute;t&eacute;rologues, celle qui parle du sujet avec lui-m&ecirc;me et r&eacute;pond &agrave; l&rsquo;activation de relations transf&eacute;rentielles, et celle du lien propre, qui concerne ce qui se passe entre deux sujets dot&eacute;s d&rsquo;alt&eacute;rit&eacute; et d&rsquo;un caract&egrave;re &eacute;tranger, s&eacute;par&eacute;s par un espace ineffa&ccedil;able. De l&agrave; na&icirc;t la curiosit&eacute; pour l&rsquo;autre et la force du lien. Nous commentons certaines phrases typiques qui naissent de la difficult&eacute; de faire avec la diff&eacute;rence radicale. Et nous proposons de diff&eacute;rencier ce qui est connu comme interpr&eacute;tation dans ses multiples formes et ce qui est une intervention qui interf&egrave;re et pour laquelle l&rsquo;analyste est membre du lien entre deux sujets ou plus. Cette intervention, nous la nommons interf&eacute;rence.<\/p>\n<p><strong>Mots-cl&eacute;s:<\/strong> intervenir, interf&eacute;rer, diff&eacute;rence radicale, alt&eacute;rit&eacute;, pr&eacute;sentation, effet du pr&eacute;sent.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-av_toggle-5fd7af47496321a78cb0dcf7825c351e'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Resumen\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Resumen\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Resumen\">Resumen<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>Intervenir &ndash; Interpretar <\/strong><\/p>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los grandes cambios sociales y culturales y sus efectos en la cl&iacute;nica han llevado a ampliar la escucha para detectar los nuevos conflictos creados. Asimismo han llevado a ampliar el marco te&oacute;rico proponiendo pensar en t&eacute;rminos de dos l&oacute;gicas heter&oacute;logas: la que habla del sujeto consigo mismo y responde a la activaci&oacute;n de relaciones transferenciales, y la propiamente vincular, la que concierne a lo que sucede entre dos o m&aacute;s sujetos dotados de alteridad y ajenidad y separados por un espacio entre dos imborrable. De ah&iacute; nace la curiosidad por el otro y la fuerza vinculante. Se comentan algunas frases t&iacute;picas que nacen de la dificultad de hacer con la diferencia radical. Se propone diferenciar lo que es conocido como interpretaci&oacute;n en sus m&uacute;ltiples formas y lo que es una intervenci&oacute;n que interfiere, para lo cual el analista es un miembro del v&iacute;nculo entre dos o m&aacute;s sujetos. A esta intervenci&oacute;n se la llama interferencia.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> intervenir, interferir, diferencia radical, alteridad, presentaci&oacute;n, efecto de presente.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c\">\n#top .av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ARTICLE<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-av_hr-bd7e19a5e9c414034c6d495a5e75ccd7 hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-a84401d748662cd128a3afb7895d0fff '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3>Divers outils th&eacute;orico-cliniques<\/h3>\n<p>J&rsquo;observe la n&eacute;cessit&eacute; de r&eacute;viser la port&eacute;e des outils que nous utilisons traditionnellement dans la clinique et propose d&rsquo;en incorporer d&rsquo;autres pour penser les effets de la rencontre analyste\/analys&eacute;(s). Un de ces outils suit les mod&egrave;les classiques de la recherche des effets de l&rsquo;inconscient dans le champ du transfert qui donne aux &eacute;changes leur nuance sp&eacute;cifique, ainsi que la possibilit&eacute; de d&eacute;couvrir des signifiants au monde interne des analys&eacute;s. Dans ce cas, le psychanalyste leur offre un espace pour qu&rsquo;il puisse d&eacute;ployer leur monde interne, et, dans le cas de famille et de couple, pour les aider &agrave; d&eacute;couvrir ce qu&rsquo;un lien comporte. Ceci moyennant l&rsquo;observation des m&eacute;canismes identificatoires, des pactes et des accords inconscients, des re-pr&eacute;sentations qui renvoient souvent &agrave; ce qui n&rsquo;est pas l&agrave;, qui est de l&rsquo;ordre des formes multiples sous lesquelles se manifeste l&rsquo;absent, le manque, ce qui a &eacute;t&eacute; perdu&hellip; Ici, notre outil privil&eacute;gi&eacute; est l&rsquo;interpr&eacute;tation, avec les adaptations n&eacute;cessaires de celle-ci pour les dispositifs de lien. Interpr&eacute;ter, dit rapidement, couvre le champ des explications hypoth&eacute;tico-d&eacute;ductives pourvoyeuses de signifiants et chercheuses de causes et de raisons qui expliquent le pr&eacute;sent, en ayant en t&ecirc;te une logique d&eacute;terministe.<\/p>\n<p>&Agrave; cela se superpose ce qui est sp&eacute;cifique &agrave; ce que j&rsquo;appelle le lien &agrave; l&rsquo;autre<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a> et qui exprime l&rsquo;id&eacute;e qu&rsquo;une rencontre entre deux ou plusieurs sujets cr&eacute;e des situations in&eacute;dites qui ont affaire &agrave; la logique du lien. Pour cela, le principe de base est ce que j&rsquo;appelle l&rsquo;&ldquo;effet de pr&eacute;sence et de pr&eacute;sent&rdquo; (Puget, 2012) qui surgit d&rsquo;un espace entre deux personnes et qui est la condition n&eacute;cessaire d&rsquo;un lien. De l&agrave; surgit la tentation ind&eacute;passable de violer l&rsquo;espace entre les deux, en pensant conna&icirc;tre l&rsquo;autre et en activant divers subterfuges. Les violations possibles prennent de multiples formes qui sont celles que nous devons d&eacute;couvrir dans la clinique. Il faut &ecirc;tre attentif quand le fait de conna&icirc;tre essaie d&rsquo;annuler les effets perturbateurs de l&rsquo;alt&eacute;rit&eacute; et de l&rsquo;&eacute;tranget&eacute; du ou des autres. Dans le dispositif du lien &agrave; l&rsquo;autre, l&rsquo;analyste est &agrave; la fois un autre sujet et celui qui peut intervenir pour ouvrir le vaste champ du penser ensemble. Il devra affiner son &eacute;coute pour noter ce qui se produit dans la rencontre et percevoir que, dans chaque lien, s&rsquo;opposent la constitution du Deux (le lien) et l&rsquo;exposition permanente aux effets du<\/p>\n<p><em>Principe d&rsquo;Incertitude<\/em> (Puget, 2002) qui est le principe qui soutient la vie du lien.<\/p>\n<p>Ce qui est dit a n&eacute;cessairement des cons&eacute;quences dans la fa&ccedil;on d&rsquo;&eacute;couter, de penser ce qui arrive dans une rencontre analytique. Et, bien s&ucirc;r, dans notre mani&egrave;re d&rsquo;interpr&eacute;ter et d&rsquo;intervenir. Comme je l&rsquo;ai d&eacute;j&agrave; dit, il y a beaucoup d&rsquo;&eacute;crits sur les diverses adaptations de l&rsquo;interpr&eacute;tation pour les dispositifs du lien. Et, ici, il s&rsquo;agit de diff&eacute;rencier ce qu&rsquo;on entend par l&rsquo;interpr&eacute;tation depuis la logique du Un et ce que l&rsquo;on entend par intervenir\/interf&eacute;rer depuis notre alt&eacute;rit&eacute;. Dans ce cas, il faudra savoir que cela nous d&eacute;cale de nos positions identitaires, des certitudes et de la v&eacute;rit&eacute; du Un, d&rsquo;un savoir et d&rsquo;une connaissance qui s&rsquo;appuient sur des suppos&eacute;es preuves. Une interf&eacute;rence\/intervention (Puget, 2015) a un r&eacute;sultat toujours hasardeux. Elle contient des opinions, jusqu&rsquo;aux pr&eacute;jug&eacute;s in&eacute;vitables de l&rsquo;analyste et des autres. Intervenir fait partie du champ des interf&eacute;rences, des effets de la pr&eacute;sence, de l&rsquo;imposition de ce qui est autre et &eacute;tranger, de ce qui a comme fondement les effets multiples de la diff&eacute;rence radicale, cet espace in&eacute;luctable et fluide entre deux. Dans cette perspective, l&rsquo;analyste doit d&eacute;tecter les difficult&eacute;s qu&rsquo;implique le fait d&rsquo;habiter le Deux avec majuscule, les essais infinis de r&eacute;duire le Deux au Un, les effets qui font que les &eacute;changes vont nuancer la diff&eacute;rence radicale et qu&rsquo;elle puisse se r&eacute;sumer &agrave; la phrase dont j&rsquo;ai d&eacute;limit&eacute; les contours: &ldquo;chaque fois nous nous connaissons moins&rdquo; (Puget, 2008). Cette phrase offre, il est vrai, une difficult&eacute; et des obstacles qui remettent en cause l&rsquo;analyste-interpr&egrave;te et ses pr&eacute;jug&eacute;s ainsi que son ambition de pouvoir soutenir l&rsquo;id&eacute;e que la fr&eacute;quence des rencontres devrait nous acheminer vers une connaissance de l&rsquo;autre chaque fois plus grande et que nous devrions donc nous surprendre chaque fois moins. &Agrave; quel point la vie serait-elle ennuyeuse si elle nous r&eacute;servait chaque fois moins de surprises? Chaque groupe produit les d&eacute;fenses qui lui permet de g&eacute;rer avec plus ou moins de succ&egrave;s les effets de la diff&eacute;rence radicale, du multiple, en essayant d&rsquo;annuler ce qu&rsquo;on consid&egrave;re comme perturbateur. Par exemple, tout ce qui renvoie &agrave; l&rsquo;id&eacute;e que d&rsquo;un Deux avec majuscule on peut faire Un, ou que le Deux est simplement un &eacute;tat &eacute;volutif du Un, et que l&rsquo;on peut r&eacute;duire la diff&eacute;rence et ce centre, espace vide duquel naissent les &eacute;changes, en arrivant &agrave; ce que tout ce qui est de l&rsquo;ordre des diff&eacute;rences se conjugue harmonieusement. Pour synth&eacute;tiser, chacun de ces termes, intervenir en interf&eacute;rant et interpr&eacute;ter, positionnent l&rsquo;analyste dans des contextes th&eacute;oriques sp&eacute;cifiques.<\/p>\n<p>Les effets de l&rsquo;inconscient et les effets de la diff&eacute;rence radicale correspondent &agrave; deux logiques qui se superposent en ayant chacune son terrain d&rsquo;action, de ses signifiants pour la constitution des subjectivit&eacute;s.<\/p>\n<p>Il s&rsquo;agit de donner une place &agrave; la teneur des effets de la diff&eacute;rence radicale et des d&eacute;fenses que chacun construit pour la g&eacute;rer, ou plus encore, pour annuler ce qu&rsquo;il consid&egrave;re perturbateur.<\/p>\n<p><strong>Comment et avec quoi &eacute;couter? <\/strong><\/p>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p>Je citerai quelques phrases fr&eacute;quentes que nous devons &eacute;couter, en ce qu&rsquo;elles sont significatives d&rsquo;une certaine perturbation dans la dynamique du lien. Quelques exemples prototypiques nous permettront de nous introduire dans le champ des vicissitudes du travail du lien, pour chercher des abords ad&eacute;quats et ainsi d&eacute;nouer les conflits qui nous entravent&hellip;<\/p>\n<p><em>Revenir &agrave; l&rsquo;&ldquo;avant&rdquo; <\/em><\/p>\n<h3><em>&nbsp;<\/em>&ldquo;Nous &eacute;tions si bien&rdquo;, ou &ldquo;nous voudrions revenir &agrave; comment nous &eacute;tions avant&rdquo;,<\/h3>\n<p>&ldquo;<em>Comment se fait-il que maintenant nous voulions nous s&eacute;parer?<\/em>&rdquo;, &ldquo;<em>Avant, nous passions du bon temps ensemble<\/em>&rdquo;, de telles phrases montrent le d&eacute;sir que le pr&eacute;sent puisse se passer dans les m&ecirc;mes conditions que l&rsquo;avant, et ainsi que la vie, les &eacute;changes, etc. n&rsquo;aient rien produit de nouveau et qu&rsquo;on puisse revenir &agrave; l&rsquo;&eacute;tat amoureux sans attendre de lui qu&rsquo;il fasse na&icirc;tre de nouvelles formes d&rsquo;&ecirc;tre en lien ou de s&rsquo;aimer&hellip; Cela exprime le d&eacute;sir de consolider une illusion que la ressemblance et la compl&eacute;mentarit&eacute; suffisent pour produire de l&rsquo;int&eacute;r&ecirc;t pour le ou les autres. Retrouver un avant est impossible et cr&eacute;er quelque chose de nouveau et instable peut devenir insupportable. Parfois, quand la solution se trouve dans la s&eacute;paration (le divorce), il est probable qu&rsquo;on puisse concevoir qu&rsquo;un nouveau couple puisse permettre de retrouver un avant&hellip; celui de l&rsquo;&eacute;tat amoureux. Quelqu&rsquo;un racontait apr&egrave;s une intervention que quand il rencontra celle qui deviendrait sa femme, il allait tr&egrave;s mal et qu&rsquo;il dut laisser beaucoup de choses de c&ocirc;t&eacute; et jeter ce qu&rsquo;il aimait. Aujourd&rsquo;hui, il souffrait des effets de la difficult&eacute; de transformer cet &eacute;tat amoureux dans lequel l&rsquo;Amour nous am&egrave;ne. C&rsquo;est-&agrave;-dire, comme le propose Badiou (1999), la capacit&eacute; de cr&eacute;er de nouvelles cat&eacute;gories de v&eacute;rit&eacute;s.<\/p>\n<h3>Penser seul ou penser entre deux (Puget, 2006)<\/h3>\n<p>Il est fr&eacute;quent que, dans la clinique, on mentionne que quand on est seul, c&rsquo;est-&agrave;-dire sans le ou les autres dot&eacute;s d&rsquo;alt&eacute;rit&eacute;, on monologue en dialoguant avec une re-pr&eacute;sentation de l&rsquo;autre, celle du monde interne, et dans la rencontre s&rsquo;activent des m&eacute;canismes qui ont &agrave; voir avec la pr&eacute;sentation in&eacute;luctable du ou des autres. Dans ce passage de repr&eacute;sentations &agrave; pr&eacute;sentation, on perd le charme du monologue-dialoguant. L&rsquo;autre pr&eacute;sent&eacute; et l&rsquo;autre repr&eacute;sent&eacute; cr&eacute;ent deux entit&eacute;s qui deviennent moteur de conflits. Parfois, quand les discussions incluent l&rsquo;id&eacute;e qu&rsquo;il y a une seule v&eacute;rit&eacute;, celles-ci s&rsquo;engagent avec la pr&eacute;tention qu&rsquo;il y a une seule mani&egrave;re d&rsquo;&eacute;couter. Alors on entend des phrases dans lesquelles on recherche ce r&eacute;sultat. &ldquo;<em>Je n&rsquo;ai pas dit &ccedil;a<\/em>&rdquo;, et &ldquo;<em>si tu veux, je te ram&egrave;ne des preuves<\/em>&rdquo; et, pour que l&rsquo;analyste se rende compte de la v&eacute;rit&eacute; qui s&rsquo;offre &agrave; lui, parfois un &eacute;crit ou des enregistrements pour valider ce qui est dit&hellip; Accepter qu&rsquo;il n&rsquo;y a pas qu&rsquo;une seule v&eacute;rit&eacute; est parfois tr&egrave;s dur. Qu&rsquo;est-ce qu&rsquo;ils sont dispos&eacute;s &agrave; &eacute;couter? Le regard propre et, dans ce cas, celui du ou des autres ne devraient pas &ecirc;tre pris en compte.<\/p>\n<h3>Ce n&rsquo;est pas &agrave; ce point-l&agrave;<\/h3>\n<p>Comment faire avec la souffrance de l&rsquo;autre? Ici, de nouveau, la difficult&eacute; d&rsquo;accepter la singularit&eacute; du ou des autres s&rsquo;active douloureusement&hellip; et cela interf&egrave;re dans l&rsquo;esprit du ou des autres. Est-il possible de dire &agrave; l&rsquo;autre ou aux autres que &ldquo;<em>ce n&rsquo;est pas &agrave; ce pointl&agrave;<\/em>&rdquo;? Comment s&rsquo;&eacute;tablit la juste mesure face &agrave; une souffrance? On pourrait penser que l&rsquo;alt&eacute;rit&eacute; de l&rsquo;autre est v&eacute;cue comme un manque de respect face &agrave; de la singularit&eacute;. De l&agrave; peut na&icirc;tre tout type de reproches et de plaintes, de malentendus, etc. La sous-estimation contient l&rsquo;illusion que l&rsquo;on peut annuler le v&eacute;cu de l&rsquo;autre. Il est frappant aussi de se rendre compte combien de fois les parents exercent leur fonction parentale en disant &agrave; leur(s) enfant(s) quand il est l&eacute;gitime de souffrir et quand ils doivent le dissimuler comme preuve de courage et de force.<\/p>\n<h3>&Ccedil;a arrive tout le temps<\/h3>\n<p>Des phrases comme &ldquo;<em>&ccedil;a nous arrive tout le temps<\/em>&rdquo;, &ldquo;<em>tu ne me fais jamais plaisir<\/em>&rdquo;, &ldquo;<em>tu oublies tout le temps<\/em>&rdquo;, &ldquo;<em>&ccedil;a leur arrive &agrave; tous<\/em>&rdquo;, et de nombreuses autres, nous ouvrent les portes pour intervenir et pouvoir ainsi acc&eacute;der &agrave; la difficult&eacute; d&rsquo;accepter que la vie suive des voies impr&eacute;visibles et que ce type de g&eacute;n&eacute;ralisation annule quelque chose aussi important que l&rsquo;impossibilit&eacute; de r&eacute;p&eacute;ter.<\/p>\n<h3>Ne m&rsquo;interromps pas<\/h3>\n<p>Parfois, le d&eacute;sir que le ou les autres soient les simples r&eacute;cepteurs du monde interne de l&rsquo;Un, pousse &agrave; imaginer qu&rsquo;ils ne doivent pas &ecirc;tre interrompus, partant de l&rsquo;id&eacute;e qu&rsquo;un r&eacute;cit doit avoir un d&eacute;but et une fin pour &ecirc;tre complet, ou &agrave; penser qu&rsquo;un ordre d&eacute;termine qui doit commencer. Ils peuvent demander &agrave; l&rsquo;analyste de ne pas les interrompre pour qu&rsquo;il puisse bien comprendre une id&eacute;e qu&rsquo;ils doivent illustrer par un &eacute;crit. Cela se base sur l&rsquo;illusion de <strong>&ldquo;<\/strong>compl&eacute;tude&rdquo; &eacute;videmment impossible &agrave; atteindre. Ce n&rsquo;est pas la m&ecirc;me chose de rompre cet &eacute;quilibre que d&rsquo;intervenir pour cr&eacute;er un espace de r&eacute;flexion entre deux ou plus dans lequel le r&eacute;cit complet n&rsquo;a pas sa place.<\/p>\n<h3>L&rsquo;entreprise<\/h3>\n<p>Il est fr&eacute;quent que les familles, et parfois les couples, se pensent &agrave; partir d&rsquo;un mod&egrave;le structurel selon lequel il y aurait des places fixes qui puissent d&eacute;pendre du sexe, de la culture, de l&rsquo;&acirc;ge, d&rsquo;un &ldquo;il doit en &ecirc;tre ainsi&rdquo; parfois insondable. Un de ces mod&egrave;les organise les relations comme si c&rsquo;&eacute;tait une entreprise, peut-&ecirc;tre capitaliste, qui doit produire des b&eacute;n&eacute;fices qui d&eacute;pendent de la bonne fa&ccedil;on d&rsquo;organiser cette entreprise. On comptabilise les t&acirc;ches et, pour cr&eacute;er l&rsquo;&eacute;quilibre, on &eacute;tablit un devoir et un avoir qui devient facilement n&eacute;gatif, donnant lieu &agrave; des reproches et divers mal-&ecirc;tre. Par exemple, on s&rsquo;attend &agrave; ce que la maison soit rang&eacute;e, chacun faisant en sorte qu&rsquo;il en soit ainsi en se r&eacute;partissant les t&acirc;ches comme si c&rsquo;&eacute;tait une bonne fois pour toutes&hellip; L&rsquo;&eacute;quilibre au niveau des affects n&rsquo;est jamais atteint. Les difficult&eacute;s s&rsquo;enregistrent comme des erreurs de calcul, sans prendre en compte l&rsquo;&eacute;coulement d&rsquo;une relation. Les reproches soutiennent l&rsquo;illusion qu&rsquo;il est possible de mettre sur le m&ecirc;me plan les &eacute;motions et les faits. &ldquo;<em>Je pensais que tu allais&hellip; et quand je suis arriv&eacute; il se trouve que le repas n&rsquo;&eacute;tait pas pr&ecirc;t, tu sais pourtant que j&rsquo;arrive fatigu&eacute; et que je ne peux pas attendre<\/em>&rdquo;. Une entreprise ne requiert pas de quotidiennet&eacute; dans laquelle les corps et la sexualit&eacute; sont en jeu, dans laquelle les affects ont une place importante. Les places d&eacute;pendent de la t&acirc;che &agrave; r&eacute;aliser. Mais il se produit de s&eacute;rieux conflits quand on d&eacute;couvre que la r&eacute;alit&eacute; du ou des autres exc&egrave;de les relations de l&rsquo;entreprise. Apparaissent alors des sympt&ocirc;mes divers qui semblent n&eacute;cessiter des solutions imm&eacute;diates. Ou alors, en r&eacute;pondant aussi au mod&egrave;le de l&rsquo;entreprise, s&rsquo;installe l&rsquo;id&eacute;e que les &eacute;changes cr&eacute;ent des endett&eacute;s et des cr&eacute;diteurs, et par exemple les enfants deviennent des endett&eacute;s et devront rendre &agrave; leurs parents en s&rsquo;occupant d&rsquo;eux s&rsquo;ils en ont besoin.<\/p>\n<h3>Interventions: interf&eacute;rences<\/h3>\n<p>Pour synth&eacute;tiser, les interventions tendent &agrave; donner lieu &agrave; ce que chacun puisse ressentir, d&eacute;faire les mythes, d&eacute;couvrir que le dit de l&rsquo;un peut contenir un d&eacute;menti des v&eacute;cus de l&rsquo;autre, et affronter l&rsquo;angoisse qui appara&icirc;t quand les deux membres du couple commencent &agrave; percevoir ce qu&rsquo;implique le travail du lien. Cela n&rsquo;exclut pas qu&rsquo;&agrave; un moment d&eacute;termin&eacute; il puisse &ecirc;tre n&eacute;cessaire d&rsquo;interpr&eacute;ter depuis la logique de la r&eacute;p&eacute;tition d&rsquo;histoires de l&rsquo;enfance et d&rsquo;histoires sociales et culturelles de chacun qui peuvent s&rsquo;&ecirc;tre activ&eacute;es quand on advient le sujet d&rsquo;un lien. Mais, ici, le singulier de chaque personne met l&rsquo;accent sur le non-partageable, car il appartient &agrave; la subjectivit&eacute; de chacun, acquise dans des situations qui ont &eacute;t&eacute; v&eacute;cues avec d&rsquo;autres. &ldquo;Raconte-moi comment c&rsquo;&eacute;tait quand tu &eacute;tais plus jeune&hellip;&rdquo;: cela peut &ecirc;tre int&eacute;ressant et r&eacute;pondre d&rsquo;une certaine mani&egrave;re &agrave; une question mais cela ne va pas n&eacute;cessairement pouvoir expliquer ce qui leur arrive aujourd&rsquo;hui. Peut-&ecirc;tre, cela peut-il tout au plus amener &agrave; prendre conscience que le ou les autres ont un monde singulier non connaissable, qui prend parfois le devant de la sc&egrave;ne, et surtout c&rsquo;est une d&eacute;nonciation permanente de l&rsquo;alt&eacute;rit&eacute; du ou des autres.<\/p>\n<p>Parler fait partie des pratiques discursives au moyen desquelles, dans notre <em>modus operandi<\/em> psychanalytique, nous exprimons des id&eacute;es, des &eacute;motions, des sentiments, nous rendons compte d&rsquo;une pens&eacute;e. Parfois cela devient un pur d&eacute;chargement qui permet d&rsquo;&eacute;viter de prendre contact avec des &eacute;tats d&rsquo;angoisse insupportables. Comment discriminer?<\/p>\n<p>Dans tous les cas, en parlant, chacun transmet une opinion qui contient n&eacute;cessairement ses propres valeurs, et sa fa&ccedil;on de d&eacute;limiter la situation. Chacun laisse entrevoir les limites de sa capacit&eacute; de compr&eacute;hension, ce qui est souvent difficile &agrave; accepter. L&rsquo;alt&eacute;rit&eacute; de l&rsquo;analyste s&rsquo;oppose &agrave; un certain climat d&rsquo;introspection pour lequel l&rsquo;autre est un absent, une repr&eacute;sentation. Parler &agrave; un autre pr&eacute;sent, ou parler de l&rsquo;autre absent, g&eacute;n&egrave;re des discours, des anxi&eacute;t&eacute;s et des conflits diff&eacute;rents.<\/p>\n<h3>Interpr&eacute;ter &ndash; Intervenir<\/h3>\n<p>J&rsquo;ai jusque-l&agrave; point&eacute; divers <em>modus operandi<\/em> cliniques. Dans chaque cas, il s&rsquo;agit de discerner des contextes de subjectivation, de d&eacute;chiffrer des codes, de d&eacute;duire ce qui est toujours incertain, de mettre en question ce qui semble m&eacute;thodologiquement s&ucirc;r, de pressentir ce qui pr&eacute;sente des risques dans la mesure o&ugrave; cela ouvre un chemin certain. N&eacute;anmoins ce qui contient des risques requi&egrave;re du courage, celui de pouvoir d&eacute;couvrir des territoires inattendus, reconna&icirc;tre qu&rsquo;accumuler des savoirs peut bloquer la d&eacute;couverte ainsi que, par ailleurs, ouvrir des &eacute;nigmes, se rendre compte que croire n&rsquo;est pas supposer. En plus de tout ceci, il faut admettre que comprendre n&rsquo;est pas ouvrir le champ de la non-connaissance. Ceci n&rsquo;est que le d&eacute;but d&rsquo;une liste qui devrait nous amener &agrave; reconnaitre que beaucoup d&rsquo;autres concepts correspondent &agrave; diff&eacute;rents champs conceptuels. Ce qui a &eacute;t&eacute; dit jusqu&rsquo;&agrave; maintenant continue d&rsquo;avoir en trame de fond la n&eacute;cessit&eacute; de cr&eacute;er une m&eacute;tapsychologie qui correspond &agrave; la logique du lien et qui met l&rsquo;accent en ce qui interf&egrave;re et fait obstacle pour une production du lien actif. Par cons&eacute;quent, je propose de diff&eacute;rencier le <em>modus operandi<\/em> psychanalytique ou qu&rsquo;il provient d&rsquo;un champ conceptuel qui part du manque et de la perte selon ou qu&rsquo;il provient de la n&eacute;cessit&eacute; de donner une place &agrave; ce qui d&eacute;passe et d&eacute;sar&ccedil;onne, &agrave; ce qui est v&eacute;cu comme un exc&egrave;s. C&rsquo;est pourquoi j&rsquo;ai mentionn&eacute; des interventions qui ont &agrave; voir avec l&rsquo;interpr&eacute;tation et des interventions qui ont &agrave; voir avec l&rsquo;interf&eacute;rence.<\/p>\n<h3>Comme r&eacute;flexion finale<\/h3>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong>Il est difficile de penser que nous fonctionnons avec des logiques h&eacute;t&eacute;rologues et superpos&eacute;es, et l&agrave; est mon d&eacute;fi. Nous avons appris &agrave; nous penser &aacute; partir des mod&egrave;les &eacute;volutifs, dont les trames s&rsquo;augmentent progressivement, aux fonctionnements h&eacute;g&eacute;liens d&rsquo;hypoth&egrave;se-synth&egrave;se-antith&egrave;se-th&egrave;se, avec un inconscient source de toutes nos manifestations. Maintenant je propose de d&eacute;placer le terme &ldquo;origine&rdquo; et de parler de diverses origines, de sauts. Ainsi que de faire avec ce qu&rsquo;il y a, et cela a &agrave; voir avec un pr&eacute;sent et plus tard de construire l&rsquo;histoire ainsi que prendre contact avec une histoire qui construit un certain pr&eacute;sent.<\/p>\n<hr>\n<h3>Bibliographie<\/h3>\n<p>Badiou, A. (1999). La sc&egrave;ne du deux. In L&rsquo;&Eacute;cole de la Cause freudienne (sous la direction de), <em>De <\/em><\/p>\n<p><em>L&rsquo;amour<\/em>. Paris: Flammarion.<\/p>\n<p>Puget, J. (2002). Qu&eacute; dif&iacute;cil es pensar. Incertidumbre y perplejidad. <em>Revista de Psicoan&aacute;lisis APdeBA<\/em>, 24, 1\/2: 129-146.<\/p>\n<p>Puget, J. (2006). Penser seul ou penser avec un autre. <em>Revue de Psychoth&eacute;rapie Psychanalytique de Groupe<\/em>, 46: 31-40. DOI: 10.3917\/rppg.046.0031.<\/p>\n<p>Puget, J. (2008). Cada vez nos conocemos menos. <em>Revista de Psicoterapia Psicoanal&iacute;tica<\/em>, 3: 7990.<\/p>\n<p>Puget, J. (2012). Efectos de presencia, efectos de ausencia. Diversas maneras de pensarlo. <em>Revista de Psicoan&aacute;lisis APdeBA<\/em>, 34, 2: 385-399.<\/p>\n<p>Puget, J. (2015). <em>Subjetivaci&oacute;n discontinua y psicoan&aacute;lisis. Incertidumbre y certezas<\/em>. Buenos Aires: Lugar Editorial.<\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> En espagnol, <em>Lo vincular<\/em> qui n&rsquo;a pas de traduction exacte en fran&ccedil;ais.<\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Janine Puget<\/p>\n","protected":false},"featured_media":1666,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[217],"numero_publicado":[9027],"descriptores":[9360,9356,9351,9354,9355],"class_list":["post-1720","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-puget-janine-en","idioma_articulo-french","secciones_revista-articles","numero_publicado-n19-2018-2-en","descriptores-effect-of-present","descriptores-interference","descriptores-intervention","descriptores-otherness","descriptores-radical-difference"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/1720","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1666"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1720"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1720"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=1720"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=1720"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=1720"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}