{"id":1368,"date":"2024-08-24T17:36:31","date_gmt":"2024-08-24T20:36:31","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue?post_type=articulos_revista&#038;p=1368"},"modified":"2024-08-24T20:40:15","modified_gmt":"2024-08-24T23:40:15","slug":"lutilisation-du-photolangage-avec-les-parents-vulnerables-renouer-des-alliances-communautaires-dans-lelaboration-de-la-filiation-traumatique","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/articulos_revista\/lutilisation-du-photolangage-avec-les-parents-vulnerables-renouer-des-alliances-communautaires-dans-lelaboration-de-la-filiation-traumatique\/","title":{"rendered":"L\u2019utilisation du Photolangage\u00a9 avec les parents vuln\u00e9rables: renouer des alliances communautaires dans l\u2019\u00e9laboration de la filiation traumatique"},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" 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href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/escritor\/wamo-albert-fr\/\">WAMO Albert<\/a><\/div><div class=\"escritores\">Language: <a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/idioma_articulo\/francaise\/\">Fran\u00e7aise<\/a><\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"secciones_revista\">Section: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/secciones_revista\/articulos-fr\/\">ARTICLES<\/a><\/span> <\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"descriptores\">Keywords: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/appareil-psychique-groupal\/\">appareil psychique groupal<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/incorporats-traumatiques-et-culturels\/\">incorporats traumatiques et culturels<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/parents-vulnerables\/\">parents vuln\u00e9rables<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/photolangage-en-milieu-communautaire\/\">Photolangage\u00a9 en milieu communautaire<\/a><\/span>  - <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/fr\/descriptores\/violences-trans-subjectives\/\">violences trans-subjectives<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-av_one_fourth-3f68c272fa08cd535f660536d8bf72b6 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f' ><div class='av_searchform_wrapper'><input type='search' value='' id='s' name='s' placeholder='BUSCAR' aria-label='BUSCAR' class='av-input-field ' required \/><div class='av_searchsubmit_wrapper 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data-slide-speed=\"200\" data-title=\"R&eacute;sum&eacute;\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: R&eacute;sum&eacute;\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: R&eacute;sum&eacute;\">R&eacute;sum&eacute;<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-1' aria-labelledby='toggle-toggle-id-1' role='region' class='toggle_wrap  active_tc av-title-above' style='display:block;' ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>L&rsquo;utilisation du Photolangage<sup>&copy;<\/sup> avec les parents vuln&eacute;rables: renouer des alliances communautaires dans l&rsquo;&eacute;laboration de la filiation traumatique <\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans notre travail clinique aupr&egrave;s des familles ou des parents confront&eacute;s &agrave; des souffrances traumatiques li&eacute;es &agrave; des violences individuelles, intersubjectives et trans-subjectives, nous rencontrons des fonctionnements psychiques organis&eacute;s sur le mode de la survivance li&eacute;s &agrave; des d&eacute;maillages des cadres familiaux et des m&eacute;tacadres communautaires. Nous devons inventer alors des dispositifs propres &agrave; ouvrir des voies d&rsquo;&eacute;laboration des souffrances traumatiques mais aussi des situations de partage et de remaillage des valeurs et des rites susceptibles d&rsquo;&eacute;tayer une refondation des modes d&rsquo;alliance des sujets par rapport &agrave; leurs groupes d&rsquo;appartenance et &agrave; la mythopo&iuml;&egrave;se communautaire (ou tribale).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dans cet article, nous vous proposons de questionner ces enjeux &agrave; travers une recherche\/intervention en milieu communautaire: un groupe de Photolangage<sup>&copy;<\/sup> initi&eacute; dans une tribu en Nouvelle-Cal&eacute;donie vers les jeunes m&egrave;res c&eacute;libataires kanak confront&eacute;es &agrave; la donation coutumi&egrave;re de leur enfant. En nous inspirant du mod&egrave;le de l&rsquo;appareil psychique groupal et institutionnel, nous explorons les processus associatifs dans le traitement des souffrances traumatiques cristallis&eacute;es et nous mettons l&rsquo;accent pr&eacute;cis&eacute;ment sur l&rsquo;utilit&eacute; symbolique &agrave; r&eacute;inscrire le sujet dans son univers culturel, collectif et singulier. Notre travail s&rsquo;adresse &agrave; tous ceux qui s&rsquo;occupent des patients confront&eacute;s &agrave; un m&eacute;tissage culturel et qui ont d&ucirc; affronter des d&eacute;racinements et se retrouvent livr&eacute;s &agrave; la violence d&rsquo;incorporats traumatiques et culturels.<\/p>\n<p><strong>Mots-cl&eacute;s:<\/strong> appareil psychique groupal, Photolangage<sup>&copy;<\/sup> en milieu communautaire, incorporats traumatiques et culturels, parents vuln&eacute;rables, violences trans-subjectives.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-av_toggle-b17c56e0eb285edceac8b33b8b201494'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-2' data-fake-id='#toggle-id-2' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-2' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Summary\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Summary\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Summary\">Summary<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-2' aria-labelledby='toggle-toggle-id-2' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>The use of Photolanguage<sup>&copy;<\/sup> with vulnerable parents: rebuilding community alliances through the working through of traumatic family inheritance.<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">In our clinical experience with families or parents exposed to trauma associated with individual, intersubjective and trans-subjective violence, we note survival-based psychic functioning akin to those following breakdowns in family and community structures. The challenge is to come up with a specific approach to share and work through their traumatic experiences while rebuilding group and community alliances.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">In this article, we propose to explore these issues through a research programme in a community setting: a Photolanguage<strong><sup>&copy;<\/sup><\/strong> group instigated in a tribe in New Caledonia for young single Kanak mothers confronted with the customary requirement to give up their children. Inspired by the model of group and institutional psychic apparatus, we explore the associative processes in the treatment of crystallized traumatic suffering and emphasize the symbolic utility of reconnecting the subject with his or her cultural, collective and singular universe.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Our work is relevant to all those who work with patients who are challenged by cultural difference, who have been uprooted, and who have been violated by traumatic and cultural internalisations.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> group psychology model, Photolanguage<strong><sup>&copy;<\/sup><\/strong>, community intervention, traumatic and cultural internalisations vulnerable parents, trans-subjective violence.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<section class='av_toggle_section av-av_toggle-5fd7af47496321a78cb0dcf7825c351e'  itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div role=\"tablist\" class=\"single_toggle\" data-tags=\"{All} \"  ><p id='toggle-toggle-id-3' data-fake-id='#toggle-id-3' class='toggler  av-title-above av-inherit-border-color'  itemprop=\"headline\"  role='tab' tabindex='0' aria-controls='toggle-id-3' data-slide-speed=\"200\" data-title=\"Resumen\" data-title-open=\"\" data-aria_collapsed=\"Click to expand: Resumen\" data-aria_expanded=\"Click to collapse: Resumen\">Resumen<span class=\"toggle_icon\"><span class=\"vert_icon\"><\/span><span class=\"hor_icon\"><\/span><\/span><\/p><div id='toggle-id-3' aria-labelledby='toggle-toggle-id-3' role='region' class='toggle_wrap  av-title-above'  ><div class='toggle_content invers-color av-inherit-border-color'  itemprop=\"text\" ><p><strong>La utilizaci&oacute;n del Photolangage<sup>&copy;<\/sup> (Fotolenguaje) con parentalidades vulnerables: reconectando alianzas comunitarias en la elaboraci&oacute;n de la filiaci&oacute;n traum&aacute;tica<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En nuestro trabajo cl&iacute;nico con familias o con padres expuestos a v&iacute;nculos con sufrimientos traum&aacute;ticos, con violencias individuales, intersubjetivas y transubjetivas, encontramos funcionamientos ps&iacute;quicos organizados en el modo de la supervivencia vinculada a desmantelamientos de los marcos familiares y de los meta-marcos comunitarios. Tenemos que inventar entonces dispositivos capaces de abrir v&iacute;as de elaboraci&oacute;n de los sufrimientos traum&aacute;ticos, pero tambi&eacute;n situaciones de intercambio y de reelaboraci&oacute;n de los valores y de los ritos susceptibles de apoyar una refundaci&oacute;n de los modos de alianza de los sujetos en relaci&oacute;n con sus grupos de pertenencia y con la mitopoiesis comunitaria (o tribal).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el art&iacute;culo nos proponemos cuestionar esas problem&aacute;ticas a trav&eacute;s de una investigaci&oacute;n\/intervenci&oacute;n en un medio comunitario: un grupo de fotolenguaje iniciado en una tribu de Nueva Caledonia con j&oacute;venes del kanak, madres solteras que enfrentan la donaci&oacute;n habitual de sus hijos. Inspirados en el modelo del aparato ps&iacute;quico grupal e institucional, exploramos los procesos asociativos en el tratamiento de los sufrimientos traum&aacute;ticos cristalizados y nos empe&ntilde;amos precisamente en la utilidad simb&oacute;lica de reinscribir al sujeto en su universo cultural, colectivo y singular. Nuestro trabajo se dirige a todos aquellos que tratan pacientes que se enfrentan al mestizaje cultural, que tuvieron que hacer frente al desarraigo y que se encuentran abandonados a la violencia de los incorporados traum&aacute;ticos y culturales.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> aparato ps&iacute;quico grupal, Photolangage<sup>&copy;<\/sup> (Fotolenguaje) en medio comunitario, incorporados traum&aacute;ticos y culturales, padres vulnerables, violencias transubjetivas.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/section>\n<\/div>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c\">\n#top .av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c{\nmargin:-10px -10px -10px -10px;\npadding-bottom:10px;\n}\nbody .av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c .av-special-heading-tag .heading-char{\nfont-size:25px;\n}\n.av-special-heading.av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c .av-subheading{\nfont-size:15px;\n}\n<\/style>\n<div  class='av-special-heading av-av_heading-5f6750f6e61ca285b6ebfd91b005014c av-special-heading-h3 blockquote modern-quote  avia-builder-el-16  el_after_av_toggle_container  el_before_av_hr '><h3 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >ARTICLE<\/h3><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div><div  class='hr av-av_hr-bd7e19a5e9c414034c6d495a5e75ccd7 hr-default  avia-builder-el-17  el_after_av_heading  el_before_av_textblock '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-a84401d748662cd128a3afb7895d0fff '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><p>&laquo;Lorsque je parle de mal&ecirc;tre, je pense &agrave; ce qui &eacute;branle les fondements de la vie psychique et de ses corr&eacute;lats culturels: le mal&ecirc;tre met en cause la capacit&eacute; d&rsquo;&ecirc;tre et d&rsquo;exister&raquo; (Ka&euml;s, 2012, p. 257).<\/p>\n<p>Dans cet ouvrage, Ka&euml;s revient sur les mutations qui ont &eacute;branl&eacute; le monde dans la postmodernit&eacute; ou l&rsquo;hypermodernit&eacute;, provoquant ce qu&rsquo;il appelle &ldquo;des processus sans sujet&rdquo;, autrement dit la disparition progressive de &laquo;la reconnaissance par un autre ou plus d&rsquo;un autre de ce que je suis, de ce qu&rsquo;est l&rsquo;autre et de ce que nous sommes&raquo; dans un maillage associant plusieurs formes de transmission (Ka&euml;s, 2012, p. 257). Ce processus conduit &agrave; la disparition du &ldquo;r&eacute;pondant&rdquo;, une forme de &ldquo;d&eacute;fiance&rdquo; qui se g&eacute;n&eacute;ralise, une tyrannie de l&rsquo;instantan&eacute; cr&eacute;ant une panique face &agrave; l&rsquo;urgence, l&rsquo;ensemble de ces faits provoquant une &ldquo;effraction traumatique r&eacute;p&eacute;t&eacute;e&rdquo; &ndash; une forme de destructivit&eacute; qui impacte les fondements du psychisme (Drieu, 2004a; Zanello et Drieu, 2009).<\/p>\n<p>Ce trauma dit &ldquo;primaire&rdquo; se trouve redoubl&eacute; lorsque ce mal&ecirc;tre se conjugue avec des violences traumatiques introduites par l&rsquo;histoire des communaut&eacute;s, des familles et du sujet, comme en pays kanak dans les territoires outre-marins (Roussillon, 2012). Dans sa th&egrave;se sur les situations des &ldquo;filles m&egrave;res c&eacute;libataires kanak&rdquo; face &agrave; la donation coutumi&egrave;re de leur enfant, Albert Wamo montre combien ces jeunes femmes, dans leurs souffrances traumatiques, risquent d&rsquo;&ecirc;tre confront&eacute;es &agrave; ces figures de d&eacute;maillage des m&eacute;tacadres ou des valeurs. Ces logiques de d&eacute;maillage, comme nous pourrons le voir, s&rsquo;exercent &agrave; diff&eacute;rents niveaux impactant les fondements m&ecirc;me des enveloppes, des &eacute;tayages des psych&eacute;s et des alliances en cr&eacute;ant, parfois, des injonctions paradoxales. Ces derni&egrave;res peuvent aussi se trouver renforc&eacute;es par la perte d&rsquo;&eacute;tayage symbolique que constituent aujourd&rsquo;hui les rep&egrave;res de vie en tribu lorsque ceux-ci entrent en contradiction avec ceux donn&eacute;s par les croyances religieuses dans la vie familiale, les r&egrave;gles de la donation coutumi&egrave;re, parfois d&eacute;r&eacute;gul&eacute;es, et entrant dans des formes d&rsquo;antagonisme avec les principes de l&rsquo;aide en protection de l&rsquo;enfance. L&rsquo;ensemble de ces tensions transsubjectives peuvent provoquer des souffrances identitaires, des fonctionnements de survivance suscit&eacute;s par la violence des incorporats traumatiques et culturels.<\/p>\n<p>Dans cet article, nous voulons &agrave; la fois d&eacute;crire plus avant ces logiques de d&eacute;maillage qui vont instaurer du <em>mal&ecirc;tre<\/em> &agrave; partir de l&rsquo;exemple des jeunes &ldquo;filles m&egrave;res kanak&rdquo; et montrer comment l&rsquo;&eacute;laboration de ce mal&ecirc;tre ne peut se construire que par l&rsquo;interm&eacute;diaire de dispositifs avec m&eacute;diations qui &ldquo;prennent soin&rdquo; de ces modalit&eacute;s de d&eacute;maillage.<\/p>\n<h3><strong>Une recherche\/intervention en milieu communautaire sur les souffrances traumatiques des jeunes mamans kanak <\/strong><\/h3>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong>Les services de l&rsquo;aide sociale &agrave; l&rsquo;enfance en Nouvelle-Cal&eacute;donie ont pu relever un certain nombre d&rsquo;observations montrant la grande souffrance des &ldquo;jeunes filles m&egrave;res kanak&rdquo; qui ont d&ucirc; proc&eacute;der &agrave; la donation coutumi&egrave;re<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a> de leurs enfants, un op&eacute;rateur symbolique pourtant mis en avant dans le monde communautaire. Signe d&rsquo;une souffrance sans nom, elles semblent se sentir d&eacute;connect&eacute;es avec les valeurs culturelles de la soci&eacute;t&eacute; kanak et exil&eacute;es de l&rsquo;int&eacute;rieur dans les tribus. Pour un certain nombre d&rsquo;entre elles, elles ne peuvent plus s&rsquo;inscrire dans la dynamique (ou le jeu) des assignations et les prescriptions coutumi&egrave;res. Elles ne se retrouvent plus dans leurs croyances avec l&rsquo;id&eacute;e centrale que les processus culturels mis en &oelig;uvre dans la donation coutumi&egrave;re ne participent plus &agrave; un remaillage des cadres lorsque la jeune m&egrave;re ne peut, suite &agrave; des situations de vuln&eacute;rabilit&eacute;, s&rsquo;occuper seule ou &agrave; l&rsquo;aide des siens, de son enfant.<\/p>\n<p>Commenc&eacute;e dans le cadre d&rsquo;une recherche de th&egrave;se &agrave; propos de la fonction symbolique de la donation coutumi&egrave;re dans le parcours des jeunes &ldquo;filles m&egrave;res kanak&rdquo;, l&rsquo;&eacute;tude s&rsquo;est appuy&eacute;e progressivement sur un dispositif d&rsquo;action\/recherche en milieu communautaire visant &agrave; proposer un traitement des vuln&eacute;rabilit&eacute;s sousjacentes &agrave; la situation de ces jeunes mamans. Face &agrave; ces probl&eacute;matiques de souffrances prenant leurs origines dans diff&eacute;rents espaces psychiques (intra- inter- et trans-subjectif), la question s&rsquo;est pos&eacute;e de l&rsquo;am&eacute;nagement d&rsquo;un dispositif permettant d&rsquo;associer une dynamique groupale et celle d&rsquo;une m&eacute;diation, le Photolangage<strong><sup>&copy;<\/sup><\/strong>, revisit&eacute; dans ses aspects culturels, soit l&rsquo;ajout de 37 photos.<\/p>\n<p>Il va de soi que si l&rsquo;entretien individuel r&eacute;f&eacute;r&eacute; au cadre analytique peut potentialiser l&rsquo;associativit&eacute; et, se faisant, lib&eacute;rer le sujet lorsqu&rsquo;il est confront&eacute; &agrave; des tensions dues au poids du refoulement, nous nous retrouvons avec la n&eacute;cessit&eacute; d&rsquo;inventer de nouveaux dispositifs de travail clinique quand nous rencontrons ces recouvrements traumatiques. Bien s&ucirc;r, les psychoth&eacute;rapies familiales psychanalytiques ont pu nous inspirer davantage dans la conception d&rsquo;un dispositif permettant un travail des places, des modes d&rsquo;alliances, de l&rsquo;histoire synchronique et diachronique des liens familiaux, en prenant appui sur ce que Ren&eacute; Ka&euml;s a pu nommer &ldquo;l&rsquo;appareil psychique groupal ou familial&rdquo;. Toutefois, le poids des traumas li&eacute;s aux parcours, aux &eacute;v&egrave;nements personnels et culturels nous a oblig&eacute;s &agrave; travailler un dispositif sp&eacute;cifique &agrave; maillages multiples (la tribu\/le groupe de jeunes m&egrave;res\/l&rsquo;utilisation d&rsquo;une m&eacute;diation Photolangage<strong><sup>&copy;<\/sup><\/strong> revisit&eacute;e par la r&eacute;f&eacute;rence &agrave; la culture kanak). Nous avons d&ucirc; penser la place de la culture kanak dans la conception m&ecirc;me du dispositif de groupe, un dispositif s&rsquo;&eacute;tayant sur diff&eacute;rents op&eacute;rateurs culturels que nous pouvons retrouver au travail dans:<\/p>\n<ul>\n<li>le cadre mat&eacute;riel au centre de la tribu dans la maison commune;<\/li>\n<li>le cadre temporel (8 mois, 1 rencontre par mois, dur&eacute;e de deux heures);<\/li>\n<li>le cadre groupal dans un maillage en &ldquo;poup&eacute;es russes&rdquo; (13 jeunes mamans c&eacute;libataires appartenant &agrave; la m&ecirc;me tribu du grand nord de la NouvelleCal&eacute;donie, 5 intervenants comprenant le chercheur psychologue, un psychologue de l&rsquo;ASE, un m&eacute;decin de la Protection Maternelle et Infantile, une pu&eacute;ricultrice et une auxiliaire de sant&eacute;, originaire de la tribu, un groupe ouvert sur des participations ponctuelles des membres de la tribu);<\/li>\n<li>un cadre de jeu &eacute;tay&eacute; par la r&eacute;f&eacute;rence &agrave; l&rsquo;accueil en tribu (la coutume, le partage dans les interstices du groupe) et l&rsquo;utilisation de la m&eacute;diation Photolangage<strong><sup>&copy;<\/sup><\/strong> que le chercheur psychologue a compl&eacute;t&eacute; par des photos d&eacute;crivant des sc&egrave;nes du monde kanak.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Qu&rsquo;avons-nous observ&eacute; quant aux diff&eacute;rentes sources de vuln&eacute;rabilit&eacute;? Au d&eacute;part, la vuln&eacute;rabilit&eacute; est li&eacute;e &agrave; des douleurs d&rsquo;enfance dans le pass&eacute; de ces m&egrave;res qui se rejouent &agrave; l&rsquo;adolescence et rendent fragiles la maternit&eacute; et l&rsquo;&eacute;tablissement des premi&egrave;res interactions avec le b&eacute;b&eacute; dans l&rsquo;univers postnatal. Toutefois, dans l&rsquo;univers communautaire, des contraintes paradoxales sont &agrave; l&rsquo;&oelig;uvre dans la transmission des valeurs (ou m&eacute;tacadres culturels) modifiant, par exemple, le rapport aux id&eacute;aux, aux mythes, aux rites face aux &eacute;v&egrave;nements comme celui de la donation coutumi&egrave;re face &agrave; la jeune maman c&eacute;libataire kanak.<\/p>\n<h3><strong>Les souffrances du &ldquo;mal&ecirc;tre&rdquo; contemporain, des souffrances traumatiques en r&eacute;sonance avec le d&eacute;maillage des bases de la psych&eacute; <\/strong><\/h3>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong>En protection de l&rsquo;enfance, la notion de &ldquo;traumatismes relationnels pr&eacute;coces&rdquo; vient aujourd&rsquo;hui &eacute;voquer l&rsquo;impact de recouvrements traumatiques, portant &agrave; la fois sur des &eacute;v&egrave;nements n&eacute;gatifs (inceste, abus) et des tensions dans les liens parents\/enfants: attachement ins&eacute;cure, disqualification narcissique li&eacute;e &agrave; des souffrances transg&eacute;n&eacute;rationnelles (Bonneville-Baruchel, 2015). Ces traumas vont causer de nombreux d&eacute;ficits sur le d&eacute;veloppement de l&rsquo;enfant mais bien au-del&agrave; dans ses capacit&eacute;s de mentalisation, de subjectivation. Ces souffrances traumatiques ne tiennent pas compte des blessures li&eacute;es aux incorporats traumatiques et culturels r&eacute;sultant des violences trans-subjectives qui vont impacter n&eacute;gativement la vie des communaut&eacute;s comme les projets des institutions.<\/p>\n<p>De quoi rend compte cette notion de violences trans-subjectives? Chez Amati Sas, il s&rsquo;agit souvent &agrave; l&rsquo;origine de violences sociales qui vont avoir des effets traumatiques sur plusieurs g&eacute;n&eacute;rations dirig&eacute;es sur la &ldquo;trans-subjectivit&eacute;&rdquo; de chaque sujet et des ensembles: familles, institutions, communaut&eacute;s en modifiant ou d&eacute;truisant les m&eacute;tacadres ou les valeurs communes de s&eacute;curit&eacute; &ldquo;communs et partag&eacute;s&rdquo; (Amati Sas, 2002; Ka&euml;s, 1989). Cette violence conduit chacun, les familles, les groupes et les communaut&eacute;s vers des formes d&rsquo;ali&eacute;nation, autrement dit des formes de mutations de la pens&eacute;e, voire son pervertissement induit par les liens, l&rsquo;emprise, sans que le sujet puisse en prendre conscience. Piera Aulagnier, en 1979, montrait combien la manipulation de la pens&eacute;e et des affects peut conduire le sujet &agrave; une sorte d&rsquo;incapacit&eacute; critique, &agrave; des formes de suggestibilit&eacute; importante qui vont provoquer des contraintes de d&eacute;pendance, et ce dans un contexte de pseudonormalit&eacute; et de banalisation de la corruption morale, voire du mal. C&ocirc;t&eacute; groupal et\/ou communautaire, les violences politico-sociales (Waisbrot, 2003) sont toujours suivies par la corruption du sens moral dans une communaut&eacute;.<\/p>\n<p>Autrement dit, les souffrances traumatiques sont donc &agrave; situer, chez les sujets en mal-&ecirc;tre identitaire, dans les trois espaces psychiques (intra- inter- et transsubjectif) qui vont se trouver condens&eacute;s, litt&eacute;ralement ligatur&eacute;s, des formes d&rsquo;ali&eacute;nation in&eacute;laborable dans la rencontre singuli&egrave;re, en psychoth&eacute;rapie individuelle. Ren&eacute; Ka&euml;s (2015) situe le mal&ecirc;tre en situation de postmodernit&eacute; &agrave; la crois&eacute;e de l&rsquo;espace interne singulier, celui du lien ou de l&rsquo;intersubjectivit&eacute;, et de celui ou de ceux des ensembles: famille, groupes, institutions, culture, communaut&eacute;s, ou du trans-subjectif.<\/p>\n<p>Les psychanalystes sud-am&eacute;ricains qui ont v&eacute;cu &agrave; l&rsquo;&eacute;poque des dictatures (Bleger, 1967) en d&eacute;crivent les cons&eacute;quences sur un plan psychique, la mise en place &agrave; un niveau &ldquo;intra- inter- et trans-psychique&rdquo; d&rsquo;une situation de survivance avec, au niveau des conflits internes, une r&eacute;gression dans l&rsquo;ambigu&iuml;t&eacute; (forte accommodation aux circonstances, v&eacute;cus de perplexit&eacute; et de confusion face &agrave; l&rsquo;angoisse catastrophique). Dans le registre intersubjectif, les violences sociales vont provoquer une forme de banalisation du mal, d&rsquo;indiff&eacute;renciation, mettant en place une s&eacute;rie de malentendus allant des relations &eacute;quivoques &agrave; de fortes tensions traumatophiliques (victime se mettant en danger) jusqu&rsquo;&agrave; des formes d&rsquo;incestualit&eacute;, voire jusqu&rsquo;&agrave; la mise en place d&rsquo;une &eacute;conomie mafieuse. L&rsquo;espace trans-subjectif, c&rsquo;est l&rsquo;espace &ldquo;commun et partag&eacute;&rdquo; de la subjectivit&eacute; de chacun, impliquant le partage de cadres concrets, codes, normes, rituels, r&egrave;gles culturelles qui doivent &ecirc;tre source de confiance, un maillage qui permettra la refondation des modes d&rsquo;alliance en situation de crise subjectale (&eacute;v&egrave;nements de vie, adolescence). Face &agrave; ces violences extr&ecirc;mes, l&rsquo;incertitude va, au contraire, provoquer de la m&eacute;fiance, des angoisses de pertes, de d&eacute;mant&egrave;lement, poussant chacun dans la communaut&eacute; au conformisme, &agrave; la r&eacute;signation. Dans notre contexte de vie (consum&eacute;risme, postmodernit&eacute;), d&rsquo;autres formes de tensions sociales quotidiennes (par exemple, le ch&ocirc;mage, la corruption institutionnelle, la communication des mass media) peuvent provoquer les m&ecirc;mes effets &agrave; bas bruit, ce qui am&egrave;nera des quiproquos, voire des injonctions paradoxales susceptibles de complexifier nos rencontres avec les familles et les parents. Cette situation de d&eacute;maillage des m&eacute;tacadres culturels avec des sujets confront&eacute;s &agrave; des injonctions paradoxales entre tradition et modernit&eacute;, ainsi qu&rsquo;&agrave; des incorporats traumatiques, est particuli&egrave;rement forte dans les univers outre marins.<\/p>\n<h3><strong>Des souffrances intersubjectives et trans-subjectives &agrave; l&rsquo;adolescence <\/strong><\/h3>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong>Ces femmes affrontent &eacute;galement la transmission de certaines &ldquo;formations endocryptiques&rdquo; (figures de honte, fant&ocirc;mes, secrets de famille) li&eacute;es &agrave; des ph&eacute;nom&egrave;nes d&rsquo;acculturation ou de g&eacute;nocides culturels amenant des conflits paradoxaux de valeurs et une forme de d&eacute;racinement malgr&eacute; la vivacit&eacute; des m&eacute;tacadres culturels kanak (Abraham et Torok, 1978). Dans une perspective de recherche &agrave; l&rsquo;adolescence de restauration des liens familiaux, elles vont s&rsquo;&eacute;prouver comme beaucoup d&rsquo;autres enfants souffrant d&rsquo;ins&eacute;curit&eacute; d&rsquo;attachement dans des &ldquo;fonctionnements traumatophiliques&rdquo;, ici par rapport &agrave; une maternit&eacute; pr&eacute;coce (Drieu, 2004b). <strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p>On sait aujourd&rsquo;hui que l&rsquo;adolescence est un moment de r&eacute;organisation psychique, touchant &agrave; la fois la sexualit&eacute; et le niveau pulsionnel, l&rsquo;identit&eacute; et, en toute fin, le registre des instances psychiques, avec la transformation des id&eacute;aux dans la construction des projets professionnels et de vie. D&rsquo;abord centr&eacute;s sur la dimension intrapsychique des processus de subjectivation, nous reconnaissons aujourd&rsquo;hui que les processus d&rsquo;adolescence se jouent d&rsquo;abord et avant tout dans un travail intersubjectif croisant &agrave; la fois l&rsquo;exp&eacute;rience des affiliations nouvelles (amiti&eacute;s, relations amoureuses, groupes de pairs) et de la refondation des modes d&rsquo;alliance au niveau de la filiation (&eacute;tayage narcissique parental, distanciation et retrouvailles avec les parents, &hellip;). Souvent, ces jeunes m&egrave;res kanak ont connu des situations traumatiques dans ce passage de la r&eacute;f&eacute;rence &agrave; la filiation vers de nouveaux modes affiliatifs.<\/p>\n<p>Par la suite, &agrave; l&rsquo;&acirc;ge adulte, les processus de fin d&rsquo;adolescence vont confronter les jeunes &agrave; la n&eacute;cessit&eacute; de trouver des ressources dans leur culture pour r&eacute;enchanter leurs existences dans un contexte g&eacute;n&eacute;ral de d&eacute;senchantement propre &agrave; l&rsquo;anomie culturelle sous-tendue par les effets n&eacute;gatifs de la postmodernit&eacute;. La question sera encore plus sensible l&agrave; o&ugrave; les adolescents sont confin&eacute;s dans des conflits paradoxaux de valeurs (incorporats traumatiques) ou confront&eacute;s &agrave; l&rsquo;&eacute;clatement des m&eacute;tacadres entre tradition et modernit&eacute; comme dans les mondes outre-marins. Audel&agrave; des risques &agrave; l&rsquo;adolescence, ces conduites bloquent les processus de subjectivation et les potentialit&eacute;s &agrave; &eacute;laborer l&rsquo;exp&eacute;rience de l&rsquo;adoption coutumi&egrave;re si l&rsquo;arriv&eacute;e de l&rsquo;enfant aboutit &agrave; une donation. En Nouvelle-Cal&eacute;donie, il en va ainsi pour les adolescentes filles m&egrave;res kanak lorsqu&rsquo;elles sont contraintes, dans leur maternit&eacute;, d&rsquo;affronter &laquo;des &ldquo;incorporats culturels et traumatiques&rdquo; aggrav&eacute;s par des facteurs culturels comme la perte des rites qui n&rsquo;assurent plus les fonctions sociales visant &agrave; assurer le passage du statut formel pubertaire au statut conventionnel de l&rsquo;adulte&raquo; (Wamo, 2019, p. 35).<\/p>\n<p>Au-del&agrave; de l&rsquo;adolescence, la grossesse puis la maternit&eacute; deviennent des exp&eacute;riences privil&eacute;gi&eacute;es &ldquo;de r&eacute;surgence d&rsquo;angoisses&rdquo;, ce qui a certainement conduit Darchis (2016) &agrave; affirmer que l&rsquo;univers de la p&eacute;rinatalit&eacute; est un moment fort pour retrouver les peines et les tourments d&rsquo;autrefois, mais aussi les drames de l&rsquo;enfance, les secrets et les traumatismes enfouis. &laquo;Lorsque les retrouvailles avec l&rsquo;h&eacute;ritage psychique sont difficiles, voire impossibles, ces souffrances sont susceptibles de se transmettre inconsciemment sous forme d&rsquo;organisation d&eacute;fensive dans les g&eacute;n&eacute;rations suivantes&raquo; (Darchis, 2016, p. 45).<\/p>\n<p>Dans la soci&eacute;t&eacute; kanak, comme nous le rappelle Albert Wamo (2019), &laquo;les rapports de parent&eacute; sont, comme tous les rapports sociaux, investis d&rsquo;int&eacute;r&ecirc;ts qui d&eacute;bordent le champ de la parent&eacute;&raquo;. &laquo;Il s&rsquo;agit aussi bien de rapports de coop&eacute;ration que de rapports de pouvoir et d&rsquo;autorit&eacute; et de rapport de force. Les valeurs dans l&rsquo;organisation sont le respect, l&rsquo;humilit&eacute;, la solidarit&eacute;, la fiert&eacute; et le sens du devoir vis-&agrave;-vis des autres et de la terre (Chartes du peuple kanak, 2014)&raquo;. &laquo;Ces rapports diff&egrave;rent enti&egrave;rement s&rsquo;ils sont leurs parents en ligne directe ou en ligne collat&eacute;rale, leurs parents par alliance ou par adoption, etc. Dans une famille &eacute;largie, les fonctions sont, pour la plupart, divisibles et partageables et peuvent donc &ecirc;tre redistribu&eacute;es de fa&ccedil;on tr&egrave;s diverses, mais toujours selon des normes sociales et culturellement justifi&eacute;es&raquo; (Wamo, 2019, p. 107). Cependant, les tensions dans les tribus, li&eacute;es &agrave; la fois &agrave; la colonisation, avec l&rsquo;univers des campements et de la religion, et &agrave; la mainmise du pouvoir &eacute;conomique aujourd&rsquo;hui par les h&eacute;ritiers de la post-colonisation, ont contribu&eacute; &agrave; d&eacute;r&eacute;guler les r&egrave;gles et les rites model&eacute;s dans la transmission orale. La donation coutumi&egrave;re d&rsquo;un enfant de jeune maman c&eacute;libataire kanak reste bien pr&eacute;sente mais elle a perdu de sa port&eacute;e symbolique dans la confrontation, de plus, aux services sociaux de l&rsquo;aide &agrave; l&rsquo;enfance.<\/p>\n<p>Dans la donation coutumi&egrave;re aujourd&rsquo;hui, il s&rsquo;agit beaucoup moins de contribuer &agrave; la vie du clan, mais plut&ocirc;t de trouver un compromis face &agrave; des traumatismes qui vont hanter d&rsquo;abord le v&eacute;cu d&rsquo;une jeune m&egrave;re, celui d&rsquo;une famille, voire d&rsquo;un clan lorsque nous consid&eacute;rons l&rsquo;histoire de ces maternit&eacute;s adolescentes &agrave; l&rsquo;&eacute;chelle d&rsquo;une tribu. Bien que, de tout temps, confront&eacute;e &agrave; la violence, la jeune fille m&egrave;re kanak semblait autrefois b&eacute;n&eacute;ficier d&rsquo;un statut social, la reconnaissance d&rsquo;&ecirc;tre &ldquo;une m&egrave;re porteuse qui avait pour r&ocirc;le de fournir un enfant &agrave; une famille en voie d&rsquo;extinction&rdquo;. Boiguivie (cit&eacute;e par Wamo, 2019, p. 154) ajoute &laquo;qu&rsquo;on appliquait toutes les mesures de protection utiles pour pr&eacute;parer au mieux la grossesse de la jeune m&egrave;re c&eacute;libataire&raquo;. Poadja, grand chef du district de Poindah, toujours cit&eacute; par Wamo (2019, p. 155) &eacute;voque l&rsquo;id&eacute;e que &laquo;l&rsquo;enfantement est un &eacute;l&eacute;ment de renforcement de la place de la jeune fille m&egrave;re dans son clan. Dans un rapport bien s&ucirc;r ambigu, la jeune m&egrave;re est per&ccedil;ue par le groupe communautaire comme participant &agrave; l&rsquo;&eacute;largissement de sa famille par la cr&eacute;ation d&rsquo;autres r&egrave;gles de filiation. &Agrave; ce titre, elle est consid&eacute;r&eacute;e comme une &ldquo;terre nourrici&egrave;re&rdquo; et elle est plac&eacute;e automatiquement comme quelqu&rsquo;un &ldquo;d&rsquo;important&rdquo; dans la soci&eacute;t&eacute;&raquo;. Aujourd&rsquo;hui, ce statut s&rsquo;est beaucoup pr&eacute;caris&eacute;, la maternit&eacute; adolescente survient sur un terrain vuln&eacute;rable (conflits identitaires, avec la famille, ant&eacute;c&eacute;dents d&rsquo;adoption, mauvaise int&eacute;gration sociale dans le clan, &eacute;chec scolaire, addictions&hellip;) et l&rsquo;adoption coutumi&egrave;re viendrait plus tenter de &ldquo;sauver&rdquo; une situation d&rsquo;instabilit&eacute;, de pr&eacute;carit&eacute;, avec forc&eacute;ment une fragilit&eacute; de la fonction symbolique de ses rites. &Agrave; cela s&rsquo;ajoutent les incorporats culturels port&eacute;s par l&rsquo;&eacute;ducation religieuse qui peuvent parfois s&rsquo;opposer aux valeurs, aux r&egrave;gles ou aux rep&egrave;res des traditions kanak. Les naissances hors mariage am&egrave;nent des b&eacute;b&eacute;s consid&eacute;r&eacute;s comme ill&eacute;gitimes du point de vue du mariage. Ainsi, le b&eacute;b&eacute; &agrave; na&icirc;tre sans un p&egrave;re d&eacute;sign&eacute; risque d&rsquo;&ecirc;tre expos&eacute; &agrave; l&rsquo;adoption et ce, &laquo;m&ecirc;me s&rsquo;il y a refus de la m&egrave;re de donner son enfant pour r&eacute;parer les images parentales mises &agrave; mal dans cette exp&eacute;rience&raquo; (<em>ibidem<\/em>, p. 172). Cette exp&eacute;rience &agrave; potentiel traumatique, d&eacute;crite par un chef de clan comme une mal&eacute;diction, engendrerait de la culpabilit&eacute;, de la honte, de la peur, de la perte de l&rsquo;estime de soi, de confiance, chez les jeunes m&egrave;res et des formes de stigmatisation dans la famille. En effet, du c&ocirc;t&eacute; des familles, l&rsquo;&eacute;ducation religieuse (culture catholique) est venue renforcer le poids de la culpabilit&eacute; et du d&eacute;shonneur l&agrave; o&ugrave; la m&eacute;diation de la coutume pourrait enseigner la tol&eacute;rance, ce qui risque de cr&eacute;er des conflits paradoxaux dans les valeurs ou le m&eacute;tacadre culturel kanak, contribuant &agrave; une forme d&rsquo;anomie culturelle et soci&eacute;tale.<\/p>\n<p>D&egrave;s lors que nous pouvons situer la vuln&eacute;rabilit&eacute; sp&eacute;cifique de la jeune m&egrave;re c&eacute;libataire kanak comme une figure paradigmatique du mal&ecirc;tre kanak, comment pouvons-nous penser un mode d&rsquo;intervention articulant les 3 sources traumatiques, &agrave; savoir, l&rsquo;intra-inter-transpsychique?<\/p>\n<h3><strong>Le dispositif: un groupe avec des jeunes mamans dans la maison commune et une m&eacute;diation avec le Photolangage<sup>&copy;<\/sup> revisit&eacute; par la culture kanak afin de contenir, lier et &eacute;laborer les diff&eacute;rentes sources de souffrance <\/strong><\/h3>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong>Avant tout, nous voulons rappeler comment la pr&eacute;gnance de violences transsubjectives nous a oblig&eacute;s &agrave; travailler un dispositif de recherche\/intervention sp&eacute;cifique &agrave; l&rsquo;image des poup&eacute;es russes (la tribu\/le groupe de jeunes m&egrave;res\/l&rsquo;utilisation d&rsquo;une m&eacute;diation Photolangage<sup>&copy;<\/sup> revisit&eacute;e par la r&eacute;f&eacute;rence &agrave; la culture kanak), une m&eacute;thode de travail clinique s&rsquo;&eacute;tayant sur le mod&egrave;le des trois espaces de r&eacute;alit&eacute; psychique d&eacute;crits ailleurs par Ka&euml;s (2015). En effet, le dispositif peut trouver son inspiration dans les paroles de Ka&euml;s (2015, p. 85) &laquo;pas l&rsquo;un sans l&rsquo;autre, sans les alliances qui soutiennent leur lien, sans l&rsquo;ensemble qui les contient et qu&rsquo;ils construisent, qui les lie mutuellement et qui les identifie l&rsquo;un par rapport &agrave; l&rsquo;autre&raquo;.<\/p>\n<p>Pour compl&eacute;ter sur l&rsquo;importance du travail clinique du v&eacute;cu trans-subjectif des jeunes mamans, Wamo (2019, p. 192), en citant Bleger (1967), rappelle que &laquo;pour rentrer en interaction, il doit y avoir un arri&egrave;re-fond commun de sociabilit&eacute; qui, paradoxalement, intervient comme une non-individuation, un &eacute;tat de groupement &agrave; la base de tous les groupes, lieu de d&eacute;p&ocirc;t et d&rsquo;immobilisation des parties non diff&eacute;renci&eacute;es de la personnalit&eacute;. La non-individuation pourrait se r&eacute;sumer &agrave; une interd&eacute;pendance &eacute;troite entre deux ou plusieurs personnes qui se compl&egrave;tent pour conserver les besoins de leurs parties les plus immatures contr&ocirc;l&eacute;s, immobilis&eacute;s et dans une certaine mesure satisfaits&raquo;.<\/p>\n<p>Afin d&rsquo;&eacute;laborer ce fonds commun et aller vers un partage d&rsquo;exp&eacute;rience, le dispositif de la m&eacute;diation Photolangage<sup>&copy;<\/sup> appliqu&eacute;e &agrave; ce groupe a donc fait l&rsquo;objet d&rsquo;un compl&eacute;ment pour le mat&eacute;riel photographique, les photographies de la m&eacute;diation Photolangage refl&eacute;tant davantage le mode de vie occidental et non celui des tribus. 37 photos adapt&eacute;es aux r&eacute;alit&eacute;s culturelles (personnages, c&eacute;r&eacute;monies, objets coutumiers, plantes, lieux, quotidien) ont &eacute;t&eacute; ajout&eacute;es aux 3 jeux de 48 photos de B&eacute;lisle (2010). La photographie est ici utilis&eacute;e comme un &ldquo;embrayeur des processus associatifs&rdquo; et non pour son pouvoir esth&eacute;tique (Ka&euml;s, 2005). Aussi, il ne s&rsquo;agit pas de demander un avis sur une photographie, mais plut&ocirc;t de faire le choix d&rsquo;une ou plusieurs photographies (selon les cas) pour exprimer visuellement et verbalement, en les commentant, un v&eacute;cu, un point de vue personnel qui ouvre l&rsquo;espace &agrave; un &ldquo;&eacute;change et &agrave; des sc&eacute;narios partag&eacute;s&rdquo; (Joubert et Drieu, 2016).<\/p>\n<p>Chaque s&eacute;ance de rencontre s&rsquo;est d&eacute;roul&eacute;e avec les m&ecirc;mes rep&egrave;res:<\/p>\n<ul>\n<li>un premier temps d&rsquo;&eacute;changes informels consacr&eacute;s &agrave; la coutume, &agrave; des &eacute;changes (rites, caf&eacute; mais aussi apports et dons\/contre-dons de nourriture), aux retrouvailles &eacute;tayant la s&eacute;curisation des partages;<\/li>\n<li>un deuxi&egrave;me temps consacr&eacute; au dispositif de groupe avec Photolangage<sup>&copy;<\/sup>;<\/li>\n<li>un troisi&egrave;me temps d&rsquo;apr&egrave;s-coup avec la possibilit&eacute; de rencontres individuelles si demande.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Dans le d&eacute;roulement du groupe, les participants sont plac&eacute;s en cercle, avec les photographies sur de grandes tables &agrave; c&ocirc;t&eacute;, un univers d&rsquo;&eacute;changes qui se retrouve dans la culture kanak. Nous avions pris soin de s&eacute;lectionner, en fonction de la consigne choisie, une quarantaine de photographies concernant, pour moiti&eacute;, l&rsquo;univers culturel &ldquo;m&eacute;tropolitain&rdquo; et, pour l&rsquo;autre moiti&eacute;, l&rsquo;univers culturel kanak. Le dispositif groupal avec Photolangage<sup>&copy;<\/sup> s&rsquo;est d&eacute;roul&eacute;, comme habituellement, en 3 temps avec:<\/p>\n<ul>\n<li>une pr&eacute;sentation sous forme d&rsquo;exposition des photographies et choix visuel r&eacute;alis&eacute; &agrave; partir de consigne;<\/li>\n<li>une pr&eacute;sentation de la ou les photo(s) choisie(s) en s&rsquo;&eacute;tayant sur les modalit&eacute;s du choix et les propos des autres participants;<\/li>\n<li>un troisi&egrave;me temps plus consacr&eacute; &agrave; l&rsquo;&eacute;coute des r&eacute;sonances groupales, o&ugrave; pouvaient &ecirc;tre restitu&eacute;s &eacute;galement des v&eacute;cus des groupes, voire de la tribu o&ugrave; nous &eacute;tions invit&eacute;s.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Les consignes ont &eacute;t&eacute; initi&eacute;es surtout en faisant appel aux souvenirs d&rsquo;adolescence, de famille, aux th&eacute;matiques de la sexualit&eacute;, de la maternit&eacute;, de la parentalit&eacute; et de la donation coutumi&egrave;re.<\/p>\n<p>Avant d&rsquo;explorer, sur un plan clinique, les effets de ce groupe, nous avons choisi de revenir sur les repr&eacute;sentations des participants. Si le groupe a bien &eacute;t&eacute; accueilli dans un univers, celui d&rsquo;une tribu plut&ocirc;t r&eacute;serv&eacute;e au d&eacute;part sur le projet de travail, c&rsquo;est parce que nous avons beaucoup partag&eacute;, en amont de cette exp&eacute;rience groupale, les rep&egrave;res sur ce groupe exp&eacute;rientiel et que le groupe d&rsquo;intervenants professionnels &eacute;tait &ldquo;conduit&rdquo; par un praticien chercheur qui pouvait faire des liens avec cette culture dont il est issu et celle de l&rsquo;aide sociale &agrave; l&rsquo;enfance, avec l&rsquo;environnement traditionnel et le postmoderne.<\/p>\n<p>Si l&rsquo;&eacute;coute flottante est li&eacute;e &agrave; la posture professionnelle du &ldquo;leader&rdquo; (entre le respect et l&rsquo;humilit&eacute; des op&eacute;rateurs culturels kanak et la rigueur de la m&eacute;thode groupale psychanalytique), le fait de travailler avec un groupe d&rsquo;intervenants venant de l&rsquo;aide sociale &agrave; l&rsquo;enfance a permis de maintenir le dispositif dans une dynamique de coconstruction ouvrant &agrave; la fois sur une &eacute;coute du savoir des &ldquo;jeunes mamans&rdquo;, et de la communaut&eacute;, tout en restant critique sur les &eacute;v&egrave;nements impr&eacute;visibles comme les retards, les absences, les torsions des horaires, la participation impr&eacute;vue d&rsquo;un grand chef&hellip;<\/p>\n<p>Comme le d&eacute;crit Pinel (2016), le groupe de professionnels, s&rsquo;il se donne un temps de travail clinique de reprise des mat&eacute;riaux cliv&eacute;s et fragment&eacute;s d&eacute;pos&eacute;s dans le groupe et en chacun des intervenants, offre une sc&egrave;ne de co-&eacute;tayage et de co-pens&eacute;e ouvrant sur la mise en perspective d&rsquo;&eacute;prouv&eacute;s et d&rsquo;incorporats.<\/p>\n<h3><strong>&nbsp;<\/strong><strong>Les apports du groupe et du Photolangage<sup>&copy;<\/sup> pour les participantes: analyse groupale et individuelle<\/strong><\/h3>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong>En g&eacute;n&eacute;ral, les consignes sont choisies avec les photos, en fonction des objectifs du groupe, plut&ocirc;t dans une d&eacute;marche de soutien aux repr&eacute;sentations dans un groupe d&rsquo;expression, ou davantage co-figurative pour une co-construction de la narrativit&eacute; lorsque nous sommes dans la recherche de la mise en place d&rsquo;un processus th&eacute;rapeutique. Dans ce dernier cas, le processus th&eacute;rapeutique se focalise surtout sur les liens entre conflits internes et intersubjectifs.<\/p>\n<p>Toutefois, face &agrave; l&rsquo;ampleur des incorporats traumatiques et culturels dans les souffrances des sujets, la recherche-action s&rsquo;est focalis&eacute;e davantage sur les processus trans-subjectifs. Dans la construction des consignes et le choix des photos &agrave; exposer, nous nous sommes centr&eacute;s sur l&rsquo;importance des m&eacute;tacadres culturels, pour que s&rsquo;op&egrave;rent &agrave; la fois des retrouvailles et une restauration des liens avec ces op&eacute;rateurs culturels afin que le groupe et les participantes puissent refonder la base d&rsquo;alliances plus ouvertes au travail de subjectivation, voire d&rsquo;intersubjectalisation (Drieu, 2006).<\/p>\n<p>Dans cette perspective, le choix a &eacute;t&eacute; fait de travailler sur des op&eacute;rateurs symboliques et culturels appartenant au monde kanak dans la r&eacute;alisation des 37 photos comme les liens &agrave; la terre, le pr&eacute;nom kanak, la figure tut&eacute;laire de l&rsquo;oncle maternel, la mythopo&iuml;&egrave;se autour de la femme procr&eacute;atrice, les modalit&eacute;s de la donation coutumi&egrave;re, puis d&rsquo;autres rep&egrave;res comme le statut particulier des filles m&egrave;res c&eacute;libataires dans le monde des tribus. Ces m&eacute;tacadres culturels se trouvent ritualis&eacute;s par le fonctionnement de la coutume, &laquo;qui regroupe les gestes, les actes que les Kanaks font dans la vie &agrave; des occasions pr&eacute;cises, comme la naissance, le mariage ou le d&eacute;c&egrave;s&raquo;, voire &eacute;galement l&rsquo;adoption coutumi&egrave;re (Wamo, 2019, p. 60). Dans les diff&eacute;rentes modalit&eacute;s de la coutume, chaque registre, en &eacute;tant r&eacute;f&eacute;r&eacute; &agrave; un &eacute;v&egrave;nement, ou au lignage, ou &agrave; la famille, ou au clan, et parfois combinant plusieurs r&eacute;f&eacute;rences, devient constitutif des &ldquo;chemins d&rsquo;alliance&rdquo;, un processus qui r&eacute;gule les relations entre les membres a&icirc;n&eacute;s, cadets et benjamins (Bensa et Rivierre, 1982). Autrement dit, le groupe s&rsquo;est mis au travail avec l&rsquo;id&eacute;e que la restauration symbolique de ces op&eacute;rateurs culturels devait permettre de retrouver ces chemins d&rsquo;alliance et, &agrave; travers eux, de nouvelles formes de liens, de pactes, dans le groupe et en dehors du groupe, avec la tribu, la famille, l&rsquo;enfant qui avait fait l&rsquo;objet de la donation coutumi&egrave;re.<\/p>\n<p>C&rsquo;est l&rsquo;exemple d&rsquo;une jeune m&egrave;re de 22 ans, S., qui, lors de la quatri&egrave;me s&eacute;ance o&ugrave; il &eacute;tait question de penser le &ldquo;statut de fille m&egrave;re c&eacute;libataire&rdquo; &eacute;voquera sa culpabilit&eacute;, voire sa honte d&rsquo;avoir donn&eacute; naissance &agrave; un enfant en dehors du mariage. S. a choisi deux photos, celle d&rsquo;une maman allaitant son b&eacute;b&eacute; et celle d&rsquo;une famille kanak r&eacute;unie autour d&rsquo;un repas au moment de la pri&egrave;re. &Agrave; propos de la premi&egrave;re photo, elle raconte en quelques mots la difficult&eacute; d&rsquo;avoir eu un enfant non d&eacute;sir&eacute;, fruit de rencontres r&eacute;guli&egrave;res avec un autre jeune de la tribu. Si elle &eacute;voque &agrave; peine l&rsquo;existence de ce p&egrave;re, elle dira que cette liaison n&rsquo;&eacute;tait pas connue de ses parents et que ceux-ci ont toujours consid&eacute;r&eacute; cet enfant comme &ldquo;non fini, ill&eacute;gitime&rdquo;, &laquo;&Ccedil;a fait mal de se sentir jug&eacute;e comme une m&egrave;re indigne, alors que j&rsquo;&eacute;tais une adolescente joyeuse et attach&eacute;e jusque-l&agrave; &agrave; ma famille, je me suis enferm&eacute;e chez moi (&hellip;)&raquo; dit-elle (Wamo, 2019, p. 250). Prise entre deux injonctions paradoxales, elle se sent une mauvaise m&egrave;re car non reconnue par sa propre m&egrave;re, et craint en m&ecirc;me temps que son fils ne soit pas trop attach&eacute; &agrave; elle.<\/p>\n<p>Elle ajoute que son fils, &acirc;g&eacute; de 4 ans, a un comportement difficile et que, quelquefois, il pr&eacute;sente des troubles du sommeil. Si elle peut verbaliser sa souffrance vis-&agrave;-vis de ce qui s&rsquo;est pass&eacute; avec sa grossesse, elle voudrait aussi r&eacute;parer ce drame en &eacute;levant de mani&egrave;re plus sereine son fils. Ce dernier vit avec elle &agrave; la tribu, il a du mal &agrave; se s&eacute;parer de sa maman pour rejoindre l&rsquo;&eacute;cole, il souffre aussi d&rsquo;angoisses qui l&rsquo;emp&ecirc;chent d&rsquo;avoir des relations harmonieuses avec les autres. Sa m&egrave;re ne sait pas quoi penser, quoi dire&hellip;.<\/p>\n<p>&Agrave; propos de l&rsquo;autre photo (famille kanak r&eacute;unie autour d&rsquo;un repas et la pri&egrave;re), S. nous dira que ce qui la frappe le plus, c&rsquo;est manifestement le fait qu&rsquo;elle soit m&egrave;re elle-m&ecirc;me d&rsquo;un enfant non d&eacute;sir&eacute; et d&rsquo;avoir v&eacute;cu dans une famille religieuse. Elle raconte avoir cach&eacute; sa grossesse &agrave; ses parents et semble ne pas prendre en compte les modifications psychiques qui ont pu avoir lieu avec sa maternit&eacute;. N&rsquo;ayant pas eu de projets par rapport &agrave; l&rsquo;enfant, elle ne trouve rien &agrave; redire &agrave; ses parents quand ils consid&egrave;rent leur petit-fils comme un enfant de la route. &laquo;C&rsquo;est comme &ccedil;a, dans la famille (&hellip;) mon enfant est expos&eacute; parce qu&rsquo;il n&rsquo;a pas de papa, c&rsquo;est mal vu d&rsquo;avoir un enfant en dehors du mariage chez nous&raquo; (<em>ibidem<\/em>, p. 252). Depuis, elle appara&icirc;t comme recluse dans le cercle familial, avan&ccedil;ant en solitaire dans une situation de honte avec son p&egrave;re, plut&ocirc;t repli&eacute;, renferm&eacute;, sa m&egrave;re, d&eacute;bord&eacute;e par les t&acirc;ches domestiques de la tribu.<\/p>\n<p>&Agrave; cette pr&eacute;sentation, certains membres du groupe vont r&eacute;agir en &eacute;voquant le fait que, dans la coutume kanak, la naissance, quel que soit le cas de figure, est au contraire sacr&eacute;e. Une participante raconte qu&rsquo;avant l&rsquo;influence de la religion catholique, il existait, au sein des tribus, &laquo;des rituels li&eacute;s au respect du ventre de la m&egrave;re comme le massage ou encore le d&eacute;ploiement du taro, symbole f&eacute;minin comme aliment pour favoriser la protection du f&oelig;tus. Elle &eacute;voquera que tout ce qui entoure la &ldquo;gestation&rdquo;, et surtout la naissance, &eacute;tait cens&eacute; relever d&rsquo;un secret dont les femmes, et notamment les m&egrave;res, les tantes maternelles et les grands-m&egrave;res, avaient la charge exclusive, et qu&rsquo;elles se transmettaient de g&eacute;n&eacute;ration en g&eacute;n&eacute;ration&raquo; (<em>ibidem<\/em>, p. 253). D&rsquo;autres repr&eacute;sentations de la maternit&eacute; fusent dans le groupe, laissant entendre que le Kanak, dans ses origines, percevait davantage la st&eacute;rilit&eacute; comme un malheur ou une punition par rapport &agrave; une faute collective. D&rsquo;autres s&rsquo;interrogent sur la place r&eacute;serv&eacute;e au nouveau-n&eacute; quand il y a, comme dans ce cas de figure, confrontation entre ces repr&eacute;sentations d&rsquo;une naissance comme sacr&eacute;e dans la culture kanak et celles de la religion consid&eacute;rant la naissance hors mariage comme ill&eacute;gitime. Cette opposition dans les m&eacute;tacadres ou les valeurs risque d&rsquo;induire des formes de paradoxalit&eacute; et des contraintes de d&eacute;pendance, rendant la jeune m&egrave;re vuln&eacute;rable et soumise &agrave; des modes d&rsquo;alliance pervertis. Beaucoup de jeunes m&egrave;res, comme S., se sont enferm&eacute;es dans un pacte de silence.<\/p>\n<p>&laquo;S. &eacute;coute tous les r&eacute;cits avec un vif int&eacute;r&ecirc;t. Elle semble tr&egrave;s mal conna&icirc;tre la consid&eacute;ration de la coutume qu&rsquo;elle entend pour la premi&egrave;re fois sur son statut de fille m&egrave;re c&eacute;libataire. &Agrave; la fin de la s&eacute;ance, elle nous dit qu&rsquo;elle est fi&egrave;re de savoir qu&rsquo;elle a manifestement une place au sein de la famille en &eacute;voquant l&rsquo;enfant comme un gage de richesse d&rsquo;avenir&raquo; (<em>ibidem<\/em>, p. 255). Elle s&rsquo;est retrouv&eacute;e assign&eacute;e &agrave; une place de jeune maman ayant donn&eacute; la vie &agrave; un enfant &ldquo;porte-la-honte&rdquo; (Benghozi, 2010). Progressivement, le travail des r&eacute;sonances interfantasmatiques avec les autres participantes du groupe va lui permettre d&rsquo;&eacute;laborer les parts d&rsquo;ombre en h&eacute;ritage et, sp&eacute;cifiquement, la place faite &agrave; elle-m&ecirc;me et &agrave; l&rsquo;enfant dans cette assignation traumatique. Le fait que les autres participantes rappellent l&rsquo;importance de la place de l&rsquo;enfant dans la communaut&eacute; kanak, un gage d&rsquo;avenir, a permis &agrave; S. de renouer avec l&rsquo;histoire des origines: son enfant, sa filiation, ce qui fera place progressivement &agrave; des paroles sur l&rsquo;histoire de ses liens avec sa famille et dans la tribu.<\/p>\n<p>D&rsquo;autres configurations peuvent aussi exister, mettant en opposition les jeunes m&egrave;res et les valeurs culturelles kanak, comme dans l&rsquo;exemple de A qui n&rsquo;avait pas donn&eacute; de pr&eacute;nom kanak &agrave; son enfant, celui-ci &eacute;tant un indice parmi d&rsquo;autres que les jeunes mamans entendent bien le r&eacute;seau des alliances qui l&rsquo;unit &agrave; sa famille et &agrave; son clan.<\/p>\n<p>A est une jeune m&egrave;re kanak c&eacute;libataire de 23 ans qui n&rsquo;a jamais connu son p&egrave;re, mort de maladie peu de temps avant sa naissance. Elle a toujours habit&eacute; avec ses fr&egrave;res et s&oelig;urs sur la terre de sa famille paternelle et elle nous signifie qu&rsquo;elle a eu une enfance heureuse et joyeuse dans sa tribu qui l&rsquo;a vu na&icirc;tre et grandir mais, par contre, une adolescence difficile confront&eacute;e &agrave; l&rsquo;interruption de sa scolarit&eacute; et l&rsquo;arriv&eacute;e d&rsquo;un enfant. Comme S., elle s&rsquo;est retrouv&eacute;e subitement &agrave; faire face &agrave; la culpabilit&eacute;, &agrave; la honte, les autres, de plus, la m&eacute;prisant. Le travail groupal avec A. s&rsquo;est surtout d&eacute;roul&eacute; lors de la cinqui&egrave;me s&eacute;ance, avec la consigne suivante donn&eacute;e aux participantes: choisissez une ou deux photos qui vous parlent par rapport &agrave; la signification de votre pr&eacute;nom et que vous pr&eacute;senterez au groupe.<\/p>\n<p>A. a choisi deux photos, celle d&rsquo;un jeune homme &eacute;tendant une monnaie kanak et une autre avec un groupe d&rsquo;enfants assis regardant une coutume d&rsquo;ignames et de poissons pos&eacute;s &agrave; terre.<\/p>\n<p>Apr&egrave;s avoir parl&eacute; au groupe de son pr&eacute;nom kanak, elle nous a pr&eacute;sent&eacute; le jeune homme sur la photo comme susceptible de lui rappeler son fils qui, lui, ne porte pas de pr&eacute;nom kanak.<\/p>\n<p>Si elle ne relie pas directement ce manque de filiation symbolique dans les liens &agrave; son clan, nous disant qu&rsquo;elle n&rsquo;a pas d&rsquo;inqui&eacute;tude particuli&egrave;re pour trouver un pr&eacute;nom kanak m&ecirc;me encore aujourd&rsquo;hui &agrave; son fils, elle a &eacute;voqu&eacute; beaucoup de questions sur la situation pr&eacute;caire de son fils.<\/p>\n<p>Il est d&eacute;crit comme un enfant turbulent et elle redoute qu&rsquo;il ne lui arrive que des malheurs. &Agrave; la tribu, il est per&ccedil;u comme un &ldquo;enfant de la route&rdquo;, autrement dit qui ne serait pas &ldquo;enracin&eacute;&rdquo; quelque part sur une terre nourrici&egrave;re, une image importante dans le monde kanak.<\/p>\n<p>&Agrave; propos de la monnaie kanak, elle &eacute;voque la fa&ccedil;on dont elle a pu se retrouver soumise &agrave; une adoption coutumi&egrave;re de son b&eacute;b&eacute; in utero dans une forme d&rsquo;arrangement familial entre sa m&egrave;re et sa tante paternelle. Suite &agrave; ces discussions, sa tante a alors fait un geste coutumier : proposer une monnaie kanak pour lui demander de prendre son enfant en adoption, ce qu&rsquo;elle a accept&eacute; comme une sorte de compromis avec sa famille pour se soulager de ce qu&rsquo;elle ne pouvait envisager alors comme une faute. Perdue pour assumer seule sa maternit&eacute; et le statut de m&egrave;re c&eacute;libataire, elle voyait dans cette coutume une fa&ccedil;on de sortir de ce qu&rsquo;elle pouvait consid&eacute;rer comme une impasse. Cependant, dans une sorte de v&eacute;cu paradoxal, A. a ressenti cette annonce de donation coutumi&egrave;re comme une violence extr&ecirc;me faite &agrave; ses d&eacute;sirs. &ldquo;(&hellip;) Je souhaitais garder mon enfant, la chair de ma chair&rdquo;, nous a-telle dit. Elle se rangera tout de m&ecirc;me du c&ocirc;t&eacute; de sa m&egrave;re pour fuir la temp&ecirc;te familiale. Car, comme elle nous explique: &ldquo;(&hellip;) c&rsquo;est pour faire taire les bouches qui parlent mauvais de moi, et mon enfant aura une place dans la famille (&hellip;)&rdquo;. Visiblement, &laquo;la survenue de cette donation coutumi&egrave;re allait soulager les difficult&eacute;s familiales du fait qu&rsquo;elle produisait une place sociale &agrave; l&rsquo;enfant n&eacute; sans papa&raquo; (<em>ibidem<\/em>, p. 300).<\/p>\n<p>Cependant, son histoire de donation coutumi&egrave;re ne s&rsquo;arr&ecirc;tera pas l&agrave;. Lorsqu&rsquo;elle a accouch&eacute;, c&rsquo;est le couple adoptant qui va rompre l&rsquo;engagement de la donation coutumi&egrave;re, laissant A. perturb&eacute;e et isol&eacute;e dans sa d&eacute;tresse. Elle raconte ne pas avoir eu le courage de se r&eacute;volter, d&rsquo;arranger les choses, pour ne pas r&eacute;veiller des conflits ou d&eacute;noncer des alliances. Elle a le sentiment d&rsquo;avoir trahi sa m&egrave;re en devenant &ldquo;jeune m&egrave;re c&eacute;libataire&rdquo;, elle a gard&eacute; le silence. &laquo;(&hellip;) Il ne faut rien secouer chez nous, surtout ce que les vieux ont fait (&hellip;) nous a-t-elle dit. Elle raconte &eacute;prouver une peur trop terrifiante de sa m&egrave;re pour contester ses d&eacute;cisions. Elle la d&eacute;peint comme une femme autoritaire, tyrannique et agressive&raquo; (<em>ibidem<\/em>, p. 301).<\/p>\n<p>&Agrave; propos de l&rsquo;autre photo (un groupe d&rsquo;enfants assis regardant une coutume d&rsquo;ignames et de poissons pos&eacute;s &agrave; terre), elle a pu &eacute;voquer davantage des liens entre l&rsquo;ins&eacute;curit&eacute; et la violence de son fils avec ce probl&egrave;me identitaire, le fait de ne pas &ecirc;tre reconnu par un pr&eacute;nom dans son clan comme elle-m&ecirc;me et ses fr&egrave;re et s&oelig;urs. Elle se dit soulag&eacute;e de voir, sur cette photo, &laquo;tous ces enfants assis ensemble, bien &eacute;duqu&eacute;s, ils font des choses bien et ils sont destin&eacute;s &agrave; vivre heureux, parce qu&rsquo;ils font la coutume, ils apprennent des choses importantes pour faire leur chemin d&rsquo;homme, (&hellip;) je ne suis jamais arriv&eacute;e jusque-l&agrave; &agrave; comprendre les comportements violents de mon fils, ce qui lui arrive, il est habit&eacute; par quelque chose de plus fort que lui qui l&rsquo;emp&ecirc;che de bien &ecirc;tre sage &agrave; la maison (&hellip;)&raquo; (<em>ibidem<\/em>, p. 301). &Agrave; d&eacute;faut d&rsquo;&ecirc;tre inscrit dans sa langue dans une filiation symbolique, de b&eacute;n&eacute;ficier d&rsquo;un &eacute;tayage culturel efficient pour lui donner une place dans le groupe, son fils ne peut se comporter que de mani&egrave;re &eacute;trange, ce qui la laisse elle-m&ecirc;me d&eacute;sempar&eacute;e. L&agrave; encore, dans le monde cal&eacute;donien, le nom de famille est apparu avec l&rsquo;administration coloniale, mais seul le pr&eacute;nom kanak qui a fait l&rsquo;objet de gestes coutumiers inscrit l&rsquo;enfant dans une g&eacute;n&eacute;alogie groupale et communautaire.<\/p>\n<p>Les autres participantes vont beaucoup prendre la parole dans cette s&eacute;ance, communiquant en r&eacute;sonance le poids symbolique du pr&eacute;nom kanak. Pour l&rsquo;une d&rsquo;entre elles, le pr&eacute;nom est souvent un pr&ecirc;t vu comme un rituel pour reconstituer des &ldquo;chemins d&rsquo;alliance&rdquo; entre tribus, clans, ou familles. Celle qui porte le pr&eacute;nom devient alors une sorte de m&eacute;diatrice afin d&rsquo;ouvrir de nouveaux &eacute;changes, d&rsquo;organiser de nouveaux pactes susceptibles de donner lieu &agrave; des mariages, des donations coutumi&egrave;res. Se rattachant d&rsquo;abord &agrave; des chemins physiques, g&eacute;ographiques, le rituel du pr&eacute;nom est devenu davantage l&rsquo;occasion de tisser des liens ou des alliances renouvel&eacute;es. Dans d&rsquo;autres cas, le pr&eacute;nom est plus porteur de liens de filiation, soit avec des objets de transmission (secrets, conflits, parcours), soit avec une figure d&rsquo;un anc&ecirc;tre qu&rsquo;il s&rsquo;agira de faire revivre. La force du pr&eacute;nom va alors d&eacute;pendre des projections n&eacute;gatives ou positives. Une participante vient dire: &laquo;(&hellip;) mon pr&eacute;nom kanak signifie la rivi&egrave;re qui coule, et de cette position, les gens de ma famille font appel &agrave; moi pour recevoir une parole rassurante, j&rsquo;ai l&rsquo;impression que je leur fais beaucoup de bien (&hellip;) je les nourris de mes paroles comme la rivi&egrave;re avec son eau qui fait du bien aux gens, j&rsquo;ai un don et une force qui est li&eacute;e &agrave; mon pr&eacute;nom kanak (&hellip;)&raquo; (<em>ibidem<\/em>, p. 302). Nous pouvons penser le pr&ecirc;t du pr&eacute;nom kanak dans la r&eacute;f&eacute;rence &agrave; Pichon-Rivi&egrave;re (1969) qui envisage le pr&eacute;nom comme un processus de &ldquo;porte-voix&rdquo;, &eacute;mergeant d&rsquo;une double dimension, verticale (individuelle) et horizontale (groupale). Le rituel du pr&ecirc;t du pr&eacute;nom par un groupe ferait alors l&rsquo;objet d&rsquo;une forme de compromis autorisant une sorte d&rsquo;exp&eacute;rience &eacute;motionnelle correctrice face aux craintes groupales de perte ou d&rsquo;attaque lorsqu&rsquo;une communaut&eacute; est confront&eacute;e &agrave; la nouveaut&eacute;.<\/p>\n<p>&Agrave; l&rsquo;inverse, lorsqu&rsquo;il n&rsquo;existe pas de pr&eacute;nom dans la langue, certaines participantes vont &eacute;voquer la place des conflits: conflits familiaux face au poids de la g&eacute;n&eacute;alogie, des figures d&rsquo;anc&ecirc;tres, conflits entre clans sur les mariages, conflits li&eacute;s &agrave; des incorporats traumatiques paradoxaux entre la transmission venant de la culture kanak et celle venant de la religion.<\/p>\n<p>Un enfant sans pr&eacute;nom en langue kanak, est un enfant qui est susceptible de ne pas recevoir d&rsquo;initiation groupale &agrave; rentrer dans le monde des vivants, d&rsquo;o&ugrave; l&rsquo;interrogation de ceux ou celles qui n&rsquo;ont pas re&ccedil;u de pr&eacute;nom, celle d&rsquo;&ecirc;tre rest&eacute; comme dans un autre monde, celui des invisibles chez les Kanaks, autrement dit le monde narcissique.<\/p>\n<p>Ces &eacute;changes vont avoir, pour A, la force cr&eacute;atrice des r&eacute;sonances interfantasmatiques, la ramenant progressivement dans le jeu des alliances mais aussi dans une associativit&eacute; lui permettant de lier l&rsquo;absence du pr&eacute;nom de son fils &agrave; ses probl&egrave;mes de comportement &agrave; l&rsquo;&eacute;cole. Prise entre deux objets de transmission paradoxaux, celui d&rsquo;&ecirc;tre agr&eacute;able &agrave; Dieu et &agrave; la plupart des membres de sa famille et celui de retrouver les fils de sa culture d&rsquo;origine, elle prendra alors conscience de sa soumission &agrave; une forme de clivage. Quelques mois plus tard, dans une autre s&eacute;ance de groupe, A fait remarquer que les d&eacute;marches pour trouver un pr&eacute;nom kanak pour son fils ont &eacute;t&eacute; b&eacute;n&eacute;fiques pour eux deux. De plus, en remettant en circuit les rituels du pr&ecirc;t du pr&eacute;nom kanak, elle a entendu, pour la premi&egrave;re fois, des souffrances pass&eacute;es quant &agrave; l&rsquo;implication de sa famille dans les affaires religieuses, celle-ci se sentant en conflit avec la tradition.<\/p>\n<p>Comme avec l&rsquo;exp&eacute;rience des g&eacute;nocides, lorsqu&rsquo;un descendant ne peut faire retour vers ses origines, il peut s&rsquo;enfermer dans un processus m&eacute;lancolique, faute de pouvoir s&rsquo;approprier ses racines et de pouvoir vivre la cr&eacute;ativit&eacute; du transitionnel, cet espace Moi\/non-Moi qui est &agrave; l&rsquo;origine des processus d&rsquo;identification entre une m&egrave;re et une adolescente mais aussi des espaces collectifs en tribu suscit&eacute;s par les jeunes pour recr&eacute;er des chemins d&rsquo;alliance avec la famille, le clan (Drieu, 2010). L&rsquo;exil de la terre nourrici&egrave;re avec l&rsquo;exp&eacute;rience du cantonnement et les violences de la colonisation et de la d&eacute;colonisation ont cr&eacute;&eacute; un chemin de non-retour vers les origines pour ces jeunes m&egrave;res adolescentes kanak. Le dispositif de groupe avec Photolangage a permis que se renouent les fils d&rsquo;une associativit&eacute; groupale portant &agrave; la fois sur leur place dans les liens de filiation et dans leurs rapports &agrave; des incorporats traumatiques et culturels, fruits d&rsquo;assignations toxiques relevant de la grande histoire de la colonisation.<\/p>\n<p>Il y a n&eacute;cessit&eacute; alors de reconna&icirc;tre ce besoin d&rsquo;aller vers ces sujets dans leurs conditions d&rsquo;existence et d&rsquo;initier dans des formes de co-construction des dispositifs de groupe ouvert aux r&eacute;sonances plurisubjectives. Quels que soient les espaces dans lesquels nous intervenons, il sera n&eacute;cessaire de travailler sur les conditions de ce qui fonde l&rsquo;accueil, la figurabilit&eacute; et la symbolisation des effets d&eacute;l&eacute;t&egrave;res de ces violences traumatiques. Dans la situation particuli&egrave;re de dispositif groupal en tribu, ce travail s&rsquo;est trouv&eacute; formalis&eacute; par un lien fort avec les pratiques culturelles: accordage avec les chefs de tribus, les coutumes, les espaces de rencontres, recours aux objets culturels &agrave; travers la transformation des groupes de photos. Cette co-construction s&rsquo;est trouv&eacute;e aussi initi&eacute;e dans les r&eacute;sonances entre les intervenants sollicit&eacute;s dans leurs diff&eacute;rences culturelles, de pratiques &agrave; la fois avant la mise en place du dispositif, puis pendant et dans les inter-groupes. &Agrave; la condition d&rsquo;&ecirc;tre soutenue par une &eacute;coute plurisubjective, cette polyphonie chez les intervenants a permis d&rsquo;&eacute;tayer &eacute;galement les paroles des jeunes mamans, le groupe, l&rsquo;institution tribale r&eacute;gulant la port&eacute;e symbolisante des interventions. Autrement dit, ce groupe s&rsquo;est constitu&eacute; ainsi dans un &eacute;tayage multiple du travail de symbolisation &agrave; plusieurs niveaux d&rsquo;intervention et dans plusieurs espaces psychiques intra- inter- et trans-subjectif.<\/p>\n<p>Ce contexte de remaillage des liens en tribu est bien s&ucirc;r sp&eacute;cifique &agrave; l&rsquo;histoire de ces familles, de ces communaut&eacute;s en Nouvelle-Cal&eacute;donie, aux probl&eacute;matiques li&eacute;es &agrave; la grande histoire des d&eacute;partements ou territoires d&rsquo;Outre-mer, marqu&eacute;es successivement par la colonisation, les missions protestantes et catholiques, ainsi qu&rsquo;au si&egrave;cle dernier, la d&eacute;colonisation et ses effets d&rsquo;anomie culturelle et de paradoxalit&eacute; dans la fondation des liens &eacute;tant encore &agrave; vif. Cependant, certaines sources de violences trans-subjectives subies par ces jeunes m&egrave;res se trouvent pr&eacute;sentes &agrave; vif ou &agrave; bas bruit dans le public que nous rencontrons dans nos consultations. Nous pensons, par exemple, aux jeunes adultes, anciens enfants plac&eacute;s, aux familles qui ont d&ucirc; affronter la pr&eacute;carit&eacute; sociale et psychique, le d&eacute;racinement, des migrations, des s&eacute;parations dans des ruptures sans retour.<\/p>\n<hr>\n<h3><strong>Bibliographie <\/strong><\/h3>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong>Abraham, N., Torok, M. (1978). <em>L&rsquo;&eacute;corce et le noyau<\/em>. Paris: Flammarion.<\/p>\n<p>Amati Sas, S. (2002). Situations sociales traumatiques et processus de la cure. <em>Revue Fran&ccedil;aise de Psychanalyse<\/em>, 66, 3: 923-933. DOI: 10.3917\/rfp.663.0923.<\/p>\n<p>Aulagnier, P. (1979). <em>Les destins du plaisir<\/em>. Paris: PUF.<\/p>\n<p>B&eacute;lisle, C. 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