{"id":1257,"date":"2024-08-17T18:37:07","date_gmt":"2024-08-17T21:37:07","guid":{"rendered":"https:\/\/aipcf.net\/revue?post_type=articulos_revista&#038;p=1257"},"modified":"2024-08-17T18:38:33","modified_gmt":"2024-08-17T21:38:33","slug":"janine-puget-faire-avec-lincertitude-investir-le-present-du-sujet-2","status":"publish","type":"articulos_revista","link":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/articulos_revista\/janine-puget-faire-avec-lincertitude-investir-le-present-du-sujet-2\/","title":{"rendered":"Janine Puget, Faire avec l&#8217;incertitude &#8211; Investir le pr\u00e9sent du sujet."},"content":{"rendered":"<?xml encoding=\"utf-8\" ?><p>\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b\">\n.avia-section.av-av_section-11e1fac9cd3cf302d298c7fd5489ad8b{\nbackground-color:#f2f2f2;\nbackground:linear-gradient( to bottom, #f2f2f2, #ffffff, #f2f2f2 );\n}\n<\/style>\n<div id='av_section_1'  class='avia-section 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av-lzynre6d-bfeab0d8ac4a01d26cad300258e23f52 av-special-heading-h1 blockquote modern-quote modern-centered  avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><div class='av-subheading av-subheading_above'><p>REVIEW N&deg; 25 | A&Ntilde;O 2021 \/ 2<\/p>\n<\/div><h1 class='av-special-heading-tag '  itemprop=\"headline\"  >Janine Puget, Faire avec l&rsquo;incertitude &#8211; Investir le pr&eacute;sent du sujet. <\/h1><div class=\"special-heading-border\"><div class=\"special-heading-inner-border\"><\/div><\/div><\/div>\n<\/p><\/div><\/div><\/main><!-- close content main element --><\/div><\/div><div id='av_section_2'  class='avia-section av-av_section-381f7fe4386064dea957e493d3124b96 main_color avia-section-small avia-no-border-styling  avia-builder-el-2  el_after_av_section  el_before_av_section  avia-bg-style-scroll container_wrap fullsize'  ><div class='container av-section-cont-open' ><div class='template-page content  av-content-full alpha units'><div class='post-entry post-entry-type-page post-entry-1257'><div class='entry-content-wrapper clearfix'>\n<div  class='flex_column av-av_one_fifth-5181c7628b3af4a0af695389017fd53f av_one_fifth  avia-builder-el-3  el_before_av_one_half  avia-builder-el-first  first flex_column_div  '     ><div  class='avia-buttonrow-wrap av-av_buttonrow-bf584bd26e6f855f3f273616157f4b5b avia-buttonrow-left  avia-builder-el-4  avia-builder-el-no-sibling '>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_buttonrow_item-4e787ccaa19158e3d76feadf74b343d3\">\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-4e787ccaa19158e3d76feadf74b343d3{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\ntransition:all 0.4s ease-in-out;\nmargin-bottom:5px;\nmargin-right:5px;\n}\n#top #wrap_all .avia-button.av-av_buttonrow_item-4e787ccaa19158e3d76feadf74b343d3:hover .avia_button_background{\nborder-radius:50px 50px 50px 50px;\n}\n<\/style>\n<a href='https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/revista\/review-number-25\/'  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href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/idioma_articulo\/french\/\">French<\/a><\/div><div class=\"palabras-clave\"><div class=\"secciones_revista\">Section: <span><a href=\"https:\/\/aipcf.net\/revue\/en\/secciones_revista\/book-review\/\">BOOK REVIEW<\/a><\/span> <\/div><\/p>\n<\/div><\/section><\/div><div  class='flex_column av-av_one_fourth-3f68c272fa08cd535f660536d8bf72b6 av_one_fourth  avia-builder-el-7  el_after_av_one_half  avia-builder-el-last  flex_column_div  '     ><div  class='avia_search_element av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f  avia-builder-el-8  avia-builder-el-no-sibling '><search><form action='https:\/\/aipcf.net\/revue\/' id='searchform_element' method='get' class='' data-element_id='av-avia_sc_search-5204a8aca6daad6435862623d846da1f' ><div class='av_searchform_wrapper'><input type='search' value='' id='s' name='s' placeholder='BUSCAR' aria-label='BUSCAR' class='av-input-field ' required \/><div class='av_searchsubmit_wrapper av-submit-hasicon'><span 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av-av_textblock-a84401d748662cd128a3afb7895d0fff '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/CreativeWork\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3>Janine Puget,<strong> Faire avec l&rsquo;incertitude &ndash; Investir le pr&eacute;sent du sujet<\/strong>.<\/h3>\n<p>Lyon, Chronique sociale, 2020<br \/>\nNote de lecture par Christiane Joubert<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\" target=\"_blank\"><sup>[1]<\/sup><\/a><\/p>\n<p><strong>&nbsp;<\/strong><\/p>\n<p>La pr&eacute;sentation de l&rsquo;&eacute;dition fran&ccedil;aise par Rosa Jaitin nous fait d&eacute;couvrir Janine Puget, son parcours de migrante et ses rencontres, puis son livre. Nous sommes ainsi introduits avec des mots-cl&eacute;s dans la pens&eacute;e foisonnante et novatrice de Janine Puget: le lien introduisant les &laquo;effets de pr&eacute;sence&raquo;, la constitution subjective et la subjectivit&eacute; sociale, les liens familiaux avec la diff&eacute;rence radicale, les discontinuit&eacute;s et enfin les figures d&rsquo;exclusion.<\/p>\n<p>&laquo;<em>Nous vivons une p&eacute;riode de d&eacute;couvertes merveilleuses et de violences barbares qui semblent impossibles &agrave; penser<\/em>&raquo;, &eacute;crit Janine Puget dans son avant-propos, nous incitant alors &agrave; &laquo;<em>&eacute;veiller l&rsquo;envie de vivre, la curiosit&eacute; et la possibilit&eacute; de s&rsquo;engager dans le monde, en &eacute;vitant conformisme et adaptation forc&eacute;s<\/em>&raquo;, nous invitant &agrave; renforcer nos espaces relationnels.<\/p>\n<p>Depuis son c&eacute;l&egrave;bre ouvrage, &eacute;crit en collaboration avec Isidoro Berenstein, <em>La psychanalyse du lien<\/em>, en 2008, traduit en fran&ccedil;ais par Genevi&egrave;ve Richard, l&rsquo;auteur ne cesse de nous pr&eacute;senter de nouveaux caps, diff&eacute;rents espaces th&eacute;rapeutiques, repris dans cet ouvrage en introduction.<\/p>\n<p><strong>Le chapitre 1<\/strong> concerne la discontinuit&eacute; entre le pass&eacute; et le pr&eacute;sent, la pr&eacute;sentation et &laquo;les effets du pr&eacute;sent&raquo; dans le jeu th&eacute;rapeutique, le lien et le travail analytique.<\/p>\n<p>Janine Puget &eacute;voque la dimension institutionnelle, introduit la notion de responsabilit&eacute; avec un nouveau regard sur l&rsquo;&eacute;thique et la psychanalyse, puis les relations entre les diverses disciplines, pr&eacute;conisant &laquo;<em>d&rsquo;entrecroiser nos id&eacute;es avec celles des philosophes, sociologues, anthropologues et autres&hellip;<\/em>&raquo;. Les notions d&rsquo;incertitude, de violence sociale et politique, sont pos&eacute;es, et l&rsquo;auteure nous indique le chemin avec <em>le concept de t&eacute;moin<\/em>.<\/p>\n<p><strong>Au chapitre 2<\/strong>, regardant le concept de lien, elle revient sur cette zone de rencontre de &laquo;l&rsquo;entre-deux ou plusieurs personnes&raquo;, avec ces concepts fondamentaux de diff&eacute;rence radicale, d&rsquo;alt&eacute;rit&eacute;, d&rsquo;&eacute;trang&eacute;it&eacute;, et en rajoutant l&rsquo;action commune, &laquo;co&ucirc;t &agrave; payer pour habiter et occuper ces liens&raquo;. &laquo;La diff&eacute;rence cr&eacute;e un espace o&ugrave; la diversit&eacute; acquiert chaque fois plus de force&raquo;, nous dit-elle. Sensible &agrave; la complexit&eacute;, elle superpose la production dans le devenir &agrave; la conception classique structurale. Dans diff&eacute;rentes perspectives, elle reprend la &laquo;spirale dialectique&raquo; de Pichon Rivi&egrave;re, les intersubjectivistes avec le mod&egrave;le &eacute;volutif pour que le sujet advienne, et elle cite Levinas pour qui un &laquo;Autre qui fait irruption dans la totalit&eacute;, y fait rentrer l&rsquo;infini&raquo;. Puis elle porte son int&eacute;r&ecirc;t sur la discontinuit&eacute;, en pr&eacute;sentant divers aspects: entre repr&eacute;sentations, pr&eacute;sentation et a-pr&eacute;sence, entre l&rsquo;attendu et l&rsquo;impr&eacute;visible, la superposition des espaces; enfin la dimension temporelle, ajoutant la temporalit&eacute; de l&rsquo;instant &laquo;du pr&eacute;sent absolu, de l&rsquo;Ai&ocirc;n&raquo; ouvrant vers l&rsquo;impr&eacute;visible et l&rsquo;infini, &agrave; la d&eacute;cision, celle de Kairos, &agrave; celle de Chronos incluant la temporalit&eacute; circulaire, celle du mythe, de la culture gr&eacute;co-romaine et la temporalit&eacute; lin&eacute;aire jud&eacute;o-chr&eacute;tienne. Elle propose de consid&eacute;rer la crise comme une exp&eacute;rience, incluant aussi la transmission avec la notion de &laquo;climat&raquo; de la transmission; cela fait &eacute;cho, sur ce th&egrave;me, aux travaux de Ren&eacute; Ka&euml;s avec <em>Crise, rupture et d&eacute;passement<\/em>. Le lien analyste-patient avec la sc&egrave;ne transf&eacute;rentielle est examin&eacute; avec l&rsquo;id&eacute;e de &laquo;deux pr&eacute;sents et, peut-&ecirc;tre, de deux pass&eacute;s&raquo; sur une sc&egrave;ne impr&eacute;visible.<\/p>\n<p><strong>Le chapitre 3<\/strong> introduit &laquo;le penser seul et le penser entre deux qui cr&eacute;e in&eacute;vitablement des effets de pr&eacute;sence, puis le penser cr&eacute;atif&raquo;, issu de la conceptualisation du lien. Janine Puget s&rsquo;arr&ecirc;te sur le penser dans la pratique analytique, &laquo;le champ interf&eacute;rentiel&raquo;, &eacute;tay&eacute;s sur de nombreux exemples cliniques, d&eacute;couvrant toujours de nouvelles modalit&eacute;s, au c&oelig;ur de la curiosit&eacute; et &agrave; la recherche de la connaissance: ainsi, dans la s&eacute;ance, elle propose de reconna&icirc;tre, certes, que le pass&eacute; construit le pr&eacute;sent, mais de reconna&icirc;tre aussi la diff&eacute;rence entre le nouveau et le connu, et de s&rsquo;autoriser &agrave; habiter une relation et &agrave; l&eacute;gitimer les lieux que nous occupons ainsi que l&rsquo;origine de cette l&eacute;gitimit&eacute; .<\/p>\n<p><strong>Au chapitre 4<\/strong>, elle en vient au principe d&rsquo;incertitude dans les transformations contemporaines. &laquo;En effet la technologie a produit une rupture dont nous sommes encore loin de pouvoir mesurer les cons&eacute;quences&raquo;, nous dit-elle. Elle cite, par exemple, les cours &agrave; distance, l&rsquo;analyse par Skype, la modification des r&egrave;gles relatives au cadre et le d&eacute;terminisme d&eacute;log&eacute; de sa place centrale. Selon elle, il est impossible de pr&eacute;voir ce qui se passera dans les rencontres qui sont le r&eacute;sultat de l&rsquo;al&eacute;atoire et &laquo;du conflit entre de petites particules invisibles&raquo;.<\/p>\n<p>Elle fait allusion, sur le plan scientifique, entre autres, &agrave; Khun avec les th&eacute;ories sur l&rsquo;ind&eacute;termination, les structures dissipatives et les catastrophes, &agrave; Popper avec la probabilit&eacute; et la vraisemblance relative, sur le plan soci&eacute;tal &agrave; Bauman avec la notion de monde liquide, &agrave; Lewkowicz et la pens&eacute;e sans &Eacute;tat.<\/p>\n<p>Puis elle traite du principe d&rsquo;incertitude dans la psychanalyse, pointant les transformations th&eacute;oriques et techniques. Partant de la th&eacute;orie freudienne avec la croyance &agrave; un hasard externe (r&eacute;el), mais pas &agrave; un fait de hasard (psychique) interne; elle dit alors que Freud aurait admis que le hasard a &agrave; voir avec les relations d&rsquo;un sujet avec le monde ext&eacute;rieur et avec les autres. Quant &agrave; elle, elle signifie &laquo;que la recherche de reconnaissance devient une source d&rsquo;ins&eacute;curit&eacute; aliment&eacute;e par l&rsquo;incertitude essentielle&raquo;.<\/p>\n<p>Elle donne en exemple que la pr&eacute;visibilit&eacute; peut nous transformer en sujets class&eacute;s et pr&eacute;visibles. Nous pensons, en effet, &agrave; la m&eacute;decine pr&eacute;dictive, qui &laquo;nourrit la toutepuissance de la connaissance&raquo;. S&rsquo;arr&ecirc;tant sur les effets de l&rsquo;incertitude, elle d&eacute;gage une gamme de moyens &agrave; notre disposition pour se d&eacute;fendre contre les &eacute;v&eacute;nements impr&eacute;vus (s&rsquo;&eacute;loigner du pr&eacute;sent, d&eacute;tourner le regard, r&eacute;duire les domaines d&rsquo;int&eacute;r&ecirc;ts li&eacute;s &agrave; l&rsquo;appartenance sociale, saturer les pens&eacute;es d&rsquo;un exc&egrave;s d&rsquo;explication).&nbsp; Puis elle va du c&ocirc;t&eacute; de l&rsquo;incertitude dans les collectifs avec l&rsquo;&eacute;ventail de personnages cr&eacute;&eacute;s par les m&eacute;dias &agrave; partir d&rsquo;un climat g&eacute;n&eacute;ral d&rsquo;ins&eacute;curit&eacute;, voire de terreur associ&eacute;e. Dans les couples et les familles, l&rsquo;infid&eacute;lit&eacute; est une figure qui rend compte de l&rsquo;incertitude. Puis elle s&rsquo;int&eacute;resse au contexte impos&eacute; par le travail pour ceux qu&rsquo;elle nomme &laquo;touristes du monde, de la vie&raquo; circulant sans cesse d&rsquo;un point &agrave; l&rsquo;autre du monde, toujours en transit d&rsquo;un prochain vol. Elle en donne un exemple clinique avec Pedro, puis Juan avec une recherche de la s&eacute;curit&eacute;. Elle termine ce chapitre en disant qu&rsquo;expliquer le pr&eacute;sent n&rsquo;est pas pr&eacute;dire l&rsquo;avenir qui r&eacute;pond cependant &agrave; une pr&eacute;occupation de l&rsquo;humanit&eacute; depuis l&rsquo;Antiquit&eacute;, et qui est source de nombreux conflits au sein des familles et des institutions. Nous retiendrons que &laquo;L&rsquo;inattendu et l&rsquo;&eacute;nigmatique devraient &ecirc;tre les moteurs de la cr&eacute;ativit&eacute; et de l&rsquo;int&eacute;r&ecirc;t pour l&rsquo;avenir&raquo;. <em>Courrier International<\/em> (25-30 mars 2021), n&deg;1586, consacre deux pages &laquo; aux bienfaits de l&rsquo;incertitude, un tremplin vers l&rsquo;&eacute;panouissement cognitif (p. 3839). &laquo;L&rsquo;incertitude nous guide vers ce que nous ne savons pas et nous met sur la voie de la pens&eacute;e critique&raquo;, d&rsquo;apr&egrave;s les travaux de Sander van der Linden de l&rsquo;Universit&eacute; de Cambridge.<\/p>\n<p>La subjectivit&eacute; sociale fait l&rsquo;objet du <strong>chapitre 5<\/strong>. Janine Puget s&rsquo;interroge: comment les productions sociales se manifestent-elles dans les s&eacute;ances de psychanalyse? Elle insiste pour que chaque espace constitutif de la subjectivit&eacute; soit respect&eacute; dans sa singularit&eacute; et dit que des &eacute;v&eacute;nements sociaux traumatiques (elle fait allusion &agrave; la dictature argentine entre 1976 et 1983) l&rsquo;ont amen&eacute;e &agrave; conceptualiser ce qui rel&egrave;ve de la subjectivit&eacute; sociale (et, en extension, la biopolitique), qu&rsquo;elle met en parall&egrave;le avec la notion de contrat narcissique de P. Aulagnier.<\/p>\n<p>Elle nous propose une m&eacute;tapsychologie du lien social. Elle insiste sur le principe d&rsquo;Incertitude &laquo;li&eacute; &agrave; la toujours impr&eacute;visible zone de rencontres&raquo;, sur la diff&eacute;rence radicale, qui engendre l&rsquo;Incertitude, sur les discontinuit&eacute;s entre pr&eacute;sent et pass&eacute;. &Agrave; propos de la transmission, elle regarde la transmission des enfants aux parents, donc de ce qui arrive dans la culture contemporaine. La &ldquo;contemporan&eacute;it&eacute;&rdquo; produit un certain d&eacute;phasage.<\/p>\n<p>Elle donne un exemple avec des r&eacute;ponses de r&eacute;percussion sociale &agrave; un &eacute;v&eacute;nement. On peut &agrave; tout fait appliquer les crit&egrave;res propos&eacute;s par Janine Puget &agrave; la crise mondiale du<\/p>\n<p>Covid: fragmentation de l&rsquo;information, adaptation forc&eacute;e &agrave; la pens&eacute;e dominante, intol&eacute;rance aux d&eacute;saccords, angoisse de l&rsquo;&eacute;tranget&eacute;, pour n&rsquo;en citer que les plus marquants. La mode actuelle, nous dit Janine Puget, transforme l&rsquo;actuel et l&rsquo;&eacute;tonnant; puis elle cite l&rsquo;interdisciplinarit&eacute; qui risque de confondre accumulation de connaissances et enrichissement.<\/p>\n<p>&Ecirc;tre fid&egrave;le &agrave; la tradition, ou, &agrave; l&rsquo;inverse, regarder &laquo;l&rsquo;incessante capacit&eacute; de remise en question&raquo;, de ruptures &eacute;pist&eacute;mologiques, ce qui est le cas de la psychanalyse groupale contemporaine, l&agrave; est la question.<\/p>\n<p><strong>Au chapitre 6<\/strong>, Janine Puget interroge le rapport entre la violence politique et la psychanalyse, rappelant &laquo;Pourquoi la guerre&raquo; (1932), discussion entre Freud et Einstein, reprenant &laquo;l&rsquo;union fait la force&raquo;, et soulignant, au passage, le risque de division. Nous pensons, quant &agrave; nous, &agrave; la force du petit groupe et aux travaux fondateurs de Bion.<\/p>\n<p>Elle propose une &eacute;tape fondamentale qui est l&rsquo;appartenance, le faire ensemble en devenir et le dilemme permanent entre &ldquo;&ecirc;tre responsable et non responsable&rdquo;. Au sujet des violences sociales elle nous dit que l&rsquo;exc&egrave;s actuel de la visibilit&eacute; de la violence (via Internet, la t&eacute;l&eacute;vision, etc.) les rend invisibles. Elle pointe trois cat&eacute;gories de violences politiques : celles qui tendent &agrave; araser, celles qui tendent &agrave; d&eacute;vaster, celles qui tendent &agrave; expulser du corps social une de ses parties avec des effets de suppression de la capacit&eacute; &agrave; r&eacute;agir, une irritation permanente ou une adh&eacute;sion acritique. Ce qui est tr&egrave;s efficient actuellement avec les cons&eacute;quences de la crise sanitaire sur la restriction des libert&eacute;s individuelles et la coercition sociale. &laquo; L&rsquo;unique r&eacute;alit&eacute; politique est le conflit dans le pr&eacute;sent&raquo;, &eacute;crit-elle.<\/p>\n<p>Elle reprend, dans ce chapitre, une histoire des ravages sociaux &eacute;voquant l&rsquo;&eacute;trang&eacute;it&eacute;, la corruption comme un sc&eacute;nario violent, la cruaut&eacute;, avec des textes psychanalytiques de r&eacute;f&eacute;rence, et la mondialisation comme un sc&eacute;nario violent invisible. Elle s&rsquo;int&eacute;resse &agrave; la mani&egrave;re dont ces ravages sociaux agissent sur le sujet et leur impact dans les liens: le d&eacute;s-existant, les expuls&eacute;s du monde du travail, le disparu de la production et du soci&eacute;tal et les effets dans les liens familiaux de ces d&eacute;vastations. La clinique vient toujours en r&eacute;sonance avec ces nouvelles r&eacute;flexions.<\/p>\n<p>La responsabilit&eacute; fait l&rsquo;objet <strong>du chapitre 7<\/strong>. &laquo;Responsabilit&eacute; et culpabilit&eacute; appartiennent &agrave; des logiques diff&eacute;rentes&raquo;, nous rappelle l&rsquo;auteure. En r&eacute;f&eacute;rence &agrave; Esposito, elle reprend que la responsabilit&eacute; est un acte de d&eacute;possession &agrave; travers lequel se construit le bien commun, tentant d&rsquo;inclure une &eacute;thique respectueuse des Droits de l&rsquo;homme. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Au &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; niveau du &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; lien &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; analyste-patient, &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; il &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; s&rsquo;agit &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; d&rsquo;une &nbsp; double op&eacute;ration&nbsp; construire de la pens&eacute;e, r&eacute;fl&eacute;chir &agrave; propos de cette construction et donner du sens &agrave; propos d&rsquo;une situation, propose Janine Puget. Elle accorde de l&rsquo;importance &agrave; la capacit&eacute; de choisir, fonction fondamentale pour la constitution du moi et du lien. Le signifiant &laquo;non responsable&raquo; (de l&rsquo;&Eacute;tat, des institutions, des entreprises, des sujets, etc.) s&rsquo;infiltre partout, dans un tissu social sans limites, domin&eacute; par le narcissisme et l&rsquo;omnipotence, entra&icirc;nant une souffrance actuelle d&rsquo;une partie de la population, reprend l&rsquo;auteur faisant allusion &agrave; la &laquo; d&eacute;-fondation de l&rsquo;&Eacute;tat &raquo; selon Lewkowicz. Elle insiste sur la notion de respect pour l&rsquo;autre, position &eacute;thique et r&eacute;ciproque dans la situation analytique.<\/p>\n<p><strong>Au chapitre 8<\/strong>, Janine Puget se recentre sur la pratique quotidienne du psychanalyste. Elle montre l&rsquo;importance de la description, parce qu&rsquo;elle produit des effets impr&eacute;visibles dans le pr&eacute;sent des rencontres, introduisant une diff&eacute;rence entre le pr&eacute;sentationnel et le repr&eacute;sentationnel. Elle s&rsquo;arr&ecirc;te &eacute;galement sur les effets de la description dans le cadre des supervisions, avec l&rsquo;illusion d&rsquo;obtenir une version fid&egrave;le&hellip; Elle en donne un exemple clinique. Sur les traces de Georges Steiner et de C&eacute;cile Ladjali &agrave; propos de l&rsquo;interpr&eacute;tation ch&egrave;re &agrave; la psychanalyse, elle la replace sur le plan de la construction des sens et des significations , mais en insistant sur le fait que l&rsquo;analyste y donne sa propre signification (comme un acteur ou un musicien interpr&eacute;tant une &oelig;uvre).Quant &agrave; elle, elle propose la m&eacute;taphore qui peut ouvrir le chemin des interpr&eacute;tations et introduit le champ de l&rsquo;interf&eacute;rence qui concerne les nombreuses vicissitudes naissant de la diff&eacute;rence radicale , et propre &agrave; la dynamique des liens dans ce que l&rsquo;alt&eacute;rit&eacute; de l&rsquo;autre et des autres impose. De nombreuses vignettes cliniques courtes illustrent &laquo;la complexit&eacute; de ce qu&rsquo;implique habiter des mondes qui ne co&iuml;ncident pas entre eux&raquo;. Elle termine ce chapitre sur la pratique quotidienne en donnant comme objectif aux cliniciens que nous sommes de<\/p>\n<p><strong>&laquo;redonner de l&rsquo;air aux relations&raquo;&hellip; pour &laquo;permettre de respirer, d&rsquo;&eacute;largir le regard et d&rsquo;incorporer l&rsquo;id&eacute;e d&rsquo;une incompl&eacute;tude inqui&eacute;tante et revitalisante &raquo;<\/strong>. <strong>Le dernier chapitre (9<\/strong>) est consacr&eacute; au &laquo;devenir t&eacute;moin&raquo; pour chacun de nous volontaire ou involontaire de multiples situations auxquelles nous sommes expos&eacute;s. Elle propose des perspectives, en notant les diff&eacute;rences entre t&eacute;moigner, proposer et intervenir, et parmi celles-ci, elle reprend celle de l&rsquo;analyste simplement t&eacute;moin ou celle de l&rsquo;analyste qui t&eacute;moigne&hellip;<\/p>\n<p>Elle pose le probl&egrave;me de &laquo;comment transformer un positionnement de r&eacute;cepteur passif et cr&eacute;er une distance r&eacute;flexive avec le v&eacute;cu jusqu&rsquo;&agrave; arriver &agrave; un autre qui puisse l&rsquo;utiliser&raquo;. Elle avance que &laquo;dans certaines occasions, une interpr&eacute;tation prend la forme d&rsquo;un t&eacute;moignage&raquo;.<\/p>\n<p>T&eacute;moigner met un &eacute;cart, cr&eacute;e une fronti&egrave;re entre dedans et dehors de la sc&egrave;ne qui sera, de ce fait, modifi&eacute;e; dans l&rsquo;espace analytique, elle invite &agrave; ne pas confondre &laquo;l&rsquo;analyste du transfert et celui de l&rsquo;interf&eacute;rence avec le t&eacute;moin capable de t&eacute;moigner sans prendre parti. Elle dit que, dans certaines occasions, le t&eacute;moignage du th&eacute;rapeute ira jusqu&rsquo;&agrave; la d&eacute;nonciation de graves fautes &eacute;thiques, d&rsquo;abus, d&rsquo;attaques aux Droits de l&rsquo;homme (corruptions, tortionnaires). Elle montre aussi que la fonction de t&eacute;moin de l&rsquo;analyste est d&rsquo;aider les &laquo;analysants &agrave; se transformer en sujets capables de t&eacute;moigner&raquo;. Nous pensons, dans cette voie, aux travaux de R&eacute;gine Waintrater. Ainsi les sujets pourraient r&eacute;cup&eacute;rer la capacit&eacute; de penser, de s&rsquo;indigner et donc de construire une nouvelle posture sociale: &laquo;transformer la subjectivit&eacute; de la victime en une subjectivit&eacute; de sujet responsable et pensant&raquo;.<\/p>\n<p>Janine Puget va nous donner plusieurs exemples de situations cliniques, de t&eacute;moin: &ndash; dans des sph&egrave;res corrompues (o&ugrave; il n&rsquo;est pas possible de faire autre chose que d&rsquo;observer, sur un fond d&rsquo;impuissance). Comment alors construire des espaces<\/p>\n<p>&laquo;d&rsquo;immunit&eacute;&raquo; ?, comme le propose Esposito;<\/p>\n<ul>\n<li>un sympt&ocirc;me de la consultation des liens: la d&eacute;nonciation;<\/li>\n<li>les t&eacute;moins de la violence quotidienne (par exemple, dans les &eacute;coles);<\/li>\n<li>le t&eacute;moin et les camps de concentration; elle souligne l&rsquo;importance de tenir compte, alors, du respect de l&rsquo;intimit&eacute; et de la souffrance de la victime (de &laquo;ce quelque chose d&rsquo;ineffable qui ne peut pas &ecirc;tre transform&eacute; en mots&raquo;);<\/li>\n<li>les victimes &ndash; t&eacute;moins &ndash; musulmans;<\/li>\n<li>les victimes de dictatures et le dilemme de t&eacute;moigner.<\/li>\n<\/ul>\n<p>Enfin, Janine Puget termine avec celui qui regarde sans voir et dit que &laquo;d&eacute;tourner le regard co&ucirc;te cher dans diverses circonstances&raquo; &hellip;<\/p>\n<p>Pour l&rsquo;avenir, elle invite les cliniciens que nous sommes &agrave; consid&eacute;rer la violence sociale et sp&eacute;cifiquement la violence politique, &agrave; continuer &agrave; interroger ces nouveaux concepts et &agrave; cr&eacute;er des dispositifs de soins ad&eacute;quats, nous mettant toujours sur la voie de la curiosit&eacute;, de l&rsquo;exp&eacute;rimentation et de la cr&eacute;ativit&eacute;.<\/p>\n<p>Un ouvrage qui t&eacute;moigne de l&rsquo;implication et de l&rsquo;engagement de l&rsquo;analyste dans le monde contemporain.<\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\" target=\"_blank\">[1]<\/a> Psychologue clinicienne, Psychoth&eacute;rapeute, Psychanalyste-Famille, Groupe, Couple. Membre de la Soci&eacute;t&eacute; Fran&ccedil;aise de Th&eacute;rapie Familiale Psychanalytique, de l&rsquo;Association Internationale de Psychanalyse de Couple et de Famille, de Soci&eacute;t&eacute; Fran&ccedil;aise de Psychoth&eacute;rapie Psychanalytique de Groupe. Professeur &Eacute;m&eacute;rite des Universit&eacute;s, en Psychopathologie Clinique &ndash; Universit&eacute; Toulouse 2, Jean Jaur&egrave;s, membre<u> du laboratoire LCPI. <\/u><u>christianejoubert@netcourrier.com<\/u><\/p>\n<\/div><\/section><\/p><\/div>\n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Christiane Joubert<\/p>\n","protected":false},"featured_media":1146,"template":"","categories":[],"secciones_revista":[229],"numero_publicado":[6854],"descriptores":[],"class_list":["post-1257","articulos_revista","type-articulos_revista","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","escritor-joubert-christiane-en","idioma_articulo-french","secciones_revista-book-review","numero_publicado-n25-2021-2-en"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista\/1257","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/articulos_revista"}],"about":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulos_revista"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1146"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1257"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1257"},{"taxonomy":"secciones_revista","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/secciones_revista?post=1257"},{"taxonomy":"numero_publicado","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/numero_publicado?post=1257"},{"taxonomy":"descriptores","embeddable":true,"href":"https:\/\/aipcf.net\/revue\/wp-json\/wp\/v2\/descriptores?post=1257"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}